Буддийская медитация путь судьбы


Как очистить карму: медитация на Дхармачакру

У каждого из нас есть своя карма. Жизненный путь любого человека отражает его прошлые жизни и зависит от них. Если ваша карма отрицательна, то ее всегда можно очистить.

Эзотерика и биоэнергетика предоставляют несколько способов очищения кармы. Одним из таких способов является медитация на Дхармачакру. Медитации представляют собой погружения в сознание для очищения последнего. Через медитации можно узнать себя, измениться, стать лучше и сильнее.

Что такое Дхармачакра

В буддизме есть такое понятие, как сансара. Все души находятся в океане сансары, стараясь очиститься при каждом своем перерождении. Это значит, что все наши поступки не умирают вместе с нами, а переходят в другую жизнь. Круговорот рождения и смерти и называется сансарой.

Дхарма — это правила, законы, которые необходимо исполнять, чтобы очистить карму и легче двигаться по океану сансары. Дхармачакра — это символ учения Будды о просветлении и нахождении смысла жизни. Вот так выглядит символ Дхармачакры:

Это колесо сансары, имеющее восемь спиц, которые символизируют благородный восьмеричный путь:

  • мировоззрение;
  • намерения;
  • слова;
  • поведение;
  • образ жизни;
  • сосредоточенность;
  • память;
  • усилия.

Этот символ можно использовать для медитаций.

Медитация на Дхармачакру

Данная медитация направлена на повышение энергетики и обретение душевного баланса, а также очищение кармы. Это универсальный инструмент для улучшения настроения, поиска выходов из трудных жизненных ситуаций.

Найдите тихое место. Сядьте в позу лотоса или же примите положение полулежа или лежа. Расслабьтесь. Закройте глаза и выдохните весь воздух, который есть у вас в легких, а затем вдохните до конца. Это поможет вас быстрее войти в состояние транса. Начните дышать медленно, ровно и неглубоко. Теперь вы являетесь наблюдателем. Вы наблюдаете за собой и за своей жизнью. Все, что вы когда-либо знали или видели, должно покинуть вас на время.

Вы — это не тело с душой, а душа, у которой есть временное тело. Попробуйте представить себе все свои прежние жизни. Ваши мысли не ограничены чем-то конкретным. Будьте тем, кем вы мечтаете быть. В ваших мыслях нет никаких правил, никаких ограничений. Вам не нужно притворяться, не нужно бежать от себя настоящих.

Представьте себе символ Дхармачакры. Круг — это жизнь, не имеющая конца и не имеющая начала. Вытяните руки и попробуйте нарисовать круг руками. Думайте о прошлом, настоящем и будущем. Затем представьте себе спицы внутри круга. Вы можете воспользоваться другим способом — можете взять чистый листок бумаги и ручку и попробовать нарисовать Дхармачакру в процессе медитации. Прочувствуйте всю магию бесконечности и пересекающих ее линий, которые отражают вашу сущность.

Очерчивая своими руками кольцо сансары, вы словно проживаете новую жизнь раз за разом, смывая негатив прошлых жизней, грехи, неудачи. Все, что вы сделали в прошлых жизнях, остается там, за горизонтом событий. Когда вы чертите воображаемое кольцо руками, кармические долги смываются и теряются в пучине времени. 

Возвращение из транса производится любым удобным для вас способом. Это простейшая медитация, которую можно использовать даже для релаксации в промежутках между работой. Она поможет вам восстановить силы и очистить карму, избавившись от тех неудач, которые должны были вас настигнуть рано или поздно по  правилам перерождения и сохранения. Так или иначе, но чем чаще вы будете медитировать с использованием Дхармачакры, тем лучше будете понимать структуру Вселенной. Удачи вам, и не забывайте нажимать на кнопки и

dailyhoro.ru

Буддизм: философия, идеи, суть

Многие слышали об одной из мировых религий — буддизме. О ее основах учат даже в школах, но чтобы познать истинный смысл и философию этого учения, необходимо капнуть глубже.

Главный предводитель и духовный наставник всех буддистов в мире — Далай Лама говорит, что к счастью есть целых три пути: познание, смирение или созидание. Каждый волен выбирать то, что ближе всего ему. Сам великий Лама выбрал симбиоз двух путей: познания и созидания. Он величайший дипломат на этой планете, который борется за права людей и предлагает переговорами идти к пониманию на всей Земле.

Философия буддизма

Будда — в оригинальном переводе означает «просветленный». Эта религия основана на реальной истории одного простого человека, который смог достичь просветления. Изначально буддизм был учением и философией, а только потом стал религией. Появился буддизм около 2500-3000 лет назад.

Сиддхартха Гаутама — так звали одного счастливого человека, который жил безбедно и праздно, но вскоре ощутил, что ему чего-то не хватает. Он знал, что у таких людей, как он, не должно быть проблем, но они его все равно настигли. Он стал искать причины разочарований и пришел в выводу, что вся жизнь человека представляет собой борьбу и страдания — страдания глубинные, душевные и высшие.

После того, как он провел много времени с мудрецами и прожил долго в одиночестве, он стал рассказывать людям, что познал истину. Он делился с людьми своими познаниями, а они их принимали. Так идея переросла в учение, а учение в массовую религию. Сейчас в мире почти полмиллиарда буддистов. Эта религия считается самой гуманной.

Идеи буддизма

Далай Лама говорит, что буддизм помогает человеку жить в гармонии с самим собой. Это кротчайший путь к пониманию своего существования несмотря на то, что достичь этого знания получается не всем в этом мире. Успех ждет только тех, кто сможет выяснить причину своих неудач, а также тех, кто попытается понять высший замысел Вселенной. Попытки выяснить, кто мы и откуда, дарят людям силы к движению вперед. Философия буддизма не пересекается с философиями других религий, потому что она многогранна и абсолютно прозрачна.

Главные идеи буддизма гласят:

  • мир представляет собой океан скорби и страданий, которые всегда будут вокруг нас;
  • причина всех страданий — эгоистичные желания каждого отдельно взятого человека;
  • чтобы достичь просветления и избавиться от страданий, необходимо избавиться в первую очередь от желаний и эгоизма внутри нас. Многие скептики говорят, что такое состояние приравнивается к смерти. В буддизме оно называется нирваной и представляет собой блаженство, свободу мысли, освобождение;
  • нужно следить за своими мыслями, которые являются первопричиной любых бед, за своими словами, которые приводят к действиям, за поступками.

Каждый может выполнять простые правила, ведущие к счастью. Это довольно трудно в современном мире, потому что слишком много соблазнов, которые ослабляют нашу волю. Это под силу каждому из нас, но не все стараются на сто процентов. Многие буддисты уходят в монастыри, чтобы избавить себя от мыслей о соблазнах. Это трудный, но верный путь к познанию смысла бытия и достижению нирваны.

Буддисты живут по законам Вселенной, которые рассказывают об энергетике мыслей и поступков. Это очень просто для понимания, но, опять-таки, трудно для воплощения, ибо контроль мыслей в информационном мире почти невозможен. Остается только пользоваться помощью медитаций и укреплять силу воли. Такова суть буддизма — она состоит в поиске пути и познании истин. Будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и

dailyhoro.ru

Буддийская медитация — Википедия

Буддийская медитация — в широком смысле это совокупность методов физического и духовного самосовершенствования, связанных с тремя группами практик Восьмеричного пути. В узком смысле под буддийской медитацией понимается «культивирование» (бхавана), состоящее из практики самонаблюдения смрити, концентрации внимания (самадхи и дхьяны) и интуитивного прозрения (праджни) истинности основ буддийского учения[1].

Буддийская медитация — это обобщающее условное название, которым европейские учёные обозначают основные духовные практики, нацеленные на достижение главных целей буддийской культуры: освобождение от сансары, достижение нирваны, обретение состояния архата и Будды, Любви, Сострадания, невозмутимости и других подобных состояний. Термин «медитация» недостаточно точен, поскольку носит обобщающий характер: его используют при переводе десятков доктринальных понятий со множества языков, и им обозначают целый ряд духовных практик, относящихся к нескольким стадиям работы с сознанием и достигнутым уровням сложности (дхьяна, самадхи, випассана, шаматха, самапатти и т. д.)[2].

Базовые техники медитации, описанные в дошедших до нас древних буддийских источниках, получили дальнейшее развитие и были многократно модифицированы в течение веков при передаче от учителей к ученикам.

Буддистская медитация включает в себя множество медитационных техник, нацеленных на развитие внимательности, концентрации[en], умиротворения и прозрения. Буддисты используют медитацию как один из способов достижения просветления и нирваны[3].

В буддийской психотехнике выделяются два уровня, которые соответствуют общеиндийскому делению на «йогу действия» и «йогу созерцания». Первый уровень включает в себя способы выработки и интенсификации определённых физических и психических способностей, ко второму уровню относятся методы созерцания предметов, психических состояний и процессов, протекающих в организме того, кто практикует физическую йогу. Множество методов буддийской медитации подчинено общей цели – очищению психики и сознания от аффективной окрашенности. При этом ни один метод не носит универсального и общезначимого характера. Выбор метода всегда определяется с учётом типа личности конкретного индивида и преобладающих в его характере аффектов.

Отличительные черты буддийской медитации[править | править код]

Основную проблему определения специфики буддийской медитации буддологи видят в том, что буддийская форма медитативной практики, с одной стороны, возникла на основе брахманско-шраманской йоги, а с другой стороны, она занимает центральное место в буддийской сотериологии. Именно буддийская медитация считается в религиоведении тем новым элементом, который Будда Шакьямуни внёс в религиозную жизнь Индии.

В некоторых буддийских источниках[каких?] утверждается, что архат (буддийский святой) может совершать любые преступления и при этом не оскверняться (то есть не накапливать неблагую карму). Европейские исследователи увидели в таких утверждениях сходство с «белокурой бестией», или сверхчеловеком Ницше, находящимся «по ту сторону добра и зла». Иная точка зрения состоит в том, что подобное понимание носит поверхностный характер, так как архат находится «по ту сторону добра и зла» не из-за собственной аморальности, а, наоборот, потому, что он достиг высшего морального совершенства, при котором все его мысли, слова и поступки становятся благими автоматически, без каких-либо усилий с его стороны. Чрезвычайно важная черта буддийского учения состоит в том, что хотя моральное поведение и не является самоцелью для его последователей, оно всё же представляет собой неотъемлемую и присутствующую на всех этапах религиозного пути составную часть программы спасения[4].

Буддийский путь спасения представляет собой совокупность моральных норм, психотехники и определённых теоретических представлений. В соответствии с палийской традицией, они обозначаются следующими понятиями: «культура поведения», «культура психики», «культура мудрости». Каждая из данных категорий специфицируется во множестве матрик (терминологических списков, снабжённых числовой индексацией). В европейской буддологической литературе «культура поведения» обычно называется этикой, а «культура психики» и «культура мудрости» часто объединяются в понятии «буддийская медитация». Согласно буддийскому учению, успех медитации возможен только при соблюдении нравственной чистоты медитирующего, поэтому «культура поведения» служит подготовительным этапом медитации. Этому этапу соответствуют следующие звенья восьмеричного пути: правильное действие, правильная речь и правильный образ жизни.

Буддийская добродетель включает в себя четыре уровня этических наставлений:

  1. Правила поведения для обычных мирян, совпадающие с нормами морального кодекса древнеиндийского общества. Главные из них – пять заповедей (панча шила): «не убий», «не укради», «не прелюбодействуй», «не лги», «не опьяняй себя».
  2. Правила внешнего поведения для членов буддийской общины.
  3. Общие методы самотренинга, направленные на достижение членами общины различных уровней спасения.
  4. Методы самотренинга по программе достижения высшей цели буддийской сотериологии – состояния архата. Четвёртый уровень представляет собой совокупность предыдущих трёх уровней плюс реализацию главных буддийских доктрин: четырёх благородных истин, восьмеричного пути и устранение аффектов.

Первые три уровня имеют много общего с методами тренировки брахманских и шраманских общин. Четвёртый же является полностью буддийским нововведением.

Уникальная буддийская точка зрения на духовный путь состоит в том, что любой человек может достичь Просветления собственными усилиями без опоры на слепую веру[5].

В буддологической литературе понятие «буддийская медитация» употребляется в двух основных смыслах: широком и узком. В широком смысле данный термин служит синонимом всей совокупности разнообразных методик физического и духовного самосовершенствования, в узком смысле – как обозначение всех методов созерцания (bhavana).

Буддийская медитация в узком смысле (бхавана) включает в себя практику «самообладания» (смрити), практику концентрации (самадхи) и практику мудрости (праджня), иначе называемую випассана. Именно випассана представляет собой главную составляющую буддийской медитации. Випассана – это интенсивное понимание, которое даёт проникновение в глубь вещей. Согласно раннему буддизму, истинная природа вещей – это дхармы (простейшие элементы бытия). В буддийской медитации шаматха и випассана дополняют друг друга, но если шаматха нацелена на очищение сознания от всех его прежних объектов, то випассана обеспечивает перекодировку реальности в терминах буддийского учения, то есть вырабатывает привычку видеть и мыслить дискретно (разлагать реальность на дхармы-элементы).

Для планомерной перестройки психики в раннем буддизме были созданы различные классификации дхарм. Первоначально они представляли собой руководства по медитации и лишь впоследствии, в период развития различных буддийских школ, стали предметом теоретического рассмотрения. По словам Э. Конзе, «теория дхарм – это, по существу, техника медитации» [6].

  1. ↑ Лысенко, 2011, с. 464.
  2. ↑ Андросов, 2000, с. 735.
  3. ↑ For instance, Kamalashila (2003), p. 4, states that Buddhist meditation "includes any method of meditation that has Enlightenment as its ultimate aim." Likewise, Bodhi (1999) writes: "To arrive at the experiential realization of the truths it is necessary to take up the practice of meditation.... At the climax of such contemplation the mental eye ... shifts its focus to the unconditioned state, Nibbana...." A similar although in some ways slightly broader definition is provided by Fischer-Schreiber et al. (1991), p. 142: "Meditation – general term for a multitude of religious practices, often quite different in method, but all having the same goal: to bring the consciousness of the practitioner to a state in which he can come to an experience of 'awakening,' 'liberation,' 'enlightenment.'" Kamalashila (2003) further allows that some Buddhist meditations are "of a more preparatory nature" (p. 4).
  4. ↑ Лысенко, Терентьев, Шохин, 1994, с. 179.
  5. Камалашила (Энтони Маттьюз). Медитация. Буддийский путь покоя и прозрения. — СПб: Уддияна, 2003. — 320 с. — 1500 экз. — ISBN 5-94121-016-7.
  6. ↑ Conze E. Buddhist Thought in India. Michigan 1970, p. 98.
на русском языке
  • Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны: Религиозно-философские трактаты / Ред. Т. М. Швецова. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2000. — 800 с. — 2000 экз. — ISBN 5-02-018115-3.
  • Аюшеева Д. В. Буддийская созерцательная традиция и современная наука // Вестник БНЦ СО РАН. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2016. — № 4 (24). — С. 55—60. — ISSN 2222-9175. Архивировано 10 апреля 2017 года.
  • Конзе Э. Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внима­тельность, транс, мудрость / Пер. с англ.. — М.: Изд-во МГУ, 1993. — 144 с. — ISBN 5-211-03163-6.
  • Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. — М.: «Восточная литература», 1994. — 383 с. — (История восточной философии). — ISBN 5-02-017770-9.
  • Лысенко В. Г. Медитация в буддизме // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц;. — М.: Вост. лит.,ИФ РАН, 2011. — С. 463—469. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
на других языках
  • Bodhi, Bhikkhu (1999). The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering.
  • Bodhi, Bhikkhu (trans.) (2000). The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1.
  • Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2005). In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pāli Canon. Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-491-1.
  • Brach, Tara (ed.) (2003) Radical Acceptance: Embracing Your Life With the Heart of a Buddha. New York, Bantam Publications. ISBN 0-553-38099-0
  • Brahm, Ajahn (2006). Mindfulness, Bliss, and Beyond: A Meditator's Handbook. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-275-7.
  • Buddhaghosa, Bhadantacariya & Bhikkhu Nanamoli (trans.) (1999), The Path of Purification: Visuddhimagga. Seattle: Buddhist Publication Society Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-00-2.
  • Epstein, Mark (1995). Thoughts Without a Thinker: Psychotherapy from a Buddhist Perspective. BasicBooks. ISBN 0-465-03931-6 (cloth). ISBN 0-465-08585-7 (paper).
  • Fischer-Schreiber, Ingrid, Franz-Karl Ehrhard, Michael S. Diener & Michael H. Kohn (trans.) (1991). The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen. Boston: Shambhala. ISBN 0-87773-520-4 (French ed.: Monique Thiollet (trans.) (1989). Dictionnaire de la Sagesse Orientale. Paris: Robert Laffont. ISBN 2-221-05611-6.)
  • Gethin, Rupert (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-289223-1.
  • Goldstein, Joseph (2003). One Dharma: The Emerging Western Buddhism. NY: HarperCollins Publishers. ISBN 0-06-251701-5.
  • Hart, William (1987). The Art of Living: Vipassana Meditation: As Taught by S.N. Goenka. HarperOne. ISBN 0-06-063724-2
  • Gunaratana, Henepola (1988). The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation (Wheel No. 351/353). Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. ISBN 955-24-0035-X.
  • Kabat-Zinn, Jon (2001). Full Catastrophe Living. NY: Dell Publishing. ISBN 0-385-30312-2.
  • Kamalashila (1996, 2003). Meditation: The Buddhist Art of Tranquility and Insight. Birmingham: Windhorse Publications. ISBN 1-899579-05-2.
  • Kapleau, Phillip (1989). The Three Pillars of Zen: Teaching, Practice and Enlightenment. NY: Anchor Books. ISBN 0-385-26093-8.
  • Linehan, Marsha (1993). Cognitive-Behavioral Treatment of Borderline Personality Disorder. NY: Guilford Press. ISBN 0-89862-183-6.
  • Mipham, Sakyong (2003). Turning the Mind into an Ally. NY: Riverhead Books. ISBN 1-57322-206-2.
  • Nyanaponika Thera (1996). The Heart of Buddhist Meditation. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc. ISBN 0-87728-073-8.
  • Olendzki, Andrew (trans.) (2005). Sedaka Sutta: The Bamboo Acrobat (Samyutta Nikaya 47.19). Available at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn47/sn47.019.olen.html.
  • Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). The Pali Text Society’s Pali–English Dictionary. Chipstead: Pali Text Society.
  • Sogyal Rinpoche, The Tibetan Book of Living and Dying, ISBN 0-06-250834-2
  • Solé-Leris, Amadeo (1986). Tranquillity & Insight: An Introduction to the Oldest Form of Buddhist Meditation. Boston: Shambhala. ISBN 0-87773-385-6.
  • Thanissaro Bhikkhu (1997). One Tool Among Many: The Place of Vipassana in Buddhist Practice.
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998a). Culavedalla Sutta: The Shorter Set of Questions-and-Answers (Majjhima Nikaya 44).
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998b). Sikkha Sutta: Trainings (1) (Anguttara Nikaya 3:38).
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998c). Kimsuka Sutta: The Riddle Tree (Samyutta Nikaya 35.204).
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998d). Samadhi Sutta: Concentration (Tranquillity and Insight) (Anguttara Nikaya 4.94). Available on-line at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.094.than.html. Русский перевод - http://dhamma.ru/canon/an/an4-94.htm
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998e). Vijja-bhagiya Sutta: A Share in Clear Knowing (AN 2.30). Русский перевод - http://dhamma.ru/canon/an/an2-29.htm
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998f). Yuganaddha Sutta: In Tandem (AN 4.170). Русский перевод
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2006). Maha-Rahulovada Sutta: The Greater Exhortation to Rahula (MN 62).
  • Vipassana Research Institute (VRI) (n.d.). Bhikkhuvaggo (second chapter of the second volume of the Majjhima Nikaya).

ru.wikipedia.org

Медитация в Алмазном пути (Ваджраяне)

«В Алмазном пути очень важно непоколебимое доверие к неотъемлемо присущей нам природе Будды»
«Когда мы переживаем и разделяем любое счастье, доступное нам сегодня, очень вдохновляет понимание того, что оно лишь тень вневременной природы ума»
«Передача линии означает: путем доверия объединять существ с их собственной природой Будды»
«Способность видеть учителя на высоком уровне и действовать, как он, – это самый быстрый способ раскрытия ума»

Из лекции в Сан-Франциско, апрель 1998 года

Существует много непонимания и запутанности по поводу того, что такое  буддийская медитация. Обычно, когда я дохожу до этой темы, аудитория редеет. Поэтому, забывая о точности и необходимости критического взгляда, я тяну с этими поучениями до последнего момента, в итоге так и не даю их. Так что теперь, после счастливых часов восприятия общих буддийских поучений, прежде чем покинуть зал, нам стоит использовать оставшееся время для разговора о медитации.
Конечно, когда у нас есть незыблемое понимание Великой Печати (Махамудры), каждое событие превращается в поучения о карме, а наш взгляд и жизнь демонстрируют уровень нашего развития. Но для большинства людей работа с умом в повседневности напоминает попытку нанести грим на лицо танцующего человека. В результате помада оказывается на щеке. Работа с умом в состоянии медитации подобна нанесению макияжа на лицо спокойно сидящего человека. Можно наносить цвета и линии именно туда, куда нужно.
Есть множество веских причин, чтобы попытаться найти немного свободного времени в повседневной жизни для медитации. Хотя настоящие результаты проявляются медленно, польза от медитации несомненна.  В обычном мире Будда советует доверять своим наблюдениям и оценкам. С медитацией все сложнее – она подобна путешествию в неизвестные земли без карты. Не всегда понятно, к чему относятся появляющиеся переживания и как их использовать. Не зная этого, мы попросту бесцельно сжигаем топливо и тратим драгоценное время. Поэтому медитацию нужно рассматривать в контексте Учения.

В картине буддизма медитация занимает центральное место. Сначала мы должны получить соответствующие поучения, которые нужно тщательно проверить – ничто сразу не принимается на веру и не воспринимается как догма. Если мы уверены, что сохраняем независимость мышления, избегаем равнодушия и зацикленности на себе, – следующим шагом станет поиск достоверной информации. Мы должны искать основу и взгляд, с которыми сможем работать. Без основы у медитации нет ни корней, ни направления. Если фаза слияния или мантры – некий обособленный процесс, который не является частью нашей жизни, то медитация не принесет больших результатов. Поэтому, когда мы проходим уровни медитации Алмазного пути, важным становится верное понимание Учения Будды.

Мы уязвимы, если у нас нет ясного понимания закона причины и следствия. Мы запираем на засов свою внутреннюю жизнь, если не развиваем сочувствие и отношение к миру как к коллективному сну бесчисленных существ, смотрящих сквозь разноцветные очки. Для движения по Алмазному пути очень важно непоколебимое доверие к неотъемлемо присущей нам природе Будды.

Другая основа – это стабильность. Жизнь коротка, и у нас нет времени, чтобы тратить ее на эмоциональные взлеты и падения. Какого бы внутреннего уровня мы ни достигли, он должен служить опорой для следующего шага до тех пор, пока сила и богатство ума не станут постоянным и несокрушимым прибежищем. Если мы прекращаем совершать вредные поступки, сознательно не допускаем в ум блокирующую его злость, решаем никогда не терять чувство свежести и осмысленности жизни, то это создает такую же прочную поддержку нашей медитации, как и правильный взгляд.

Чтобы Учение Будды проявилось во взгляде и бесчисленных методах Алмазного пути, особенно важна основа стабильности. При осознании на практике закона причины и следствия, успокоение ума и сосредоточение на медитации дает спасение от  жизненных ловушек. Методы обеспечивают дистанцию, благодаря которой видны разыгрываемые трагедии или комедии , и позволяют держаться подальше от первых и выбирать любые роли в последних. Именно так работает медитация на первом уровне. Далее следуют методы работы с нашей мотивацией.

У ума есть два прекрасных качества, которые обычно не очень хорошо развиты и сбалансированы. Это сочувствие и мудрость – атрибуты полной и богатой внутренней жизни. Сочувствие дает волшебные ощущения, но если мы эмоциональны и становимся слишком однобоко сочувственными, то результатом может стать приторная сентиментальность. С другой стороны, излишнее внимание к концептуальным аспектам делает нас бюрократами – и наши друзья исчезают. Многие буддийские поучения Великого пути (Махаяны) нацелены на объединение сочувствия и мудрости. Когда мы принимаем прибежище во время медитации, мы решаем достичь состояния, которое позволит приносить пользу всем. С этой же мотивацией мы возвращаемся в нашу повседневную жизнь, делясь хорошими чувствами со всеми.

Третий и самый высокий уровень – вести себя как Будда или наш Лама до тех пор, пока мы не достигнем их уровня. Вся энергия и понимание, которые мы развиваем посредством искусных методов буддизма, должны быть направлены на усиление этого опыта и его непрерывность. Кроме того мы должны быть убедительным примером для других людей – в изменчивом мире им это необходимо. И они этого заслуживают.

Как три уровня воплощаются в медитациях, которые мы используем в центрах Карма Кагью? Как они становятся методами Алмазного пути и ведут к Великой печати? Следуя друг за другом, они становятся взаимодополняющими.
Как и большинство буддистов во всем мире, сначала мы спокойно сидим и некоторое время сосредотачиваемся на дыхании, которое входит и выходит у кончика носа. Можно задаться вопросом: зачем? Причина заключается в том, что у большинства людей ум находится где угодно, только не «здесь». Часто, когда мы садимся медитировать, позади рабочий день. На экране наших умов многочисленные впечатления, пережитые за день, пытаются побороть друг друга, а их, в свою очередь, вытесняет предвкушение предстоящих радостей ночи. Потому спокойный внутренний центр очень важен. Если учитель хочет, чтобы его ученики были независимыми, он не позволит им сидеть так слишком долго. Никто не хочет достичь эффекта «белой стены» в своей медитации – сонного состояния угасающего сознания. Наоборот, нам нужно нечто сияющее, как ограненный алмаз или солнце, – изначально чистый ум. Это вопрос баланса, и, чтобы его найти, необходима зрелость. Мы наблюдаем за своим дыханием, но лишь столько, чтобы прекратить переживать события прошедшего дня. Если мы будем краткими и точными в этой фазе, то сможем эффективно уйти от переживания удовольствий или проблем и будем действительно очищать ум, а не просто сидеть.

Кстати, дыхание не всегда широко использовалось для концентрации ума. Похоже, что 2500 лет назад во времена Будды многие предпочитали созерцание статуи или другого внешнего объекта. Сегодня люди так образованны и настолько перегружены визуальными впечатлениями, что простое наблюдение за вещами без создания концепций не приносит нужного результата. Когда мы работаем с дыханием, мы получаем ключи как к энергии ума, так и к его осознаванию.

Для того чтобы наполнить себя энергией, полезно медитировать на то, что на расстоянии ширины шестнадцати пальцев от кончика носа перед нами сосредоточена вся сущность пространства. На расстоянии  двенадцати пальцев – энергия воздуха. На расстоянии восьми – вибрация тепла. В четырех пальцах от нас сконцентрирована природа всего жидкого. А в точке, где воздух касается кончика носа, – энергия всего твердого. С каждым вдохом мы получаем все энергии. Таким образом, наши ноздри являются точкой соприкосновения внешних и внутренних энергий, что очень важно. Дыхание – один из ключей к осознанности ума, при условии, что вдыхаемый воздух воспринимается как нейтральный и чистый.  Тогда мы не создаем идей. Поскольку мы дышим постоянно, ум не убежит слишком далеко и понадобится лишь небольшое усилие, чтобы его удержать. Поэтому осмысленное дыхание прекрасно подходит для начала медитации. Оно активизирует и энергию и осознанность ума.

Что следует после? Зрелый взгляд на собственную жизнь. Из умиротворенного состояния мы способны увидеть, что четыре уникальных, редких и драгоценных условия совпали в нынешнем существовании. Прежде всего, это возможность встретить учение Будды – в частности, родиться в то время и в том месте, где можно получить методы, позволяющие становиться не только старше, но и мудрее. В течение 2500 лет использование этих искусных методов приводило существ к Освобождению и Просветлению. Мы понимаем, что люди редко встречаются с абсолютным Учением Будды, а, встретив, не всегда способны практиковать. К сожалению, из-за недостаточной мотивации или нехватки энергии у большинства людей отсутствует духовный интерес. В отличие от религий веры, в буддизме нет осуждающего или карающего бога, против которого нужно восставать. Напротив, Будда является другом. Дело в том, что мы развиваемся и становимся независимыми. Его путь – это путь осознанности без моралистических указаний снаружи или давления сверху. Именно по этой причине буддисты не стремятся обращать других в свою веру. Они допускают, что такая свобода может быть тяжелой для менее зрелых людей. Поскольку мы должны самостоятельно выбирать, а Будда только дает инструкции и показывает, какими являются вещи. Во-вторых, мы должны принять непостоянство. «Туалет в огне», – как говорят датчане… Потому нельзя попусту тратить время. Всякий, кто был рожден, умрет. Все, что сложено, распадется. Ничто составное не вечно, все обусловленное исчезнет. Другая датская мудрость гласит: «У последней рубахи нет карманов», – мы ничего не сможем забрать с собой из жизни, и в такой ситуации ум приобретает невероятное значение. Только осознанное и безграничное пространство ума является вечным и вездесущим, потому мы можем ему полностью доверять. Важно понимать, что время для практики – всегда именно сейчас.

В-третьих, мы думаем о причине и следствии, о том, что существа постоянно создают собственные жизни. Большинство людей предпочитает обвинять в своих проблемах других, продолжая оставаться зависимыми и слабыми. Те, кто думает, что все в руках судьбы, события происходят случайно или благодаря какому-то богу, могут лишь усмехаться, терпеть или попытаться дать взятку. Взгляд Будды дает нам всем возможность работать с этим. Он учит, что любую карму, если она еще не созрела, можно изменить. Любые внешние и внутренние условия могут быть преобразованы или использованы во благо.

Конечно, многое уже свершилось – например, обретение нашего нынешнего тела. Карма прошлых жизней привела ум к нашим родителям, от которых мы получили определенные гены, расу, социальное положение и уровень умственных способностей. Однако по своей абсолютной природе ум свободен, и на примере некоторых неординарных людей мы можем видеть, что работа с условиями и среди условий открывает поразительные возможности.

Когда все три перечисленных момента уяснены, наступает время для вопроса «зачем». Зачем нам работать с умом и развиваться? Причина в том, что все существа хотят счастья. Однако, к великому удивлению, они ищут его в мире, непостоянство которого очевидно. Поскольку стремление к счастью является доминирующим и очевидным, тибетцы называют этот мир «до-кхам» – «мир желания». Кроме него, существуют миры чувственной радости «с формами» (по-тибетски «зуг-кхам») и бесформенные миры абстракций (по-тибетски «зуг-мэ-кхам»). До тех пор пока не растворена иллюзия собственного «я», невозможно навсегда остаться ни в одном из перечисленных миров, и поэтому было бы мудро найти постоянные ценности. Если мы начнем искать зеркало за картинками или вневременное сияние ума за изменчивыми переживаниями, то обнаружим нечто поистине великое. Способность осознавать восхищает больше, чем осознаваемые объекты, и вкус этого открытия рождает состояние постоянно возрастающего лучезарного блаженства. Способность знать и понимать оказывается намного интереснее, чем все те приятные или неприятные образы, что появляются на экране ума, а свежесть непосредственного переживания не покидает нас никогда! Ум, который познает себя через происходящее, – наша цель. Это поистине восхитительно и прекрасно! Такое понимание мотивирует нас, и, если нужно, мы можем использовать его в качестве морковки перед носом ленивой лошади нашего управляемого привычками ума. Мы должны помнить, что все существующие свободы или моменты радости – ничто по сравнению с вневременным состоянием просветленного ума. Когда мы переживаем и разделяем счастье, доступное нам сегодня, очень вдохновляет понимание, что оно лишь тень вневременной природы ума. Ничто составное не может сравниться с достижением этого состояния.

Как я сказал, все это является морковкой для ума. Но еще более убедителен кнут, то есть страдание. Мы обречены на страдание, если не начнем менять наши ценности. Если люди продолжают думать, что являются своими телами, что владеют вещами и деньгами, то старость, болезни и смерть станут тяжелым ударом.

Теперь мы принимаем Прибежище – следующий разумный шаг. Мы обращаемся к Будде за поучениями об уме, осознав, что альтернативы Просветлению нет. Точно так же с целью выучить английский язык мы идем к учителю английского, а с целью выучить немецкий – к преподавателю немецкого.

Многие философские подходы и психологические школы рассматривают ум по-разному. По-разному объясняют его и религии, основанные не только на вере, например, индуизм и даосизм. Но лишь подход Будды к предмету основателен и научен. Его методы дают неоспоримые результаты, убеждающие безо всяких догм и необходимости верить.  Есть предание о том, как слепых людей попросили описать слона, который символизирует ум. Один потрогал ногу слона и сказал, что он напоминает дерево. Другой потрогал хобот и сравнил его с трубой. Третий коснулся ушей слона и сказал, что он как листья. В подобной ситуации Будда сел бы перед слоном и, глядя прямо на животное, всеми органами чувств исследовал его со всех сторон. Ему не нужно ничего доказывать, он не отвлекается ни на секунду. В то время как другие религии говорят людям, что боги хотят от них, Будда освобождает и просветляет, показывая, как работает ум.  Его послание направлено точно в цель. Он говорит: «Все, что вам нужно узнать, смотрит через ваши глаза прямо сейчас». Вы станете бесстрашными, когда увидите, что это – неразрушимое пространство. Появится радость, когда осознаете, что пространство богато, играет само по себе и наполнено потенциалом. И когда поймете, что у ума нет границ и края, проявится любовь, полная мудрости и приносящая пользу. Открыться Будде – суть принятия Прибежища. Это означает настоящее доверие к собственному уму.

С самого начала необходимо понимать, что «Будда» – это не личность, а полное развитие ума. На Земле до нашего современного исторического Будды появились три полностью просветленных Будды, а всего явится тысяча Будд. Сначала Будда дает Учение, а потом следует период постижения Учения. Далее по нисходящей – люди медитируют, изучают, придерживаются внешних традиций, и, наконец, наступает период остаточных знаний.  Те существа, которые к этому моменту не успели достичь Освобождения и Просветления, оказываются в ситуации невежества. Спустя некоторое время люди осознают, что страдают. Они начинают мечтать о свободе от эго, и тогда может родиться новый Будда. Затем вновь следуют периоды постижения, медитации, изучения, внешних ритуалов и период остаточных знаний, который опять сменяется периодом невежества. Пока на земле существует разумная жизнь, периоды высокой и низкой культуры сменяют друг друга.

В текстах говорится, что все Будды будут давать поучения Малого и Великого пути, но только у четвертого и шестого Будды будут ученики, способные понять учение Великой печати и Алмазного пути. Будды – не те, кто смотрит на свой пупок и говорит «ОМ». Они работают, умиротворяют, обогащают, вдохновляют и защищают. Их мудрость – преобразование всех мешающих чувств. С ее помощью гнев превращается в осознанность, подобную зеркалу. Гордость распространяется на других и становится богатой и многогранной, подобной горсти драгоценностей. Привязанность превращается в умение работать с одной или несколькими вещами одновременно. Ревность становится осознанной цепочкой опыта, а неведение растворяется в интуиции.

Будда является первоначальным и абсолютным Прибежищем, но он не кто-то чуждый. 2500 лет назад он достиг Просветления, увидев вневременную природу всех существ и явлений. Он сказал: «Как великолепно! Все существа – Будды, но они не знают об этом. Каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью, но никто не осознает этого». Таким образом, он учил не для того, чтобы восполнить какой-то недостаток в нашем уме. В уме все уже есть, и невозможно улучшить его вневременную суть. Будда давал наставления, чтобы показать существам совершенство, которым они уже обладают. Методы, Учение Будды, представляют собой второе Прибежище. Они затрагивают нашу сущность и являются абсолютно практичными. Недостаточно одного представления о цели – нам нужен путь, ведущий к ней. После своего Просветления Будда 45 лет давал поучения «о том, каким все является» (на санскрите – Дхарма). Данная как информация, а не догма или заповедь, Дхарма состоит из 108 книг под общим названием Кангьюр, каждая толщиной в 2,5 сантиметра. 84 000 поучений, которые содержатся в этих томах, делятся на группы, которые на санскрите называются Виная, Сутра, Абхидхарма и Тантра (буддийская Тантра очень отличается от индуистской). Любому человеку, желающему свободы и независимости, эти поучения предоставляют точки входа на путь в соответствии с его одаренностью и степенью невротичности.  Благодаря широте и разнообразию поучений Будды, большинство людей может найти и использовать наиболее подходящую информацию или методы. Но мы должны быть внимательными, чтобы не создавать свою собственную религию, или не смешивать системы, имеющие различные цели. С какого бы места ни влились в поток, мы можем двигаться в нем с различной скоростью вплоть до Просветления. В поучениях Будды действительно содержится все необходимое, и наши качества будут расти подобно здоровому дереву.

Третье Прибежище мы находим в исторических Бодхисаттвах и, на относительном уровне, в тех, кто делает их работу, – наших друзьях и помощниках на пути. Практически мы доверяем опытным членам нашей местной группы, которые являются хорошим примером. Они воспринимают вещи на внеличностном уровне и работают для других, также как и путешествующие учителя. Многие неузнанные Бодхисаттвы сегодня притягиваются в центры Алмазного пути, и мы должны самостоятельно решать, кому из них доверять. Поскольку буддисты избегают сентиментальности, автоматически исключаются экзотические типы. Помимо этого, мы вправе ожидать адекватного чувства юмора и должны проверять, не являются ли наши друзья и помощники на пути странными и не относятся ли они к себе слишком серьезно. Также очень важно, чтобы они обладали здоровым, не поврежденным взглядом на сексуальность, не следовали слепо политически правильным тенденциям, а доверяли себе.

Центрам Алмазного пути следует быть разборчивыми. Иначе их сила и радость скоро исчезнут. Для нуждающихся в помощи или указке существуют социальные учреждения и церкви, мы платим налоги, чтобы о таких людях заботились специалисты. Наша работа – давать избыток самым лучшим идеалистичным умам. С помощью своей полноценной жизни и убеждающего личностного роста давать людям понять, что  пространство – это радость, гораздо полезнее, чем уметь перечислять на одном дыхании шестнадцать уровней пустоты или рассказывать чудные сказки о духовных силах. Каждый человек, пришедший  в центр, находится на пути, и очень вдохновляет, когда мы делимся друг с другом развитием. Лучше всего мы можем учиться, при виде меняющихся людей, они становятся полезными для других, побеждают своих внутренних призраков. Это ждет нас в будущем. Совершенно ясно, что иерархические системы не могут быть навязаны независимым западным людям. Никто из нас не хочет иметь недосягаемого гуру на пьедестале или огромную администрацию,  которая указывала бы, что думать. Если нет прозрачности, честные люди уйдут и, возможно, не найдут ничего подходящего. Также огорчает отсутствие атмосферы, в которой новые и старые члены центра могли бы работать вместе, извлекая пользу для своего развития.

Если, действуя методом проб и ошибок, мы, наконец, обращаемся к цели, пути и освобождающим попутчикам, – что на санскрите называется «Будда, Дхарма и Сангха», а  по-тибетски «Сангье, Чё и Гендюн», – этого, в принципе, достаточно. Все буддийские школы принимают такое Прибежище – оно означает стать буддистом, и необходимо нам. Но если кто-то хочет лететь к Просветлению, а не идти пешком, этого мало. Летать быстро – сложно, поэтому нам нужен учитель. Как и все остальное, учитель является зеркалом нашего ума. Разница заключается лишь в том, что он, будем надеяться, больше понимает. Поскольку у него есть ключи к самому быстрому одновременному росту на бесчисленных уровнях, он должен обладать критичным умом.

Хорошим началом для контакта с учителем является благодарность за то богатство, которое он нам дарит.  Хотя  ученик не сможет отыскать никаких совершенных качеств, которых бы не было у него самого: без Ламы они остались бы скрытыми. Поэтому учитель необходим там, где существа встречаются со своим неотъемлемым потенциалом.  Его пример доказывает, что сочувствие, мудрость и радостная сила достижимы для всех. Это не бесстрастное наблюдение, а чрезвычайно радостное переживание, называемое благословением. В практичных западных языках немного слов, которыми можно описать благословение. Это теплое цельное чувство узнавания и благодарности, которое убеждает существ в их собственном потенциале. Знание, что когда-нибудь мы будем способны приносить пользу существам, глубоко обогащает нас. Такое доверие – одно из лучших переживаний, которые возможны благодаря учителю.

Второй его подарок – методы. Они должны исходить от Будды и соответствовать тому времени и той культуре, в которой мы существуем. Если методы относятся к Алмазному пути, то важно, чтобы учитель имел истинную передачу. Чем глубже поучения, тем дальше они выходят за рамки повседневного уровня восприятия и критического взгляда людей. Многие попадают к шарлатанам, поэтому мы должны убедиться, что учитель – настоящий. Он должен быть уверенным в истинности того, чему учит. Он должен понимать, чему учит. Он должен с убедительной силой проявлять бесстрашие, спонтанную радость и дальновидное сочувствие, которые являются признаками его постижения. Нужно проверить, получил ли он практическую пользу от буддизма в жизни, или просто цитирует книги и проводит ретриты. События в мире могут помочь стать кому-то ламой, но этого не достаточно, чтобы получить это право.

Как я уже сказал, в Алмазном пути очень важно, чтобы у ламы были подлинные учителя. В буддизме особенные и пути, и цели, так что попытки без многолетнего изучения сравнить его с другими философскими и психологическими системами весьма сомнительны. И, наконец, мы должны критично посмотреть на новых духовных друзей. Легко встретить гуру, улыбчивых в хорошую погоду, и гораздо реже встречается учитель с неослабевающей силой, который пройдет с нами через самый сильный шторм.

Методы и знания, быстро ведущие к Просветлению, по-тибетски называются «Йидам». «Йи» означает ум, «дам» – связь. Так же, как и поучения Великой печати, они создают связь между умом и его просветленной природой. Практики на Йидамов, подразумевающие связь с просветленной формой и вибрациями, позволяют внешнему и внутреннему осознаванию соединиться, и мы можем быстро развиваться. Будда проявляется в виде внеличностных полей света и энергии: это мирные и защищающие, одиночные или сливающиеся в союзе аспекты в женских и мужских формах, пробуждающие просветленные качества ума и мудрость. Вдохновляющие и привлекательные по своей сути, они дают нам возможность взглянуть в самое ясное зеркало и обнаружить свою природу в самом ярком свете.

Последняя и обязательная функция Ламы и Прибежища – это защита.  Хотя сегодня условия Запада  позволяют Защитникам проявляться в основном для предотвращения несчастных случаев и удаления препятствий, несомненно, находясь на быстром пути, все мы получаем пользу от их просветленных энергетических полей. Если мы поддерживаем внутреннее доверие и связь с Учителем, то скрыто присутствующие в пространстве защитники  мгновенно проявляются ради нашей долговременной пользы. Существам нужен кто-то, кто защитит их не только на физическом уровне, и Защитники – это настоящее Прибежище. Мы можем полностью доверять их мастерству и постоянству. Для того чтобы предоставить такую защиту, Учитель должен быть честным. Это необходимо его собственной связи с Защитниками и для работы его пожеланий на других. Всякий раз, когда ученики думают об Учителе, должно возникать чувство полной защищенности. Поэтому ему нельзя убегать от опасностей своей жизни, нужно преодолевать их. Также ему нельзя быть политически корректным или уклоняться от сложных решений. Передавать линию преемственности означает путем доверия объединять существ с их  просветленной природой. Потребность в точной передаче поучений Великой печати и практики на Йидамов, а также необходимость оберегать развитие учеников делают роль Ламы в Алмазном пути очень важной. Он представляет собой все Прибежище и является для существ самой близкой связью с их природой Будды. Даже у Будд были учителя. Если бы никто не указал историческому Будде, что ум – это ясный свет, он никогда не стал бы просветленным. Поэтому невозможно переоценить значение Учителя. Для того чтобы увидеть свое лицо, нам необходимо зеркало.

Многие в желании приступить к основной медитации быстро проходят фазу принятия Прибежища, однако тут можно отметить два вида мотивации. Некоторые думают: «Я лично постарею, заболею и умру. А сейчас я хочу хорошо жить. Мне нужна помощь и в том и в другом». Для Великого и Алмазного пути этого недостаточно. Взгляд и сила, которая необходима на этих трансформирующих путях, появляются  от следующего желания: «Все переживают трудности и боль, сейчас я достигну такого уровня, с которого я смогу приносить другим пользу». Несомненно, такая мотивация мощнее. Она в огромной степени увеличивает эффективность Прибежища, поскольку включает стремление всех существ к счастью. Когда мы совершаем поступки на благо всех существ, мы как будто чувствуем спиной их ладони и лапы, подталкивающие нас вперед. Результатом таких действий будут моменты проявления признательности окружающих, случающиеся все чаще и означающие подсознательное выражение желания: «Пожалуйста, поскорей становись просветленным и протяни нам руку». При таком подходе даже неприятные переживания наполнятся смыслом, ведь они делают нас зрелыми, чтобы впоследствии мы могли приносить пользу другим.

В тех этапах медитации Алмазного пути, о которых мы говорили до сих пор, каждый шаг относился к определенному уровню линейной логики и объяснялся общепринятыми понятиями. Сейчас мы начинаем работать с абсолютными качествами ума, и слова теряют часть своей силы.
Правильный взгляд и основанное на сочувствии принятие Прибежища дает нам защиту. Медитационные практики могут развить любые из трех аспектов ума: осознанность, энергию или способность к отождествлению. Первыми учениями, которые восхитили Запад, были пути «без форм», позволяющие уму узнать себя. Школы Дзен и Тхеравады сделали их популярными, к тому же они кажутся ясными и простыми. Однако с ними нужно быть осторожнее. Многие думают, что достаточно хорошей инструкции. Но попытаться пережить ум сам по себе гораздо сложнее, чем выучить длинные мантры и познакомиться с многорукими формами Будд. Необходимо задействовать всю свою сущность. У практикующего, который не развил великой преданности и благодарности, недостаточно силы для преобразования, и, дойдя до уровня Великой печати, он окажется на скользком льду. Другими словами, без такой основы он может потерять свои связи. В этой позиции нет недоверия к медитациям Дзен или Шаматха. Возможность для многих западных людей использовать эти методы основана на лучшей в мире карме. А в странах, откуда происходят эти буддийские школы, используются традиционные методы накопления позитивных впечатлений, такие как щедрость. Без таких инвестиций в ум можно оказаться в пустом сонном состоянии, которое представляет собой яд для развития, существенно ослабляя независимость и уменьшая силу ума.

Итак, чтобы медитировать непосредственно на ум, нужно быть на двести процентов осознающим. Все должно вибрировать от осознавания. Если мы больше не можем удерживать это состояние, нам следует расслабиться. Почесать там, где чешется, вспомнить о мотивации, и, когда облака разойдутся, возвратиться к сияющей ясности. Таково правило, если мы не медитируем на объект, а стараемся непосредственно пережить вневременное пространство ума. Ключом к такой медитации, следовательно, является хорошая осознанность, в котором ум может с наслаждением покоиться. Периоды осознанности вначале должны быть очень короткими, а затем постепенно удлиняться.

С начала семидесятых все большее число западных людей наслаждается многообразием методов Алмазного пути. Большинство буддистов центральной и восточной Европы чувствует себя вполне комфортно, используя мирские йогические практики школы Карма Кагью. Западные люди обнаружили, что тибетские методы соответствуют их потребностям. Медитация на Йидамов обеспечивает вдохновляющую связь для концентрации ума. Если мы испытываем запутанность, моменты уверенности будут генерироваться энергетическими полями, а если в нашем уме бурлит желание, фаза слияния принесет насыщенное и радостное чувство единства. Когда мы медитируем на формы энергии и световые дворцы Будд, используем их сердечные вибрации – мантры, и растворяем их в радостном осознающем пространстве, мы нажимаем кнопки безграничного Просветления в нашем теле, речи и уме. Для того чтобы избежать поверхностного эффекта Диснейленда и не оказаться в узком пиджаке религии веры, практикующий должен полностью осознать, что истина и пространство неразделимы – где бы мы не подумали о Будде, он уже там. Это важный момент, поскольку многие современные люди, перегруженные визуальными ощущениями, во время медитации испытывают абстрактные переживания или чувство открытости, но не могут представить предложенные мысленные образы. Такие практикующие должны понять, что простое знание о цвете, атрибутах, позе и сердечной вибрации (мантре) Будды предоставляет им истинную связь с Просветлением.  Поскольку пространство и явления взаимосвязаны и реальной границы между внешним и внутренним нет, формы Будд одновременно пробуждают ум и регулируют энергии в нашем теле.

Вложив качества абсолютного совершенства в наши тело, речь и ум во время фазы построения в медитации, мы встречаемся с Буддой на энергетическом уровне, используя соответствующую мантру. Далее, согласно тексту, мы переходим к фазе растворения формы. Отождествляемся ли мы в этот момент с просветленной формой или просто представляем ее перед или над собой, она растворяется или сливается с тем, что осталось от нашего представления о себе. Сознание встречается с пространством, все формы исчезают, и остается только осознавание, без центра и края, бесстрашное и безгранично благодарное. Когда мы заканчиваем медитацию, нам следует сохранять вкус слияния насколько это возможно.

Для того чтобы поддерживать настрой в повседневной жизни, полезно сознательно активизировать «чистую страну» и видеть мир наполненным смыслом и населенным потенциальными Буддами, а  себя представлять в своей обычной форме, но без слабостей и болезней. Так мы автоматически будем приносить пользу другим. Во время ретритов мы можем усилить желаемый эффект разрушения привычных концепций, проявляясь из пространства в виде формы энергии и света (Йидама), на которую мы медитировали, и поддерживая осознавание между сессиями. Кроме того, важно воспринимать звуки как мантры, а любые мысли как мудрость просто потому, что они могут возникать. Самое важное в любой буддийской практике – это осознавание того, кто все совершает и переживает. Узнавание вневременного ясного света ума – это абсолютная цель. Если мы ведем себя как Будда, пока не станем им, – мы используем самый высокий метод. Узнать присущее нам Просветление мы можем благодаря Ламе. Поэтому важно, чтобы учитель был надежным и заслуживал доверия.
В начале пути нам нужно научиться оценивать в долгосрочной перспективе собственное развитие и развитие других, но без лишних ожиданий. Даже если все чаще заметны вспышки радостных озарений, они не лучший показатель общего роста.  Ситуации, когда ожидаемые нами мешающие эмоции не появляются или не лишают нас спокойствия, гораздо лучше отражают достигнутый уровень.
Нам следует осознать, насколько  круты ступени, ведущие к чистому видению. Как можно предположить изначально, проще медитировать на совершенную форму энергии, чем на человеческое тело. Она не ходит в туалет, и у нее не торчит смешной курносый нос. Практикующему легко представить любой образ, чтобы полностью пережить опыт абсолютной чистоты, а вот способность распознать человеческие качества в контролере на платной парковке, который крепит квитанцию на лобовое стекло, приходит не сразу. Если мы сможем медитировать на Учителя, не отвлекаясь на возможные физические недостатки, а иногда на его неловкое поведение или слова, – мы очень близки к цели. Осознавая его на чистом уровне, мы быстро сможем распознать абсолютное совершенство всех существ, их мысленной активности и ситуаций.
Итак, если мы медитируем на Учителя, первый шаг на пути займет больше времени. Нам придется больше усваивать, без страха встречать и принимать больше ситуаций, работать вместе, чтобы пропустить больше информации через свою систему. Тогда следующий активный шаг может быть легче и короче. Часто тот, кто способен медитировать на своего Учителя, достигает лучших результатов. Таков мой собственный опыт, а Дильго Кхьенце Ринпоче недавно посвятил целую книгу совершенству Гуру-йоги. На протяжении всего существования школы Карма Кагью повторялось снова и снова: «Если нам это доступно, то способность видеть своего Учителя на высоком уровне и вести себя, как он, есть самый быстрый путь к познанию ума».

Подведем итоги сегодняшней лекции. Сначала мы рассмотрели, как можно относительно эффективно успокоить ум и создать мотивацию, и осознали силу Прибежища. Затем мы рассмотрели моменты, на которые направлено наше внимание во время медитации «без форм», и то, как медитация на Йидамов проявляет наши внеличностные качества.  Наконец, мы узнали о самом прямом пути роста – доверии нашему Учителю. Практика, известная как Гуру-йога, или Ламе Налджор, является очень важной для школы Карма Кагью, и потому я снова хочу подчеркнуть, что в интересах каждого – критично оценивать любого потенциального учителя. Если учитель безответственен, избегает опасных вопросов и склонен говорить лишь то, что люди ожидают услышать, это приводит к растущей запутанности, в такой атмосфере мы не можем хорошо развиваться. Кроме того, ламы должны понимать, что они делают.

Итак, прежде чем поднести учителям великолепный драгоценный подарок в виде нашего доверия, мудрым будет оценить, есть ли у них качества, которые можно позаимствовать. Посмотрите, носят ли они свой багаж самостоятельно, желают ли надевать особенные одежды, ожидают ли особого обслуживания и отношения. Поскольку большинство учеников ищут учителя Алмазного пути, имея избыток лучших человеческих качеств, лама обязан в большей степени доводить их потенциал до зрелости, а не менять его. То, что происходит после практик и между ними, имеет такое же значение, как и сама концентрация. Это жизнь практикующего, и мы должны хорошо понимать, как возвращаться к ней. Лучше всего это удается с позиции богатства и всеобъемлющего отношения к миру, с мыслью, что все происходящее – это подарок, а наши тело, речь и ум являются сознательными инструментами, позволяющими приносить пользу другим. Чем лучше мы сохраняем понимание, что вокруг – Чистая страна и все люди обладают потенциалом Просветления, тем легче все происходит. С другой стороны, если мы не готовы к такому взгляду, мы никогда не поймем, что любое переживание является проявлением ума, и будем продолжать испытывать взлеты и падения обычного мира. Поэтому Будда рекомендует заканчивать медитацию пожеланием, чтобы все накопленные полезные впечатления стали безграничными, чтобы они распространились на всех существ и принесли им непрекращающуюся радость узнавания собственного ума. Нет более благородной мотивации, которая вела бы нас до следующей медитации, пока мы снова не окунемся в безграничную радость ума.

www.aum.news

Буддийские медитации - каковы их рахновидности?

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Медитация помогает освободиться от стресса, приводит к состоянию покоя и концентрации, позволяет соприкоснуться со своим внутренним центром. В том или ином виде ее используют в ведической культуре, индуизме, йогических практиках и буддизме.

Сегодня мы предлагаем вам поговорить про буддийские медитации. Статья ниже расскажет о том, что такое медитация в буддизме, в чем ее особенности, из каких этапов она состоит. Также вы узнаете, как практикуют монахи и миряне разных буддийских направлений и для чего они это делают.

Что же, давайте начнем!

Содержание:
Особенности медитаций в буддизме
Разновидности
Випассана
Осознанность
Саматха и радужный свет
Метта
Дзадзен
Заключение

Особенности медитаций в буддизме

Медитация – неотъемлемая часть духовной жизни буддистов. Она предполагает полный спектр физических и духовных практик. Медитативные практики и соблюдение предписаний Восьмеричного пути в конечном итоге приводят буддистов к тому, к чему они стремятся всю жизнь в этом мире: обрести состояние истинной любви, милосердия, вырваться из круговорота перерождений, пробудиться и достичь нирваны.

Каждое направление буддизма по-разному смотрит на цели медитации. Так, например, согласно ваджраяне, они могут привести человека к пробуждению уже в этом рождениии, согласно махаяне и хинаяне – в следующем. Тхеравада утверждает, что медитации приведут буддиста к титулу архата при условии постоянных практик, а в школе дзен они лежат в основе всего направления.

Медитация в буддизме связана сразу с несколькими понятиями:

  • смрити – наблюдение за собой;
  • шамадха – умиротворение ума;
  • випассана – постоянная осознанность ума;
  • дхьяна – концентрация внимания;
  • саматхи – сосредоточение;
  • прадженя – прозрение на уровне интуиции, подсознания;
  • бхавана – непосредственно сама медитация.

Основные техники практики были описаны еще в древнебуддийских текстах. С эволюцией буддийской философии они, естественно, не раз менялись, но и сегодня медитативные практики монахов и мирян в некотором роде похожи на то, как медитировал Будда Шакьямуни.

Медитация не универсальна для всех, она может меняться как в зависимости от определенной школы, так и в зависимости от конкретного человека. Их цель сходится в том, что они призваны трансформировать ум медитирующего таким образом, чтобы он углубился в самопознание и тем самым нашел дорогу к освобождению.

Все практики часто делятся на две составляющие:

  • действие – физические и психические упражнения, например, развитие интуиции, отстройка йогических асан;
  • созерцание – путешествие вглубь себя, познание природы окружающих вещей и явлений путем средоточенного наблюдения за ними.

К некоторым видам медитации невозможно приступить сразу, не имея какой-то подготовки. Их обычно предваряют обучение, чтение священных писаний, наставления опытного учителя или гуру.

В связи с этим выделяют три стадии бхаваны:

  • шрути – обучение: следование инструкциям учителей, изучение священных текстов;
  • вичара – размышление над новой информацией, над увиденным и услышанным, применение методов к себе;
  • бхавана – непосредственная медитация.

Для начинающих есть особые практики, которые в первую очередь учат ум сосредоточиваться на конкретном объекте или точке. Новички обычно начинают с нескольких минут в день и постепенно увеличивают время. Главное – упорство и постоянство, медитировать рекомендуют каждый день.

  1. Медитация и происходящие во время нее трансформации ума также содержат несколько этапов:
  2. Ум сосредотачивается, чтобы понять смысл истины.
  3. Отсекаются беспокойства и мыслительные процессы.
  4. Ум избавляется от эмоций: переживаний, радостей, сомнений.
  5. Наступает невозмутимость, отрешенное от мира состояние.

Практику составляют два вида медитации:

  • аналитическая – дает взглянуть на реальность без призмы субъективности, показывает вещи такими, какие они есть;
  • стабилизирующая – сосредоточение и удержание внимания на этих вещах.

Чтобы практика прошла успешно, ее стараются проводить постоянно, иногда даже несколько раз в день, и главное – в одно и то же время. Считается, что утренняя медитация – самая продуктивная. О том, какой время выбрать для медитации, мы писали в этой статье.

Лучшему сосредоточению способствует спокойная обстановка, где ничто не мешает, не отвлекает. Удобная поза, которую используют чаще всего – падмасана, то есть поза лотоса, или полулотоса. Нередко созерцание сопровождается ненавязчивой музыкой, которая помогает расслабиться.

Разновидности

Истинная буддийская медитация возникла больше 2,5 тысяч лет назад, когда Будда Шакьямуни сутками сидел под деревом Бодхи, сосредоточив ум, устремив взгляд внутрь себя и созерцая окружающий мир. С тех пор буддийская мысль разделилась на множество школ, и понимание практики в каждой из них разное.

Махаянцы вызывают концентрацию ума на ментальном уровне. Тантра предлагает медитировать на разных божеств, например, на Будду Амитабху, Авалокитешвару и даже Будду Шакьямуни, ассоциируя себя с буддами и многократно произнося мантру конкретного божества.

Утро буддийских монахов начинается с физических упражнений на горном склоне, отстройкой асан и дальнейшими медитациями.

Новичкам, которые хотят приступить к буддийским практикам, но не имеют сильной мотивации, нынешний Далай-лама XIV советует быть немножечко эгоистам – думать о том, что, заботясь о всем сущем на Земле, они сами постигнут счастье.

Буддийские медитативные практики условно делятся на два вида:

  • випассана, или по-тибетски лхатонг – направлена на прозрение и развитие мудрости, познание тела и ума;
  • саматха (шаматха), или по-тибетски шинэ – направлена на успокоение, делает ум чистым, незамутненным, сосредоточенным.

Палийский канон нередко называет совокупность медитативных практик соединением этих понятий – “саматха-випассана”.

Випассана

Санскритская “випассана” и тибетский “лхатонг” – одно и то же, означает “прозрение”, “ясный взгляд”. Випассана очищает ум и дает осознать непостоянство вещей в мире.

Медитация Випассана

Эта практика одна из самых древних в истории буддизма, появилась в VI столетии до нашей эпохи. Она распространена в первую очрердь в направлении тхеравады.

Випассана прекрасно подходит новичкам, потому что имеет “облегченный вариант”, который учит концентрировать внимание.  Для выполнения практики следует сесть, выпрямив спину, на полу в позе лотоса или полулотоса, но можно использовать стул. Затем нужно прикрыть глаза и сосредоточиться на дыхании – это будет первичный объект.

Итак, главная цель наблюдения – дыхание: то, как оно покидает область носа и рта и попадает туда, как двигается живот и грудная клетка. Все, что происходит вокруг: звуки, запахи, предметы, ощущения – это вторичные объекты, и нужно постараться абстрагироваться от них.

Конечно, совсем их не замечать в первое время очень трудно. Поэтому предлагается зафиксировать их в памяти. К примеру, если мы слышим шум машин или писк комара, говорим: “Звук”. Если чувствуем, как затекли ноги или болит спина, отмечаем: “Боль”. Все постороннее – отвлекающий шум, и если не удается его не замечать, следует отметить его и снова сконцентрироваться на дыхании.

Практика випассаны помогает осознать природу мира:

  • анника – непостоянство;
  • анната – пустотность;
  • дукха – привязанность.

Такое осознание поможет обрести свободу и спокойствие.

Осознанность

Напрямую от випассаны произошла практика осознанности, или на санскрите – сати. Она также используется в направлении дзен.

Так же, как в випассане, внимание уделяется одному объекту – обычно это дыхание. Посторонние мысли, чувства, явления не оцениваются и не замечаются вообще. При любом блуждании ума нужно его вернуть на первичный объект.

Практика осознанности охватила многих людей, даже тех, кто не знаком с буддизмом и просто желает поправить собственное психическое и физическое здоровье. Ее преимущество в том, что практиковать можно везде: дома, на работе, на прогулке, в машине, в больнице, в школе.

Саматха и радужный свет

Саматха, или шинэ, распространена во всех главных направлениях: в махаяне, тхераваде и ваджраяне. Здесь тоже особое внимание уделяется дыхательным циклам, вдохам и выдохам, сосредоточению на настоящем. Часто саматху используют во время упражнений нендро, медитации на будд, бодхисаттв и прочтении мантр.

Одна из интереснейших практик шинэ – радужный свет. Для ее выполнения нужно сесть в удобном положении с прямой спиной и скрещенными ногами. Возможен также вариант сидя на стуле – тогда правая нога должна быть спереди или сверху.

Правая рука лежит сверху, большие пальцы ладоней касаются друг друга. Ум успокаивается, концентрируется на дыхании, а на уровне груди, рядом с сердцем, появляется вымышленная полоска радужного света. Он медленно разливается по всему телу, преодолевая все препятствия в виде тревог, переживаний, горестей.

Через какое-то время радужный свет должен наполнить человека полностью, от макушки и затылка до кончиков пальцев рук и ног. Тело словно светится изнутри разноцветным светом.

После того, как свет заполнил изнутри, он начинает выливаться наружу, распространяясь на все сущее, на пространство, на близких, родных и весь мир. Этот свет мы должны дарить, пока этот дар не будет нам казаться естественным.

Позже мы делаем паузу и возвращаем радужный мост только внутрь себя. Теперь свет не имеет границ, центра и цвета.

Затем мы возвращаемся в привычный мир с пожеланиями добра и счастья. Он не знает страданий, лишь только смысл, пользу и всепоглощающую любовь.

Метта

Ее также называют медитацией любящей доброты, а в более современных трактовках – медитацией милосердия. Своими корнями она уходит в Тибет, а сегодня распространилась повсеместно на буддийских землях.

Само название переводится как “добро”, “милосердие”, “сострадание”. Ее рекомендуется практиковать людям, которые сами в себе замечают эгоцентризм, проявление гнева, злости, несправедливость по отношению к другим, а также нарушения сна. Метта-медитация помогает обрести внутреннее спокойствие, взрастить эмпатические чувства, любовь к ближним и всему миру в целом.

Чтобы приступить к ней, нужно сесть в удобном положении, закрыв глаза. В районе чакры сердца нужно мысленно вообразить сгусток энергии, в которой сосредоточилась любовь. Ее нужно направлять поэтапно на:

  • себя;
  • близких людей, родных, друзей;
  • людей, которые вам безразличны;
  • неприятных людей, соперников;
  • Вселенную, весь мир в целом.

Еще сам Будда Шакьямуни учил, что освободив себя от злости добром, можно остановить недобрую волю и все плохое.

Дзадзен

Японцы, среди которых много адептов школы дзен, понимают его как “медитация в положении сидя”. Действительно, для главного действия в дзен – практики – нужно сесть в падмасане или полупадмасане на полу, выпрямить спину, сомкнуть губы, устремить взгляд перед собой и слегка прикрыть веки. Дзадзен помогает успокоить тело и разум, понять природу Вселенной.

Дзадзен может проходить двумя способами:

Полное сосредоточение на дыхании – не нужно отвлекаться на обстановку вокруг, для этого можно даже отсчитывать дыхательные циклы.

Абстрагироваться от всего – не зацикливать взгляд и мысли ни на каком предмете, просто не думать ни о чем.

Такие практики лишь на первый взгляд кажутся простыми, на деле же они требуют постоянных тренировок: как тела, так и ума.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Пусть спокойствие, умиротворение и любовь не покидают вас. Присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать свежие статьи себе на почту!

До встречи!

o-buddizme.ru

Что такое медитация, буддийская медитация, основы медитации

«Когда я через три года вернулся, мои друзья спрашивали, чего я достиг там, на своей горе. Я не мог сказать, что достиг чего-то особенного. Я не научился летать и творить чудеса. Но я стал немного мудрее». Геше Джампа Тинлей

Медитация — это состояние, в котором миры, Внешний и Внутренний, соединяются в Пустоту. И это состояние, эта практика выходит за пределы всех религиозных догм. И одновременно с этим представляет суть всех религий.

Это практика, которая позволяет тем, кто ей занимается, войти в прямой контакт со своей истинной сущностью. Возможно, получить ответ на вопрос: Кто ты есть? Если такой вопрос имеется.

Две основные практики буддийской медитации называются на санскрите Шаматха и Випашьяна. По-тибетски: Шинэ и Лхатонг.

Перевод с тибетского:

Ши — замедление, отдых, расслабление;
Нэ — удержание, соблюдение;
Шинэ — тип медитации, ставящий целью достижение ментального покоя;
Лхаг — ясный, высший;
Тонг — узреть;
Лхатонг — «медитация прозрения».

Тело и Ум

  1. Существует связь между позой тела и позицией ума. Правильная поза в медитации служит для того, чтобы направить наш ум в требуемое русло. Если посмотреть тханки и статуи Будды и других божеств — когда тело изображено сидя, ноги всегда скрещены в падмасане. Это в некоторой степени является визуальным руководством. Любая сохранившаяся буддийская живопись — это «зашифрованная» техника для практики. В данном случае — практики медитации.

    Согьял Ринпоче в «Тибетской книге жизни и смерти» пишет:

    Спина должна быть прямой, как «стрела», тогда «внутренняя энергия», или прана, легко будет течь по тонким каналам тела, и ваш ум найдёт своё истинное состояние покоя.

    Геше Джампа Тинлей говорит:

    Центральный канал, Авадхути, должен быть прямым. Если он хотя бы немножко изогнут, то в этих местах могут появляться дополнительные ветры — энергии, которые будут искажать процесс медитации.

    Если мы занимаемся йогой недавно и тело не готово к продолжительному нахождению в медитативной позе, возникает естественное препятствие в виде дискомфортных ощущений, и все мысли заняты только своими конечностями. Лучше на некоторое время найти такое положение с прямой спиной, которое позволит не отвлекаться на страдания в ногах, позволить себе поменять положение ног, сесть удобнее, постараться не обращать на тело внимание.

  2. Что касается восприятия любых других проявлений окружающей действительности: если мы слышим звуки, шумы, не оценивать эти явления, не думать, что они нам мешают, нам мешают не они, а наша на них реакция. Можно попробовать отпустить какие бы то ни было эмоциональные оценки — «нравится/не нравится», «мешает медитации». Мы наблюдаем своё присутствие в настоящем моменте, наблюдаем то, на чём мы концентрируемся. Наблюдаем за своими мыслями, как бы со стороны, не увлекаясь.

  3. Если в какой-то момент, занимаясь медитацией, мы получаем определённое переживание, это, конечно, будет для нас радостью, открытием, чем-то удивительным — так вот, здесь важно не привязываться к этому переживанию. Иначе нам, как с любым позитивным опытом, захочется повторить это. Когда мы будем приступать к медитации в следующий раз, бессознательно мы будем ждать момент, который наступил в прошлый раз, а это уже лишнее напряжение. Чтобы в медитации что-то «случилось», проявилось, нужно отпустить любые ожидания.

Шаматха

Это медитация с опорой на объект. Для реализации шаматхи лучшей целью (объектом) является тело Татхагаты.

Геше Джампа Тинлей в тексте «Шаматха. Основы тибетской медитации» говорит:

«Существует много объектов медитации для шаматхи. И великие мастера, с точки зрения сутры, предлагают обычно выбрать для медитации образ Будды. На уровне тантры иногда рекомендуют концентрироваться на букве А или на Ясном Свете.

Объект медитации, образ Будды, должен быть небольшим, размером с большой палец. Золотого цвета. И вы должны чувствовать, как из него исходят лучи. При этом вы не должны визуализировать его как статуэтку. Вы должны визуализировать живого, настоящего Будду. Он находится от вас где-то на расстоянии вытянутой руки. Кроме того, рекомендуется визуализировать Будду не слишком высоко и не слишком низко, — на уровне лба.

Почему образ Будды визуализируется таким маленьким? Это тоже имеет причину. В визуализации нет случайных деталей. Маленьким мы визуализируем его для того, чтобы улучшить концентрацию: если бы мы визуализировали большой образ Будды, внимание рассеивалось бы. Итак — это объект медитации для развития шаматхи.

Чтобы сделать процесс медитации легче, очень хорошо на первое время иметь перед собой статуэтку. Вы смотрите на эту статуэтку время от времени, а потом пытаетесь ее воспроизвести при визуализации. По мере того, как ум будет привыкать к образу, визуализировать будет все легче.

Наверное, никому не составит труда представить себе образ друга, которого вы хорошо знаете и помните. Ваш ум с ним хорошо знаком. Также и здесь: чем больше ваш ум будет привыкать к образу статуэтки, тем легче будет визуализировать её. Поэтому рекомендуется вначале использовать статуэтку».

Руководство к технике визуализации можно также найти у Ело Ринпоче в «Комментарии к практике осуществления безмятежности»:

«Когда вы визуализируете, опираясь сначала на изображение или статую, в вашем уме этот образ не должен проявляться как нарисованный или как статуя. Он должен проявляться в образе живого Будды, который не является нарисованным, не является изображением, не является сделанным из золота, серебра или глины. Это настоящее тело Будды, радужное тело, от которого идут лучи, и это тело не из обычной плоти. Это действительно тело Будды».

...

Удерживание образа тела Будды, Татхагаты — способ проявить определённую связь с этим «явлением». Чем больше мы практикуем, тем яснее и стабильнее удерживается образ. В буддизме есть точка зрения: у человека, установившего связь с определённым божеством, есть возможность в момент смерти — направить свои мысли к этому божеству и таким образом «проявиться» в измерении последнего.

Это можно по-разному воспринимать. Если допустить что сущность человека — тончайшее сознание, настолько тонкое, что в материальной реальности даже нет аналогов, продолжает своё существование после смерти физического тела, то оно («сознание», если это так назвать ) попадает в состояние Бардо.

Это то промежуточное состояние, после которого сознание имеет возможность «проявиться» снова, например, в Мире Людей — в момент соединения мужского и женского частей — направиться в ту точку, из которой начинает формироваться будущее человеческое существо.

То, куда сознание перерождается, определяется так называемым «кармическим ветром». Здесь можно говорить о карме, о том благостно ли мы жили и т. д., но по сути — направление, куда ты отправляешься, зависит от «тяжести» тела.

Тела в данном случае не физического — грубой материи — а тела, можно сказать духовного, то есть той самой тончайшей частички. Чем более грубые эмоции, мысли посещают человека, тем тяжелее его вибрация. Чем «сознание» легче, тоньше, тем в более тонкий мир оно способно попасть.

Иногда люди говорят, что чувствуют связь с определённым проявлением, например, когда человек читает или видит образ Падмасамбхавы, Миларепы или Тары, он может ощущать радость, подъём, то, о чём говорят «родное». Тогда можно, концентрируясь на этом образе, перемещать своё сознание от проявленной, материальной реальности вокруг в более тонкую.

То есть божество, образ является Проводником.

Возникает вопрос: проводником к чему? К Абсолюту? Что есть Абсолют? Что есть Пустота?

В разных учениях, религиях, философиях об одном и том же говорят разными словами. Первоматерия, первоприрода, из которой состоит всё сущее. В Дзогчен это называют Ригпа, в буддизме — Шуньята. Термины могут быть разные, любые слова — форма, словесная в данном случае.

Есть нечто, что человеку сложно описать — это можно только Пережить.

Люди, пробуя присвоить символ, словесную форму необъятному, дают имя этим состояниям. Но их невозможно понять с помощью Ума, чтения или объяснения, это именно тот опыт, переживание которого с человеком может «случиться» как бы само.

Переживание пустоты или как угодно по-другому названное состояние — это нечто, которое, если ни испытал, объяснить не сможешь. Интеллектуально не постичь — у нашего Ума нет аналогов. Все сравнения недостаточны. Любые сравнения ограничены.

А это то, в чём нет ограничений как таковых.

Здесь нет ответов, потому что уже нет вопросов.

Ом!

www.oum.ru

Цель буддийской медитации: просветление - AUM News

Эта книга в какой-то степени обязана вдохновляющей силе учения Чжи И, великого мастера медитации. Чжи И проповедовал в VI в. н.э. на горе Тяньтай в Китае, когда буддийские методы духовного развития, и в том числе медитация, лишь начинали распространяться в этой стране.

Спустя четырнадцать столетий, в условиях нашего столь несхожего времени и иной культуры, понятие «медитация» стало вполне привычным. Вероятнее всего, у вас уже есть свои представления о ней. Очень возможно, что вы уже пытались заниматься каким-то видом медитации самостоятельно, а может быть, даже практикуете регулярно. Поэтому давайте уточним, о чем же, собственно, идет речь, так как есть много разных подходов к медитации. Может показаться, что некоторые из них похожи на буддийские практики медитации: ведь методы и на самом деле бывают тождественны. Однако их цель может быть совсем другой.
 

Обратите внимание, врачи обычно рекомендуют медитацию просто как терапевтический метод для снятия стрессов. Способность справляться со стрессами — одно из возможных преимуществ, которые дает практика медитации, это верно. Тем не менее, с буддийской точки зрения, основной смысл медитации в том, чтобы способствовать ходу нашего духовного преображения и развития, наивысшая цель которого — Просветление.

Просветление – это состояние человека, достигшего высшей степени совершенства: он обретает мудрость и сострадание такого уровня, который превосходит все наши представления о том, что могут значить слова «человеческий» и «бытие». Несомненно, это высокий идеал, хотя и вполне достижимый. Похоже, сегодня во всех все группах, из тех, что составляют альтернативу официальному христианству, изучают тот или иной вид медитации, но между этими практиками и буддийским подходом к медитации есть существенные различия. Например, в буддизме есть уникальная точка зрения на духовный путь.

Согласно этой точке зрения, все мы, и мужчины и женщины, можем достичь Просветления своими собственными усилиями, не опираясь на слепую веру. Что же касается духовной практики, то буддийская традиция медитации насчитывает уже 2500 лет. Эта традиция непрерывно передается от учителя к ученику с тех самых пор, как Будда достиг Просветления. Таким образом, западные буддисты унаследовали традицию, которая жива и поныне. Так как Учение – это, прежде всего, передача личного опыта, а не догма, оно всегда сохраняет новизну. Если возникает необходимость, буддизм всегда находит новые формы для выражения своих идей.
 

В буддийской медитации используются любые методы, наивысшая цель которых — Просветление. Мы не можем надеяться, что сразу обретем Просветление: для этого сначала нужно заложить фундамент. Поэтому одни практики медитации носят, скорее, подготовительный характер, другие же более сложны. 

Если речь идет о том, чего можно достичь с помощью буддийской медитации за краткий период времени, то существуют практики, разработанные для того, чтобы дать нам возможность утвердиться в некоторых основных качествах: прежде всего мы должны стать счастливыми и здоровыми людьми. На этом начальном уровне цели буддийской медитации и других направлений духовного развития совпадают. Каждый из нас нуждается в том, чтобы сделать свою жизнь более гармоничной, работая над своими привычками, освобождаясь от мелких прегрешений, психологических проблем, отрицательных эмоций – от всего, что мешает нам стать настоящими людьми.
 
Но этого недостаточно: даже если мы счастливы в обычном смысле слова, это не может нас полностью удовлетворить, так как «обычное» счастье слишком зависит от жизненных обстоятельств. Даже если людям в какой-то степени удается достичь определенности и уверенности в своих силах, можно посоветовать им не почивать на лаврах, но начать поиски нового, более глубокого подхода к жизни — ведь истинное счастье можно обрести, лишь проникнув особым духовным видением в природу реальности. Это более глубокое, более важное состояние счастья и есть способ войти в поток Просветления. Вступление же в этот поток –очень отдаленная цель буддийской медитации: мы осуществляем ее в ходе длительного процесса духовного развития.
 
Возможности, которые предоставляет буддийская медитация, столь велики, что словами вряд ли можно воздать им должное. Для всех нас открыта дверь в эту тысячелетнюю традицию странствий творческого духа по обширным просторам познания. В ней и по сей день совершаются новые прозрения и появляются люди, способные их совершить. И хотя наша традиция действительно исполнена творческого воображения и безгранична в ней нет ничего туманного или неясного, ибо мы обладаем картой, где весь маршрут великого путешествия уже проложен для нас чрезвычайно точно и последовательно.
 

Что поможет нам на пути к просветлению?

Медитация — не единственное, что нужно взять с собой в наше путешествие, хотя можно счесть, что именно она более всего воодушевляет в поисках истины и быстрее всего приводит к цели. Если мы действительно хотим себя преобразить, нужно вовлечь в это смелое начинание все стороны своей жизни. Скажем, нам хотелось бы научиться еще глубже, с большей эмоциональной силой сопереживать другим. Для этого мы можем избрать сосредоточение на дружественности, или метта бхавану — одну из основных практик, которым учил Будда. Этот вид медитации будет еще более действенным, если строить с людьми дружеские отношения, сделать общение более чистым и вести нравственную жизнь.
 
Каждое из этих направлений деятельности – своего рода духовная практика.
В самом деле, можно рассматривать буддизм просто как колоссальное собрание подобных методов, помогающих на пути к Просветлению, из которых можно выбирать все, что лучше всего подходит именно нам. Если взять на себя всю ответственность за любое действие или состояние ума, можно научиться жить с полной отдачей, искусно используя каждое мгновение и даже проживая его с большей радостью. Есть много способов достичь такого творческого подхода к жизни. Например, люди часто приходят к выводу, что очень полезно практиковать Дхарму (т. е. Учение Будды), деля кров с единомышленниками.
 
Некоторые буддисты стремятся объединиться, чтобы совместно зарабатывать на жизнь.
Занятия искусством и другими видами творчества тоже очень полезны, поскольку вдохновляют нас в поисках истины. Вообще, практика Дхармы должна увеличить меру осознанности наших нравственных поступков, развивая в нас особое чувство, которое в конце концов будет влиять на все наши действия, даже на то, как мы делаем покупки. В результате любая приобретенная нами вещь, в том числе еда или одежда, будет оказывать некоторое воздействие на жизнь других людей, не говоря уже о состоянии нашего собственного ума.

www.aum.news

Читать онлайн Наставления по медитации Срединного пути

Мипхам Ринпоче – тибетский ученый, философ и йогин, живший в XIX столетии, предлагает в своем труде ясное и детальное изложение практик Срединного пути. "Врата к знанию" – это одна из энциклопедических работ Мипхама Ринпоче по теории и практике буддизма, и приведенные здесь наставления Трангу Ринпоче по медитациям Срединного пути взяты из этого труда.

Содержание:

  • Предисловие 1

  • Введение. - Как учение Срединного пути пришло в Тибет 2

  • Часть I. Три основополагающих условия медитации Срединного пути 3

    • Глава 1. Сочувствие Срединного пути 3

    • Глава 2. Бодхичитта и Срединный путь 7

    • Глава 3. Праджня Срединного пути 10

  • Часть II. Медитация Срединного пути 13

    • Глава 4. Девять стадий сосредоточения ума 13

    • Глава 5. Препятствия в медитации и соответствующие им противоядия 16

    • Глава 6. Медитация умиротворенного пребывания Срединного пути 18

  • Часть III. Техники работы с мышлением 20

    • Глава 7. Прорыв сквозь мысли 20

    • Глава 8. Игнорирование мыслей 22

    • Глава 9. Правильный тонус мышления 23

  • Часть IV. Применение Срединного пути в практике Ваджраяны 28

  • Краткая биография Трангу Ринпоче 31

  • Глоссарий 31

  • Примечания 33

Кхенчен Трангу Ринпоче
Наставления по медитации Срединного пути
Развитие сочувствия через мудрость, преподанные на основе текста Мипхама Ринпоче "Врата к знанию"

Предисловие

Две с половиной тысячи лет тому назад Будда благословил этот мир, преподав его обитателям философские положения своего воистину замечательного, освобождающего духовного учения. Упрощая до предела, можно сказать, что положения эти гласили: любые наши счастье и страдание и все то бесчисленное множество проблем, с которыми мы вынуждены сталкиваться в своей жизни, происходят из одного источника – нашего концептуального ума, мышления, или мыслетворчества. Бесконечная погоня за счастьем, стремление приобрести все большее и большее количество материальных благ и ненасытная жажда славы и богатства неминуемо приводят нас к разочарованию. Ситуация эта еще более актуальна в наши дни, потому что нам выпало жить в обществе потребления, до отказа заполненном материальными объектами, где между счастьем и обладанием ставится знак равенства. На нас обрушивается шквал призывов приобретать и потреблять все больше и больше, для того чтобы становиться еще счастливее. Однако мы вынуждены констатировать, что счастье наше от этого ничуть не превосходит счастье простого крестьянина, жившего в далекой от материального процветания индии, две тысячи лет тому назад. В своем учении Будда утверждал, что путь к счастью лежит через исследование собственного ума.

Исследование же это осуществляется посредством медитации. Мы начинаем эту практику на Буддийском пути с развития умиротворенного пребывания сознания, или шаматхи, при помощи стабилизирующей медитации. Эта практика подразумевает процесс так называемого укрощения ума. Медитирующий фокусирует свое внимание, или памятование, на избранном объекте, таком, например, как дыхание. Когда в процессе медитации возникает отвлечение ума, как правило, принимающее форму мысли, мы попросту вновь фокусируемся на избранном объекте. Начальная стадия этого процесса часто метафорически уподобляется бурному потоку горной реки. Медитирующий не в силах противостоять мощи и напору непрерывного потока мыслей, рождающихся в его уме. Но постепенно, благодаря регулярной медитации и применению на практике наставлений о памятовании, ум начинает успокаиваться и медитирующий обнаруживает, что не нуждается более в объекте для медитации. С приобретением опыта ум практикующего становится сфокусированным и стабильным. Подобное состояние связано с переживанием покоя и умиротворенности. Эта стадия медитации обычно уподобляется спокойному и ровному току равнинной реки. Состояние ума практикующего на завершающей стадии медитации шаматхи обыкновенно уподобляется безбрежному океану, чья поверхность волнуется лишь еле заметной рябью. Все эти процессы весьма детально описываются в книге Трангу Ринпоче "руководство по медитации шаматхи".

После того как медитирующий обнаруживает, что ум его может быть помещен на объект без какого-либо отвлечения, он начинает исследовать, откуда возникают эти внешние феномены видимого, или проявленного, мира и переживаемых чувств. Когда мы исследуем мысли и чувства, то обнаруживаем, что они лишены какой-либо субстанциональной, или овеществленной реальности. И именно поэтому они именуются в Буддийской философии "пустыми", или "пустотными". Понимание преходящей природы или эфемерности всех ментальных активностей есть понимание пустотности. Хотя учение о пустотности можно встретить в различных учениях Будды, именно Нагарджуна систематизировал все эти учения, положив начало философской школе Срединного пути (санскр. Мадхьямака ). Философская система мадхьямаки является частью традиции Махаяны – буддийского учения, которое позже распространилось в Китае, Тибете, Корее и других азиатских странах.

Поскольку пустотность является довольно сложной для понимания концепцией, было множество попыток подобрать более подходящее слово или термин для этого емкого понятия. Однако термины "шуньята" на санскрите и "тонгпа ньи" на тибетском относятся к семантическому полю понятия "пустой", как мы используем его при описании пустого стакана – стакана, в котором нет воды. Эта пустотность может быть продемонстрирована в отношении таких всем известных качеств, как высокий и низкий, красивый и отвратительный, умный и глупый, хороший и плохой. Все эти качества пустотны, потому что они целиком и полностью зависят от контекста данной конкретной ситуации, от того, как наш ум воспринимает ее, а не от какой-либо реальной, действительной, внутренне присущей характеристики объекта. Все это свидетельствует об их относительности и, следовательно, пустотности – отсутствии в них истинного самобытия.

Здесь кто-то может возразить, сказав: "хорошо, я согласен, понятие "пустотность" применимо к качествам и атрибутам феноменов. Однако его нельзя применить к самим материальным объектам, которые вполне реальны". В таких случаях Трангу Ринпоче часто поднимает руку и говорит: "посмотрите, я думаю, что это рука, вы думаете, что это рука, сотни людей согласятся с нами, что это рука. Но действительно ли это настоящая, самосущая рука или "рука" – всего лишь еще одна концепция или идея, которую наш ум приписывает этому объекту?" Затем Ринпоче исследует реальность своей руки с помощью классической логики мадхьямаки, говоря: "нет, это не рука, это пальцы; нет, это не рука, потому что это кость; нет, это не рука, потому что это плоть" и так далее. Демонстрируя, что на самом деле это всего лишь наш ум, создавший концепцию "рука". Внимательно исследуя этот вопрос, мы обнаружим, что это не что иное, как идея, умозрительное представление, или концепция, собранная из отдельных фрагментов. Подобное заключение может показаться вам совершенно очевидным, однако то, что мы только что продемонстрировали логически, означает: все, воспринимаемое нами как материальное, плотное, внешнее явление, или объект, в действительности также пустотно. Это не рука сама по себе, но, скорее, некая совокупность компонентов, собранных воедино определенным образом или в определенном контексте, которые позволяют нашему уму описать их подобным образом как один конкретный объект.

Подобная идея, заключающаяся в том, что наш ум создает вселенную вокруг нас в процессе восприятия нами окружающего мира, отнюдь не нова, но и не ограничивается воззрениями индийских философов, живших две тысячи лет тому назад. В нашем веке современные ученые-физики продемонстрировали пустотность внешних объектов. Они показали нам: то, в чем мы привыкли видеть руку, на самом деле является огромным скоплением движущихся субатомарных частиц, которое и близко не похоже на то, что мы привыкли понимать под "рукой". Эта "рука" на самом деле сделана из углерода, водорода и кислорода, из их атомов, которые являются не чем иным, как вибрирующей формой энергии частиц-волн, стремительно уносящихся в пространство в огромных количествах. Единственной причиной, по которой мы называем это "рукой", является "видение" нашим умом этой определенной атомарной структуры как "руки". На самом же деле эти атомы на более чем 99 % состоят из пустого пространства и имеют очень мало общего с такими понятиями, как плотность или материальность.

dom-knig.com

Как практикуют йоги, дзен-буддисты, мистики? 15 техник медитации

В статье приведены 15 медитативных техник. Следует понимать, что медитация предполагает постоянный и последовательный подход. Существует множество вариантов медитации, у каждого свой метод\стиль практики, стадии реализации и конечный результат. Если хотите серьезно продвинуться в одном из направлений и связать свою жизнь с практикой медитации, без Мастера (Духовного учителя) не обойтись.

1. Медитация самоисследования (Атма-вичара) 

Применяется для идентификации с пустотной природой своего истинного Я. Развеивает иллюзии, страстные желания, ложные ценности. Ведет к пониманию истинной сути вещей и реальности неотделенной от ума. Длительная практика приводит к связи со сверх подсознанием.

Техника выполнения: сесть в позицию со скрещенными ногами, выпрямить спину и сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве “Я”. Для этого нужно задать себе вопрос: “Кто я?” и  почувствовать тонкую вибрацию внутри сознания. Далее нужно держаться за эту вибрацию и не отвлекаться. Если приходят посторонние мысли или образы, не захватываться, а задавать себе вопрос: “А кто это думает, кто наблюдает? Будет приходить ответ: “Я” или “для меня”. Получив его необходимо спросить: “А кто я?” и снова вернуться к изначальной вибрации “ахам-вритти”. Детально о медитации Атма-вичара смотрите в цикле видео от Мастера Свами Вишнудевананды Гири:

2. Медитация пустоты “Махашанти”

Часто используется в йогических и даосских учениях, как средство очищения ума от мыслей. Помогает осознать природу реальности за рамками концепций, форм, образов и каких-либо определений. На продвинутых стадиях ведет к глубочайшим мистическим опытам.  

Техника выполнения: сядьте в удобную позу, выпрямите спину, расслабьтесь. Представьте себя пустым сосудом, не старайтесь разотождествиться с приходящими мыслями, просто отодвигайте свое внимание в сторону пустого сосуда. Более детально о том, как практиковать Махашанти, расскажет духовный мастер Свами Сатья Теджаси Гири: 

3. Медитация на сакральный слог АУМ (Нада-йога)

Предполагает пение или концентрацию на звуке АУМ. Что исходя из ведических текстов, является изначальной вибрацией из которой происходит Вселенная. АУМ очищает грубое и тонкое тело, приводит в баланс правое и левое полушарие, направляет ум в возвышенное состояние.

Техника выполнения: сядьте в удобную позу, сделайте глубокий вдох и на выдохе пропойте АУМ. Можно петь высоким или низком голосом, коротко или протяжно. Старайтесь максимально сконцентрироваться на звуке, как будто бы вы и есть этот звук. Более детально о медитации на слог Аум, смотрите в мастер классе инструктора йоги Ольги Бедунковой:   

Примечание: нада-йога – это так называемся йога звука. В этот раздел можно добавить лечебные медитация исцеления звуком, которые широко применяются по всему миру психологами, йога-терапевтами, шаманами, целителями, как средство от депрессии, беспокойства и стресса. Они успокаивает ум и нервную систему, очищает тонкое тело. Для таких медитаций  используют различные инструменты (флейты, барабаны, поющие чаши, гонги, бубны, варганы, этнические инструменты). Выполняют в группе от 2-х до нескольких тысяч человек, ведущий (музыкант или несколько музыкантов) играют на инструментах, участникам нужно просто лежать или сидеть, слушать музыку и расслабляться. Пример звуковой медитации с помощью гонга:

4. Медитация дзадзэн

Медитация дзадзэн является основной медитативной практикой дзен-буддизма. Помогает ощутить гармонию между внутренним и внешним миром, ощутить природу реальности, взять под контроль свое Эго и стать частью общего целого. 

Техника выполнения: делается в сидячем положении, часто на подушке, называемой “дзафу”. Позвоночник прямой, ноги скрещены, бедра расслаблены. Взгляд опускается под углом 45 градусов, глаза открыты. Руки на уровне пупка, левая рука ставиться поверх правой, ладони направлены вверх, большие пальцы соприкасаются. Нужно наблюдать за дыханием, отпускать тело и просто позволить всему происходящему быть. Детально о медитации дзадзэн, смотрите в видео:

5. Медитация — визуализация

Это медитация с применением воображения, нужно рисовать и удерживать различные картины в уме. Это не объектно-ориентированная медитация, а скорее субъективный опыт для практикующего. Часто используется, как инструмент моделирования реальности и положительных изменений в жизни.

Техника выполнения: закройте глаза, представьте в уме, какой либо объект или картину, старайтесь удерживать его как можно дольше, делать более насыщенным и красочным. Детально о том, как делать визуализацию смотрите в видео: 

 6. Медитация на чакрах (Шат-чакра-йога)

Чакры – это энергетические центры в теле, их множество, но выделяют 7 основных. Чакры связаны с различными качествами бытия и процессами, что происходят в уме и теле. Чакра Медитация позволяет сбалансировать энергетические процессы в организме, снять засоры и активировать положительное влияние определенной чакры.

Техника выполнения: сесть в удобную позу и сконцентрироваться на одной из семи чакр. Можно выполнять визуализируя цвет или символику, повторяя мантру связанную с этой чакрой. Детально о Чакра-медитации смотрите в серии лекций монаха в традации Лайя-йоги Раманатхи:  

7. Медитация в движении (Чанкраманам)

Берет свои корни из традиций буддийской и тантрической осознанности. Заключается в том, чтобы обращать внимание на каждое движение тела, на все что происходит в настоящий момент и связано с актом движения. Эта медитация успокаивает, снимает стресс, развивает внимательность, повышает уровень осознанности…

Техника выполнения: найдите спокойное место с минимальным скоплением людей. Начните медленно идти в одном направлении и обращайте внимание на каждом этапе: как ваша нога соединяется с землей, как она отрывается, какие части ног вы чувствуете лучше, как смещение вашего веса ощущается в теле, как ощущается земля под ногами. Когда ум начинает блуждать, постепенно возвращайтесь к ощущению каждого шага. Подробней о созерцании в движении: 

8. Випассана Медитация

Випассана – это техника буддийской медитации, которая означает “видеть вещи такими, какие они есть на самом деле”. Выполняется путем очищения мыслей, наблюдения за дыханием и телом. Теория Випассаны говорит, что когда человек освобождается от страданий ума и тела, возникает настоящая радость, как гармоничное переживание жизни. 

Техника выполнения: випассану традиционно преподают на 10-дневных ретритах по всему миру. Первые три дня практик сосредотачивается на дыхании, которое помогает контролировать ум. Затем дается сама практика Випассаны, детально о ней смотрите в видео: 

9. Джапа Медитация (мантра-медитация)

Подразумевает повторения определенной мантры 108 раз, что кратно 9.  В индуистской философии 108 считается очень благоприятным числом, например астрономы говорят, что диаметр Солнца в 108 раз больше диаметра Земли, а расстояние между нашей планетой и Солнцем составляет расстояние в 108 раз больше диаметра солнца. Джапу обычно выполняют с помощью четок (малы), из 108 бусин. 

Техника выполнения: сядьте в удобную позу, возьмите четки в правую руку, начните повторять вслух, шепотом или про себя мантру. После каждого повторения большим пальцем отодвигайте бусину назад. Детально о том, как читать мантру на четках смотрите в видео:

10. Медитация концентрации на объект (Тратака)

Тратака – техника медитации, возникшая в Индии и используемая в традициях йоги и многих других восточных направлениях, также называют “пристальным взглядом без мерцания”. Считается, что регулярная тратака улучшает зрение и пробуждение третий глаз. Практикуют, уставившись на объект, не мигая в течение нескольких минут. Традиционно используется свеча, но также можно смотреть на луну или солнце (на восходе или закате), изображение гуру, божеств или точку на стене.

Техника выполнения: нужно снять контактные линзы или очки и смотреть, сесть перед выбранным объектом и смотреть на него не моргая минимум 1 минуту. Со временем практикующий может построить более длительные периоды наблюдения. Более детально о том как выполнять тратаку смотрите в видео инструктора йоги Екатерины Андросовой: 

11. Крийя-медитация (Кундалини-йога)

Берет начало из индийской традиции Кундалини-йоги. Согласно ее философии, кундалини – это энергия духовного пробуждения, которую сравнивают со змеем, лежащим у основания позвоночника. Крийи – это практики, которые позволяют поднять энергию кундалини вверх по позвоночнику и тем самым активировать различные скрытые резервы тела и мистические способности. 

Техника выполнения: существует множество разных видов кундалини-крий, которые могут пробудить эту энергию с помощью мантр, дыхательных техник и ритмичных движений. Подробней о крийях и кундалини йоги, смотрите в лекции практикующей монахини в традиции Лайя Йоги — Адиматы Гири: 

12. Медитация на священные тексты

Открывает глубокие познания в духовной жизни, дает ясность, мудрость и глубокое понимания вселенских процессов. Позволяет на уровне понятийного ума и интеллекта прояснить духовные опыты. Важно практиковать наряду с сидячими ментальными медитациями.

Техника выполнение: откройте священный текст, представьте что перед вами проявленное божество. Поклонитесь ему, выразите свое почтение и благодарность, попросите чтобы текст благословил вас мудростью и позволил осознать все его тайны на практике. Читайте Священный текст с интересом, верой и преданностью, концентрируйтесь на каждом слове, старайтесь детально разбирать всю его суть. Подробней читайте в статье: 5 священных текстов о недвойственности, что усмиряют ум и ведут к Богу

13. Медитация осознанный сон (Нидра-йога)

Подразумевает переход из бодрствующего в состояние осознанного сновидения – когда после засыпания понимаешь, что на самом деле спишь. Данный вид медитации выполняется, как в эзотерических, так и йогических учениях. Она успокаивает ум, позволяя ему сосредоточиться на настоящем моменте через дыхание и осознание тела, уменьшает бета волны, которые вызывают бессонницу.

Техника выполнение: нужно лечь и поочередно расслаблять все части тела от кончиков пальцев и до макушки. На начальных стадиях подразумевает только глубокое расслабление тела перед сном. На более продвинутых стадиях – это расслабление без утраты контроля осознавания и переход в тонкое астральное тело, которое мы задействуем в сновидениях. Смотрите технику выполнения йога нидры от Ильи Журавлева:

14. Медитация на санкальпы

Подразумевает постоянное памятование, концентрацию и погружение в определенную установку. Например, вы намерены видеть мир, как иллюзию, для этого берете установку “Это – сон, это все – иллюзия” и применяете ее ко всем аспектам жизни. Тоже самое можно делать с любыми другими аффирмациями, намерениями, установками например: “Мое тело здоровое и сильное, я молод внутри и снаружи”. Медитация на санкальпы позволяет силой мысли притянуть и реализовать все что угодно, корректировать судьбу и очищать карму.

Техника выполнения: выберите необходимую санкальпу, напишите ее и поставьте на видное место. Определите сроки работы с этой санкальпой. Старайтесь ежедневно держать в уме и погружаться в эту санкальпу. Детально о технике смотрите в видео:

15. Медитация 4-х бесконечных состояний Брахмы (4 БСБ)

4 БСБ – идеальный вариант, как для продвинутых, так и начинающих практиков. Помогает установить гармонию во взаимоотношениях, обрести умиротворенность и радость в душе. Восстанавливает здоровье и бодрость духа, повышает жизненную силу.

Техника выполнения: четыре бесконечные состояния Брахмы (Четыри Брахма-вихары) – безграничная любовь, сострадание, радость и беспристрастность. Эта медитация подразумевает концентрацию на каждом из этих состояний и объединение их в одно трансцендентное состояние. Нужно сесть в удобную позу и с головой окунуться в эти состояния. Чтобы узнать более детально технику выполнения медитации 4 БСБ и получить в нее передачу о Мастера, перейдите по ссылке и активируйте доступ на нашем сайте. Эта медитация выполняется по руководством духовного учителя Ильи Кюри.      

Благодарим за внимание, ставьте лайк и делайте репост на благо мироздания и всех живых существ. Надеемся, что эта статья поможет вам расширить свои познания в медитациях и подобрать практики, которые лучше всего резонирует с вами.  Но помните: прежде, чем выполнять ту или иную медитацию нужно должным образом разобраться в ее методологии и получить наставления от компетентного Мастера.

prosvetlenie.pro

Буддийская медитация «Путь судьбы. Что такое медитация в буддизме

Буддийская медитация - это обобщающее условное название, которым европейские учёные обозначают основные духовные практики, нацеленные на достижение главных целей буддийской культуры: освобождение от сансары , достижение нирваны , обретение состояния архата и Будды , Любви, Сострадания, невозмутимости и других подобных состояний. Термин «медитация» недостаточно точен, поскольку носит обобщающий характер: его используют при переводе десятков доктринальных понятий со множества языков, и им обозначают целый ряд духовных практик, относящихся к нескольким стадиям работы с сознанием и достигнутым уровням сложности (дхьяна , самадхи , випассана , шаматха , самапатти и т. д.) .

Базовые техники медитации, описанные в дошедших до нас древних , получили дальнейшее развитие и были многократно модифицированы в течение веков при передаче от учителей к ученикам.

Буддистская медитация включает в себя множество медитационных техник, нацеленных на развитие внимательности , , умиротворения и прозрения . Буддисты используют медитацию как один из способов достижения просветления и нирваны .

В буддийской психотехнике выделяются два уровня, которые соответствуют общеиндийскому делению на «йогу действия» и «йогу созерцания». Первый уровень включает в себя способы выработки и интенсификации определённых физических и психических способностей, ко второму уровню относятся методы созерцания предметов, психических состояний и процессов, протекающих в организме того, кто практикует физическую йогу . Множество методов буддийской медитации подчинено общей цели – очищению психики и сознания от аффективной окрашенности. При этом ни один метод не носит универсального и общезначимого характера. Выбор метода всегда определяется с учётом типа личности конкретного индивида и преобладающих в его характере аффектов .

Отличительные черты буддийской медитации [ | ]

Основную проблему определения специфики буддийской медитации буддологи видят в том, что буддийская форма медитативной практики, с одной стороны, возникла на основе брахманско -шраманской йоги, а с другой стороны, она занимает центральное место в буддийской сотериологии. Именно буддийская медитация считается в религиоведении тем новым элементом, который Будда Шакьямуни внёс в религиозную жизнь Индии.

В некоторых буддийских источниках [каких? ] утверждается, что архат (буддийский святой) может совершать любые преступления и при этом не оскверняться (то есть не накапливать неблагую карму). Европейские исследователи увидели в таких утверждениях сходство с «белокурой бестией», или сверхчеловеком Ницше , находящимся «по ту сторону добра и зла». Иная точка зрения состоит в том, что подобное понимание носит поверхностный характер, так как архат находится «по ту сторону добра и зла» не из-за собственной аморальности, а, наоборот, потому, что он достиг высшего морального совершенства, при котором все его мысли, слова и поступки становятся благими автоматически, без каких-либо усилий с его стороны. Чрезвычайно важная черта буддийского учения состоит в том, что хотя моральное поведение и не является самоцелью для его последователей, оно всё же представляет собой неотъемлемую и присутствующую на всех этапах религиозного пути составную часть программы спасения .

Буддийский путь спасения представляет собой совокупность моральных норм, психотехники и определённых теоретических представлений. В соответствии с палийской традицией, они обозначаются следующими понятиями: «культура поведения», «культура психики», «культура мудрости». Каждая из данных категорий специфицируется во множестве матрик (терминологических списков, снабжённых числовой индексацией). В европейской буддологической литературе «культура поведения» обычно называется этикой, а «культура психики» и «культура мудрости» часто объединяются в понятии «буддийская медитация». Согласно буддийскому учению, успех медитации возможен только при соблюдении нравственной чистоты медитирующего, поэтому «культура поведения» служит подготовительным этапом медитации. Этому этапу соответствуют следующие звенья восьмеричного пути: правильное действие, правильная речь и правильный образ жизни.

Буддийская добродетель включает в себя четыре уровня этических наставлений:

  1. Правила поведения для обычных мирян, совпадающие с нормами морального кодекса древнеиндийского общества. Главные из них – пять заповедей (панча шила): «не убий», «не укради», «не прелюбодействуй», «не лги», «не опьяняй себя».
  2. Правила внешнего поведения для членов буддийской общины.
  3. Общие методы самотренинга, направленные на достижение членами общины различных уровней спасения.
  4. Методы самотренинга по программе достижения высшей цели буддийской сотериологии – состояния архата. Четвёртый уровень представляет собой совокупность предыдущих трёх уровней плюс реализацию главных буддийских доктрин: четырёх благородных истин, восьмеричного пути и устранение аффектов.

Первые три уровня имеют много общего с методами тренировки брахманских и шраманских общин. Четвёртый же является полностью буддийским нововведением.

Уникальная буддийская точка зрения на духовный путь состоит в том, что любой человек может достичь Просветления собственными усилиями без опоры на слепую веру .

В буддологической литературе понятие «буддийская медитация» употребляется в двух основных смыслах: широком и узком. В широком смысле данный термин служит синонимом всей совокупности разнообразных методик физического и духовного самосовершенствования, в узком смысле – как обозначение всех методов созерцания (bhavana).

Буддийская медитация в узком смысле (бхавана) включает в себя практику «самообладания» (смрити), практику концентрации (самадхи) и практику мудрости (праджня), иначе называемую випассана . Именно випассана представляет собой главную составляющую буддийской медитации. Випассана – это интенсивное понимание, которое даёт проникновение в глубь вещей. Согласно раннему буддизму, истинная природа вещей – это дхармы (простейшие элементы бытия). В буддийской медитации шаматха и випассана дополняют друг друга, но если шаматха нацелена на очищение сознания от всех его прежних объектов, то випассана обеспечивает перекодировку реальности в терминах буддийского учения, то есть вырабатывает привычку видеть и мыслить дискретно (разлагать реальность на дхармы-элементы).

Для планомерной перестройки психики в раннем буддизме были созданы различные классификации дхарм. Первоначально они представляли собой руководства по медитации и лишь впоследствии, в период развития различных буддийских школ, стали предметом теоретического рассмотрения. По словам Э. Конзе , «теория дхарм – это, по существу, техника медитации» .

Примечания [ | ]

Литература [ | ]

  • Аюшеева Д. В. Буддийская созерцательная традиция и современная наука // Вестник БНЦ СО РАН. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН , 2016. - № 4 (24) . - С. 55-60 . - ISSN 2222-9175 . Архивировано 10 апреля 2017 года.

mfkbu.ru

Медитация - cистема медитации - Буддизм

Буддизм вырос из медитации, а именно - из медитации Будды под деревом бодхи две с половиной тысячи лет назад. Следовательно, он вырос из медитации в высшем смысле, то есть не только из медитации в смысле сосредоточения и даже не только в смысле обретения опыта высших состояний сознания, но из медитации созерцания, что следует понимать как прямое, целостное, всеохватывающее видение и переживание абсолютной реальности. Именно из него вырос буддизм, отсюда он постоянно черпает свежие силы.
 

Мы можем также сказать, что Буддийская Община Триратна выросли из медитации, правда, не в столь возвышенном значении. Я прекрасно помню те дни, когда Буддийская Община Триратна и сам Буддийский Орден Триратна лишь создавались, даже начинали создаваться. Тогда мы обычно собирались всего раз в неделю, по четвергам в семь вечера, в крошечном подвальчике под магазином на улице Монмаус в центре Лондона, в нескольких шагах от Трафальгарской площади. В те далекие дни нас было всего семь или восемь человек. Мы просто встречались там и медитировали с час или около того. Насколько мне помнится, мы даже обходились без песнопений. Потом мы выпивали по чашке чая с бисквитом. Такими были наши еженедельные собрания, это и была Буддийской Общины Триратна в те дни.


Постепенно к нам присоединились еще несколько человек. Мы себя не рекламировали; узнавали о нас понемногу, из устных рассказов. Еще было написанное от руки объявление, висевшее на окне магазина. Люди проходили мимо и могли видеть его; иногда они заходили в магазин под пред- логом покупки благовоний, а затем что-то тянуло их вниз, заняться медитацией. Кто-то оставался; и так образовался небольшой класс. Через какое-то время мы стали устраивать в Лондоне публичные лекции в снятых для этого залах. Потом дерзнули и на первые свои ритриты. И когда восемнадцать или двадцать человек принимали участие в ритрите, нам казалось, что дела идут просто здорово!


Так мы прожили года два, а потом из этого возникло целое движение. Поскольку все началось с медитационных занятий раз в неделю, мы вправе сказать, что все движение выросло из медитации. Оно появилось в результате тех встреч, когда восемь, десять или двенадцать, а затем пятнадцать или двадцать человек собирались и медитировали в подвальчике магазина на улице Монмаус.


Рассмотрим теперь различные методы медитации, используемые в Буддийском Ордене Триратна, чтобы увидеть, как они объединяются в то, что я назвал, возможно чуть амбициозно, системой: органичной, живой системой, но не ее мертвым, механическим, сотканным из случайностей подобием. Если мы увидим, как эти различные методы медитации связаны воедино, это поможет нам в нашей собственной практике медитации, а также в обучении медитации других. Я не призываю брать решительно все методы медитации, которые имеют хождение вокруг нас, но, во всяком случае, все наиболее важные и хорошо известные. Поэтому, я надеюсь, что смогу очертить вам систему медитации, а вы сами дополните недостающие детали из собственного опыта.


Наиболее важные и хорошо известные методы медитации следующие: памятование о дыхании; метта бхавана, т.е. развитие вселенской любящей доброты; практика просто сидения, практика визуализации (визуализация Будды или Бодхисаттвы вместе с повторением соответствующей им мантры), припоминание шести элементов, припоминание о цепи нидан. Все вы, быть может, практиковали какие-то эти методы, а некоторые из вас, вполне вероятно, практиковали их все, но я не уверен, что все вы ясно представляете, каким образом они соотносятся, сцеплены и взаимосвязаны.


Есть еще одно пятичленное разбиение основных медитационных методов, приведенное в книге «Meditation, Systematic and Practical». Согласно ей, каждый из пяти основных методов медитации есть противоядие против определенного психического яда. Медитация о нечистом («трупная») является средством против страстных желаний, метта бхавана - против ненависти. Памятование, будь то о дыхании или любой иной физической или психической функции, является противоядием от сомнений и рассеянности ума. Припоминание о цепи нидан - это противоядие от неведения, припоминание о шести элементах - противоядие от спеси. Если вы избавитесь от «пяти психических ядов», то вы в самом деле значительно продвинетесь на своем пути и будете довольно близки к Просветлению. Однако в этом пятичленном разбиении отношения между практиками, так сказать, пространственные (все они на одном и том же уровне, и организованы в виде пятерки). Здесь нет последовательного движения (вы не развиваетесь от одного метода к другому). А нам необходимо упорядочить медитационные методы последовательно - дать череду техник, результаты которой накапливались бы и продвигали нас шаг за шагом вперед.

buddhayana.ru


Смотрите также