Человек в поисках истинного предназначения просветление или служение


Просветление. Как достичь/добиться просветления. Ловушки и признаки просветления

Практическая статья покажет, существует ли просветление как объективная реальность, как духовное просветление связано с практиками медитации и осознанного дыхания и есть ли другой путь для достижения просветления, кроме духовных практик.

Просветление сознания: что это значит

Что значит «просветление сознания»? Вопрос не из лёгких. Многие умы бились над тем, чтобы выразить словами то, чего нельзя выразить, т. к. не придумано для этого пока слов. Единственное слово, которое люди привыкли связывать с состоянием пребывания в высшей реальности в духовном понимании, — это просветление.

Просветление как состояние самадхи или, ещё выше, как Просветление Будды, где мы окончательно избавлены от всех страданий и страстей; процесс абсолютного очищения и перевоплощения, где эго более не имеет власти, а жизненные ситуации не провоцируют эмоциональных реакций, — тогда это можно назвать настоящим просветлением.

Его многие жаждут, ещё больше его ищут, но лишь немногие проходят долгий путь и наконец начинают жить в состоянии просветления сознания.

Существует ли просветление объективно?

В Алмазной сутре сказано: «Никогда не было Будды, который бы вступил в этот мир. И никогда не будет его, который вступит в этот мир». Он говорит: «Сорок лет я учил и ни разу ничего не сказал». Такое изречение предполагает вообще отрицание существования феномена просветления. Нет Будды, весь мир иллюзия, нет вас и вашего эго. Кто или что будет просветляться? С точки зрения некоторых философских учений эта концепция вполне оправдана, т. к. в мире нет ничего, кроме пустоты, а следовательно и наше с вами существование не может серьёзно восприниматься.

Мы оставим философские вопросы для философии и рассмотрим практический аспект феномена просветления.

Йога и просветление: духовное просветление человека

Йога и просветление напрямую связаны друг с другом. Занимаясь йогой, вы открываете путь к состояниям озарения и просветления. Выполняя дыхательные и медитативные практики, вы занимаетесь в первую очередь и со своей энергетикой, повышаете духовное состояние и уровень развития.

В учении йоги просветлению отведена особая роль — это завершающая ступень аштанга-йоги, 8-ступенчатой системы. Достижение просветления — самадхи — краеугольный камень йоги. Все ступени йоги ведут к одному — к самадхи. Занимаетесь ли вы асанами или пранаямой, практикуете ли вы направленное внимание или медитации, вы всегда занимаетесь по сути одним — подходите к озарению, причём просветление, его краткий миг может случиться еще на самых подступах. Вы можете быть не таким опытным, как другие практики; тут вся тонкость процесса заключена в выполнении техник, в отключении ума от поглощённости будничными вопросами.

Когда мы говорим о самадхи как о просветлении, избавлении от страстей, было бы ошибочным утверждать, что это окончательная стадия на пути к просветлению. Это, скорей, техническая форма обретения просветления; настоящее высшее просветление — это выход в состояние Аннутара Самьяк Самбодхи, просветление Будды. Это состояние бодхисаттвы, святого, помогающего людям. Он познал истины, полностью свободен от власти страстей, он более не связан логикой, всё постигается и всё познано не посредством интеллекта, а напрямую как получение откровения.

Единственное, чего бодхисаттва не делает, это не переходит в нирвану. Его решение — помогать людям на этой земле, поэтому он продолжает пребывать здесь в состоянии высшего Самьяк Самбодхи, свободный от эгоизма, страстей и желаний.

Если мы посмотрим на процесс просветления с более практической точки зрения, то мы поймём, что бытовые заботы отнимают много психической энергии, а для достижения просветления нам нужна свободная энергия, поэтому так важно хотя бы на время перестать думать и строить планы. Нужно отрешиться от мирских забот, задуматься над вневременным, над тем, что останется навсегда, — оно вечно. Это то же самое, что посвятить свои размышления тому, что такое Брахман, как он выражает себя в мире и что мы все и есть Брахман.

Как достичь просветления

Мы достигаем просветления не просто через выполнение практик концентрации внимания или осознавания себя. Просветление — это ежедневный процесс, когда вы узнаёте новое, меняете ваш взгляд на вещи и мироустройство. Проанализировав ситуацию, придя к новому выводу, вы начинаете по-другому воспринимать действительность.

Вы не просто достигаете просветления (можно ли его «достичь»?), мы не в спорте достижений; вы приходите к просветлению, находите себя в нём. Именно такая постановка вопроса: найти себя, познать свою сущность, настоящую сущность, духовную. Для чего вы здесь, кто вы, есть ли у вас миссия, нужна ли она вам? Вы духовное существо, так зачем вам брать на себя заботы по осуществлению миссий. Если же вашему сознанию этого хочется, то почему бы и нет. Значит, в этом и есть суть вашей жизни, вашего просветления, вы придёте к нему через свою миссию.

Для другого это будет просто самопознание через самосовершенствование. Человек так устроен, чтобы учиться, но не обязательно осваивать новые искусства или навыки, можно посвятить себя познанию себя и своего духа. Это поистине и будет вашим просветлением.

Как добиться просветления

Можно искать и добиваться просветления и другими путями, более опосредованно. Изменяя образ жизни, отказавшись от прежних взглядов, вкусов и привычек, вы подходите всё ближе к состоянию озарения. Вы как скульптор, который отсекает ненужное, безжалостно расстаётся с кусками камня, чтобы создать образ, который уже предстал перед его внутренним взором.

Уберите то, что стало для вас балластом, найдите новые интересы в жизни, займитесь созданием вашей новой реальности. Если вы поменяли что-то в одной из сфер вашей жизни и это привело к радикальным изменениям, — вот оно, постепенное просветление. Вы открываете для себя жизнь по-новому, её скрытые аспекты, эзотерическое знание. Не нужно понимать под эзотерикой странную магию вуду или что-то в этом роде. Эзотерика — это знание, которое скрыто от неопытного взгляда, но в нём и заключена суть вещей.

Однажды подняв занавес, вы поймёте, что у жизни есть не только физический аспект, но и духовный, и энергетический. Вы начнёте разгадывать загадку за загадкой; многое, что раньше было непонятно для вас или трактовалось с позиции сугубо плотной реальности, приобретёт новую окраску. Вы стали по-новому видеть.

Просветление: синонимы слова

Под понятием «просветление» мы также понимаем озарение, прозрение, новое восприятие жизни, выход сознания на новый уровень. Вы выросли в духовном плане, стали мудрее, переосмыслили свои позиции — это то, с чем связано понятие просветления и озарения. Вы начинаете видеть сквозь вуаль, так называемую майю. Наконец-то проблески другой реальности, других миров становятся видны духовному зрению.

Cимвол просветления

У просветления есть не только духовный аспект, но и его символическая репрезентация в физическом мире. Символом просветления на Востоке с давних времён стал цветок лотоса. Корни его в земле под водой, а прямой стебель и роскошный цветок возвышаются над поверхностью водной глади. Если вы видели, как растет рис на полях, то из такой же среды вырастает и лотос, — это тропическая красота.

Лепестки его цветка многочисленны; не зря говорят, что его соцветие состоит из 1000 лепестков, и наша верхняя «коронная» чакра ассоциируется с соцветием лотоса. Он чист, нежен, возвышен в буквальном смысле слова. Бутоны этого цветка можно увидеть во всех буддистских храмах, их дают в качестве подношения буддистским монахам. Цветок — символ прозрения, чистоты помыслов и высоких идей. Он воплощение духовности.

Ловушки просветления

Ловушки просветления: в них могут попасть как новички, так и опытные практикующие медитацию буддизма или йогические практики. Даже если вы не занимаетесь ни одной из древних практик, всё-таки даже у обычного человека, занятого самосовершенствованием, внутренним поиском или познанием тайн нашей планеты и всего существующего на ней, есть риск попасться в ловушку сознания, более известную как ловушка просветления.

Признаки просветления: псевдопросветление

Это такие состояния, когда вам кажется, что вы уже оторвались от этой бренной действительности, вас и вправду больше не волнуют интересы, которыми живёт большинство, телевизор много лет как выкинут на свалку, интернет — единственная связь с миром, да и то вы используете его не с целью просмотра новостей, т. к. они больше вас не интересуют, а скорей как средство для связи с единомышленниками или нахождения новой информации, адекватной вашему духовному развитию.

Небольшой список признаков ищущего человека, близкого к просветлению:

  • понимание действительности и сути вещей;
  • выход из толпы;
  • взгляд со стороны;
  • тяга к более глубокому самопознанию и процесс самопознания;
  • изучение духовной, религиозной и мистической литературы;
  • осознанность поступков и мыслей.

Хоть и трудно это порой признать, но, когда мы стали умней и даже просветлённей во многих вопросах бытия, наши эмоции по-прежнему сильны. Это, пожалуй, тот оплот, который трудней всего преодолеть, — эмоции, связанные с нашим отношением к самим себе.

Как не заметить, что мы действительно поднялись над толпой, что мы умнее и добрее, что мы лучше понимаем других, что у нас развита эмпатия и высокий уровень эмоционального интеллекта. Мы, быть может, даже не выглядим гордецами и хорошо представляем то, что тщеславие и гордость — самые трудные эмоциональные состояния в плане избавления от них.

Мы их загнали в подполье и сознаём, как мы скромны и просты по отношению к другим, но само это осознание выступает хорошим индикатором того, что разъедающие эмоции эгоистического плана до сих пор с нами, живут в нас. Они лишь сменили своё амплуа и теперь выступают в роли кротких, будто бы говоря нам: «Посмотри, каким смиренным и простым ты стал, таких на земле мало».

Эмоции — вот в чём загадка просветления

Так, само осознание того, какие мы новые, усовершенствованные, с улучшенной гаммой интересов и многое другое, — это всего лишь обратная сторона медали. Вы ведь знаете, что у каждой эмоции есть вторая сторона; быть может, она выглядит приятней, но поверни её — и откроется всё та же нелицеприятная картина: за смирением — нахальство, за скромностью — гордость, за отрешённостью — вовлечённость в суету дел.

Это не просто сравнения, это правило дуальности. Мы лишь перевернули монетку, а монетка всё та же. Что делать, чтобы поистине избавиться даже от скрытых замаскированных эмоций? Нужно в первую очередь понять, что пока есть контроль, пусть и минимальный, то это эго проделывает свою работу. Уберите эго — и не останется никаких эмоций, которые нужно было бы контролировать. Без явного присутствия эго исчезает даже само понятие эмоции. То, что выходит на замену, — это чувство благости, непоколебимого спокойствия, ведь мы не можем сказать, что у просветлённых нет эмоций, хотя в реальности их и нет так, как мы их понимаем.

Отличие эмоций просветлённого человека от обычного

Такого рода спокойствие и есть основа «эмоциональности» просветлённого человека. Его ничто не может возмутить, вывести из равновесия, потому что с эго покончено. Только эго реагирует на внешние стимулы, поэтому мы и получаем эмоцию на выходе. Те эмоции, которые нам нравятся, мы считаем положительными и не хотим от них избавляться, а отрицательные — конечно, мы хотим побыстрей прийти в себя, заместить их, выбросить.

Мы опять забыли, что и положительные, и отрицательные эмоции — это часть одного целого: ответной реакции на раздражители. Не будет реакции «Я» на внешнее — исчезнут и все эмоции, в том числе и положительные! Да, и нам нужно это признать.

Мы должны перестать охотиться за положительным эмоциональным состоянием, это такой природный наркотик: съел вкусное — положительная эмоция, съел горькое, противное — отрицательная эмоция. Здесь работает механизм — и точка. Для того чтобы стать свободным от эмоций, если вы этого по-настоящему хотите, нужно оставить все эмоциональные привязки — тогда эго ослабеет, оно растворится, а то, что останется, и будет состояние покоя и блаженства.

Состояние просветления

Трудно выразить словами то, что произойдёт, т. к. в нашем словаре нет подходящих для этого слов: ведь большинство из них, описывающих психологическое состояние человека, связаны с эмоцией. В случае, когда мы ушли от эмоции, только такие слова, как «покой» и «отрешённость» хотя бы приблизительно могут описать такое состояние, в котором нет «Я». Его трудно уловить, но когда вы впервые проживёте это состояние, — нельзя сказать «почувствуете», его нужно только прожить — то вы поймёте, о чём идёт речь.

Причём интересно заметить, что это чистое безэмоциональное состояние доступно и без выполнения специальных практик медитации или дыхательных упражнений. Техники и методы могут помочь вам достигнуть покоя, ускорить процесс, но это не единственный путь. Вполне возможно, не занимаясь постоянно какими-то определёнными практиками, обрести внутреннее спокойствие — духовное.

Однако следует помнить, что такие факторы, как правильное питание — растительная пища, — определённые физические нагрузки, взгляд на мир под новым углом, меньшая сосредоточенность на своём «Я» и его потребностях — отличные составляющие того, чтобы достичь озарённого состояния разума, даже не выходя из социума.

Средства на пути к просветлению

Хорошо действует в этом направлении пребывание в одиночестве, чтение мудрых книг, написанных хотя бы век назад, а лучше и раньше. Тогда авторов гораздо меньше заботили вопросы вознаграждения, а то и вовсе не волновали. Они творили, потому что хотели что-то донести до читателя, по-настоящему передать знания. Они создавали работы от переизбытка опыта, желания открыть миру новое, это было их самовыражение, и поэтому, когда читаешь такие книги, то поневоле вовлекаешься в процесс, становишься частью него, и это определённо сказывается и на психологическом состоянии.

Книги, музыка, правильные фильмы, даже художественные, могут послужить отличным средством по изменению вашего психологического состояния, переключению духовного модуса на более высокий уровень.

Возможно, поначалу это трудно себе вообразить, но произведения искусства и источники мудрости, в качестве которых выступают книги, путешествия в различные уголки земного шара, приобщение к миру искусства, могут служить рычагом для изменения вашего духовного состояния.

Здесь важно помнить одно: не делать из этого самоцель. Самоцель — это работа эго. Оно из всего сделает цель и соревнование. Нам важен процесс, поэтому живите так, как если бы вас не волновали вопросы самопознания и просветления, и тогда это придёт само собой.

Что дает просветление?

Опять вопрос с позиции «Я». После всего вышенаписанного вы и сами поняли, что постановка такого вопроса не то что некорректна — она исходит из эгоистических представлений: «А что же Я буду с этого иметь? К чему я приду? Когда я обрету просветление, что дальше?»

Нашему «Я» всегда мало. Вот оно жаждет просветления, и если ему покажется, что мы достаточно просветлились, то нужно опять бежать к новой цели и достижениям. Быстрее, выше, озарённей — это кредо всемогущего эго на ежечасных олимпиадах разума.

После просветления есть ли жизнь?

Так как узнать, просветлились вы или нет и что нас ждёт после просветления? Когда вы достигнете просветления, эти вопросы не будут вас интересовать. Их просто не станет. Вы будете жить в состоянии внутреннего покоя. Вы перестанете взвешивать на внутренних весах, устраивает ли вас такая жизнь, что вы ведёте, какая она по сравнению с прошлым. Для вас настанет новая жизнь, где нет сравнений ни с прошлым, ни с предполагаемым будущим.

В этот момент, о котором говорят многие мистики и учителя, вы найдёте для себя всё. Это не означает, что не нужно строить планов на отпуск или поездку в путешествие. Нужно, так как это реальные постепенные движения, которые необходимо совершить в физической реальности. Но во время совершения действий вы будете находиться в согласии с собой: с конфликтом частей покончено. То, что вы делаете в моменте, чему посвящаете свое время в жизни, и будут для вас единственной и лучшей деятельностью, которую вы только могли вообразить для себя.

Вы найдёте гармонию в себе, а она отразится и на окружающем вас мире. Вы перестанете задаваться вопросом, живу ли я для других или для себя. Вы будете жить и для себя, и для других, потому что даже понятие «другие» для вас сольётся с собой. Вы по-прежнему будете понимать, что есть Маша, Вася и Коля, но вы не будете мыслить о них как об отдельных и независимых от вас существах. Многое приобретёт для вас новый смысл, вы поймёте, что ваше действие имеет энергетический отклик в мире, не существует одного без другого; вы поймёте, что духовные и энергетические связи правят миром.

www.oum.ru

ИСТИННОЕ ПРЕДНАЗНАЧЕНЬЕ ЧЕЛОВЕКА


В начале своего Пути я часто задавала себе вопрос, который наверняка задают себе все люди, которые встали на духовный путь совершенствования.

             В чем истинное предназначенье моей жизни?

Долгое время я не находила ответа на этот вопрос. И вот однажды я купила совсем маленькую книжечку о шаманских техниках  древних индейцев.  Я всегда с большим уважением относилась к  их мудрости. Ведь толтеки – это  тоже индейцы.

И вот в этой книжечке я нашла для себя очень много ответов на свои вопросы. А главное там было сказано: «Издавна в традиции индейских шаманов есть знание о предназначении человека. Человек может  выбрать себе любую профессию, но главное он должен обязательно пройти Путь и  осуществить выполнение своего истинного предназначенья.  Ещё до  прихода в этот мир его Душа заключила Контракт с  Великим Неизвестным о том, что она в процессе своей жизни должна увеличить Силу своей Души, пройдя определенный ПУТЬ, изначально обязательный для всех людей, воплотившихся в этом мире». На этом Пути есть 4 этапа. Нужно пройти хотя бы один этап. И сейчас я вам расскажу об этих этапах Пути.

 

 

 

1.Воин  – это человек, который вступает в борьбу со своим эго, с социальной обусловленностью. Его ещё называют Воин Свободы и Знания. Тот кто идет по Пути Воина в результате воссоединяется с Силой Души. Это Победитель, если трактовать с точки зрения ТА.  Это – лидер, если рассматривать наши общепринятые современные взгляды на людей. Лидер, Воин, Победитель – человек уверенный в себе, способный концентрировать свою волю и достигать поставленной цели. В нашем мире – это успешный, процветающий человек, хорошо обеспеченный и в то же время осознанный и духовный.

2.Целитель —  на  этом этапе Воин обретает более мощную энергетику и способен уже заниматься целительством. Причем это целительство в широком понимании этого слова. Безусловно он сам уже исцелился от болезней и на этом этапе обретает способность исцелять других людей, причем даже на далеких расстояниях. Причем способность к целительству приходит спонтанно, без особого напряжения со стороны Воина. Она как бы снисходит свыше. Не надо специально учиться этому. Просто обретаешь способность воссоединяться с энергией Жизненной Силы и с её помощью помогаешь другим. Тебе даже не надо знать что с человеком. Эта энергия  мудрая – она сама направляется именно туда, где необходимо исцеление. Человек просто становится носителем, проводником её. Эта способность целительства распространяется и на события, и на судьбу… Воин-Целитель исцеляет  в первую очередь свою судьбу и судьбу своих близких.

3.Видящий —  на этом этапе  человек обретает способность к видению. Это в первую очередь касается видения людей. Видящий  даже не разговаривая с человеком, которого он впервые видит, может очень многое о нем рассказать. Он предугадывает, какие события и действия, могут принести пользу человеку, а какие вред. Видение направлено главным образом на помощь людям в правильном их движении по Пути.

4.Учитель  — тот человек, который прошел первые три этапа, достигает  4 этапа своего предназначения и становится Учителем. Он делится своими знаниями с другими и выбирает себе учеников, готовых идти Путем своего Предназначения. Это должны быть обязательно светлые люди. Потому что Сила, которую он им передает, злыми людьми может быть использована во вред другим людям. Поэтому главное – это проверить  ученика, достоин ли он  этих Великих Знаний.

roza2017.ru

Аюрведа – служение и просветление

Каждый человек попадает на эту планету с какой-то целью. В конечном счете, согласно философии Санкхьи, наша наивысшая цель состоит в том, чтобы просто получить опыт. Это происходит вне зависимости от того, что мы делаем. Вопрос в том, какое влияние наши действия окажут на нашу жизнь и нашу душу? Если мы живем в гармонии с жизненными ритмами, то природа нашего служения изменяется согласно стадиям нашей жизни. В годы, когда происходит формирование личности (время капхи), наша основная задача – учиться и расти. В этом возрасте мы берем больше, чем получаем.

Это естественно. Наше служение заключается в том, чтобы эксперименировать и узнавать о жизни все больше. Когда бойскауты участвуют в социальных программах, они больше учатся, чем приносят какую-то реальную пользу.

Во втором периоде жизни мы должны уже всерьез научиться выполнять служение. Этот период называется периодом питы. В это время мы используем полученные знания на практике, и качество этих знаний в значительной мере отражается на качестве нашего служения.

Биологически этот период начинается между 13 и 16 годами, хотя в современном обществе мы вступаем в эту фазу лишь в возрасте 18-22 лет, а некоторые и еще позже. Когда это происходит, мы поступаем на работу или начинаем делать карьеру. Этот возраст предназначен для того, чтобы человек стал частью общества, выполняя работу, которая помогает обществу функционировать. В идеальном капиталистическом обществе каждый человек вознаграждается за труд согласно качеству, количеству и значимости предоставляемых им услуг.

Третий период жизни предназначен для размышления о том, как мы прожили свою жизнь и какую работу совершили. Это возраст ваты и его можно назвать фазой размышления и учения. Этот возраст начинается между 55 и 70 годами. Человек такого возраста должен проводить как можно больше времени в медитации и размышлениях, заниматься своим духовным ростом. В это время активное служение обществу уже постепенно сходит на нет, но оно еще не окончательно завершено.

Человек возраста ваты должен не только размышлять обо всем, что он узнал в течение своей жизни, но и передавать мудрость и опыт, который он получил. Это может происходить несколькими способами. Люди в возрасте ваты – лучшие наставники. Могут измениться технологии, но не основные принципы человеческой жизни.

Мудрость, живущая в сердце пожилого человека – огромная ценность. Еще один способ служения для людей в возрасте ваты – заниматься воспитанием детей. Брать на себя роль главы семьи в таком возрасте непрактично, лучше помочь в воспитании детей и снять часть напряжения, которое испытывают их родители, находящиеся в возрасте питы.

К сожалению, в современном обществе становится все меньше правильных семей, и пожилые люди не часто получают возможность передавать свой опыт молодому поколению. Отвергнутый собственными детьми или живущий далеко от них, пожилой человек часто так и умирает, не передав свои знания. Если человек вступает в возраст ваты и не способен ничему научить следующие поколения, то это часто приводит к проблемам со здоровьем.

Таким образом теряется связь поколений. Чтобы быть здоровыми, старшие должны передавать свои знания тем, кто хочет их принять. С помощью добровольных общественных организаций пожилой человек может найти применение своей мудрости и знаниям. Старшие обязательно должны этим заниматься, так как никто не сделает этого за них. Каждый человек свободен настолько, насколько он служит другим.

Служение важно в любом периоде жизни. Служение помогает молодым учиться, взрослым – вносить свой вклад в функционирование общества, старшим – передавать их знания и мудрость. Когда служение совершается в духе самоотверженности, оно перерастает область материального и становится духовным. Таким образом служение становится способом избавления от кармы и спасения души, поскольку оно приближает человека к просветлению.

Однако, если совершать служение лишь для того, чтобы получить что-то взамен, карма, наоборот, накапливается и цепи, приковывающие человека к материальной жизни, становятся более прочными. Такой человек продолжает находиться в мире иллюзии, испытывая различные материальные удовольствия и страдания, обязательно приходящие следом. Нет лучшего способа оставаться здоровым, чем смиренное служение – со старанием делать для других все, что в наших силах.

Знание о разных стадиях жизни можно сравнить с картой пути, которая помогает понять, как лучше всего приносить пользу другим. Предание себя божественным потокам, которые проносят нас через эти стадии – путь к самоотверженному служению и духовному развитию.

Источник: "Аюрведа на ВедаБлоге"   http://www.vedablog.ru

www.ayur.ru

Служение – путь к Просветлению


«Какова цель севы (или служения)? Зачем ты служишь бедным и страждущим? Зачем ты служишь обществу и стране? Служением ты очищаешь свое сердце, ты избавляешься от эгоизма, ненависти, зависти, чувства превосходства и всех других негативных качеств. Ты развиваешь в себе смирение, чистую любовь, сострадание, терпение и милосердие, уходит чувство собственной обособленности. Ты расстаешься с корыстолюбием и обретаешь широкую жизненную перспективу. Ты начинаешь чувствовать единство всего. В конце концов, ты обретешь самоосознание. Ты постигнешь Единого во всем и все – в Едином. Ты обретешь безграничное блаженство.

Что представляет собой общество? Не что иное, как группу индивидуумов, весь мир – проявление Бога, служение людям и стране – это служение Богу».

Служение – это способ исправить свою карму. Служение просветляющей силе Ануграхе – это самое благоприятное для духовного роста. Служение всем живым существам – это способ расширить свое сознание и избавить себя от демона эгоизма. Демон эгоизма стоит на страже нашего Просветления, не пускает нас. На самом деле, это не демон, но пока мы не обрели «чистое сознание», он именно им и является. В «чистом видении» – это божество, но это божество не откроется, не пропустит нас и будет принимать облик демона до тех пор, пока мы будем находиться на эгоистичных позициях. С помощью служения мы бросаем вызов демону эгоизма и, в конце концов, одолеваем его.

Просветление – это не есть нечто личностное, персональное; это включение в себе надличностных сил и открытие в себе надличностного принципа. Чтобы его сделать, нужно усмирить эго и научиться подчинять надличностным принципам. С одной стороны, мы делаем это через созерцание, а с другой – через служение (севу).

«Служение – это поклонение, но необходимо служить с бхавой, искренним чувством. Только это приведет к быстрому очищению сердца и Просветлению. Чувство собственной обособленности – тяжелейшие кандалы. Убей в себе это чувство, развивая сознание единства всего сущего и обратившись к бескорыстному служению.



Обособленность представляет собой иллюзию».

Вот именно этой проблемой является чувство обособленности, которое становится ахамкарой. Это чувство обособленности заставляет отождествлять себя с телом, с умом, с личностью. Когда, находясь в таком чувстве обособленности, человек практикует садхану, то бывает так, что садхана парадоксальным образом является средством укрепления этого чувства обособленности, если она делается в неверном состоянии.

Очень важно, когда мы практикуем, посвящать заслуги всем живым существам. Когда мы практикуем в ритрите, выражать такую мотивацию: «Я стремлюсь к Просветлению, чтобы достичь его скорейшим образом и скорейшим образом приносить пользу другим живым существам». Т.е. изначально задавать установки неэгоистичные (анти­эго).

«Обособленность представляет собой иллюзию, созданную невежеством (или майей). Развивай в себе горячее стремление к бескорыстному, самозабвенному служению».

Если такое стремление не развить, мы будем думать так: «Я практикую для себя, я, конечно, расту, мои праны растут, мои каналы растут, мои знания растут. Я расцветаю, я прогрессирую. А другой – все равно. Неважно, что другой; я расту, я прогрессирую».

Но Просветление – это когда нет ни меня, ни другого. Это когда я и другой – Одно. И пока это не поймешь, как бы твои личностные, эгоистичные качества не росли, эта дорога будет для тебя закрыта. Только когда ты поймешь, что твое «я» находится также в другом, нужно распространить свое сознание и на других, и выйти за мелочные, эгоистичные цепляния, тогда эта дорога раскрывается.

«Будь добр ко всем, люби всех, служи всем, будь терпелив и щедр по отношению ко всем, служи Господу, пребывающему во всех. Таков путь, ведущий к цели. Ты должен развить в себе такую же сильную любовь ко всему живому, какую мать, потерявшая девятерых детей, питает к единственному оставшемуся у нее сыну. Это – первое и главное качество для ученика.

Астральное тело того, кто обладает такой безграничной любовью, сияет прекрасным светом. От такого человека исходит святое сияние. Тот, кто пренебрег собственными радостями и удобствами, стремясь помогать другим, поистине на верном пути. У него есть ключ к вратам обители духовного блаженства.

Ты должен уметь быстро думать, действовать с безошибочной точностью и сохранять глубокую сосредоточенность в чрезвычайных обстоятельствах».

Быстро думать, действовать сосредоточенно – это качество сознания, которое указывает на то, что вы не рассеянны, собранны, вы бдительны и в созерцании. Тот, кто обладает таким сознанием, может действовать эффективно, за короткое время может решать сложные задачи, может брать ответственность. Ему можно поручить любое служение и знать, что он выполнит его. Он действует однонаправлено, потому что его сердце пусто; за что бы он ни взялся, он это доведет до конца и сделает лучшим образом, потому что у него сильная воля, концентрированный ум и ясность, позволяющая видеть проблему с разных сторон и учитывать множество факторов. Таким образом, за что бы он ни брался, он достигает успеха. Он не привязывается к тому, что он делает, он не наслаждается успехом, он не приписывает себе лавры, его эго не просит медалей за успех. Он жертвует, он дает возможность наслаждаться не себе, а другим и Богу. Т.е. наслаждающийся в нем – это не его эго, а Высшее «Я», которое находится во всех. Это идеал карма­йогина, здесь Карма-йога перерастает в естественное состояние, в лилу (игру). До тех пор, пока наше воззрение не войдет в поведение, и эти качества не будут раскрыты, наше созерцание всегда будет хромать, не добирать. Не бывает так, что «я хорошо созерцаю, я хороший практик», а в относительном измерении не умею интегрироваться с ситуациями, потому что хорошее созерцание означает как раз, что ты гибко, ясно, целеустремленно проявляешься в относительном измерении, ты умеешь работать с ситуацией, с энергией, можешь учитывать многообразные факторы, и это тебя никак не сковывает.

«Ты не должен быть опрометчивым и импульсивным, тебе нужно стать рассудительным и собранным. В наше время многие, вставшие на духовный путь, предпочитают выполнять приятный труд, будь то писательство, собирание цветов для Пуджи, библиотечное дело или же менеджмент. Им претит такая работа как ношение ведер с водой, рубка дров, мытье посуды, стирка одежды, уборка, готовка и уход за больными. Исполненные гордыни, они считают такие занятия недостойными и не стремятся понять истинный дух Карма-йоги и Веданты. Таким людям нужна строгая дисциплина и подготовка. Будь они моими учениками, я бы назначил им выносить судно из-под больных в течение года, потом – год мытья посуды и еще год уборки помещений и стирки одежды больных. Только тогда они стали бы настоящими садхаками, только тогда они были бы готовы к медитации.

Если в ашраме нет порядка, кухня становится местом сражений, вся майя находится на кухне».

Актуально, да? Во всех ашрамах одинаково, хотя я не хочу сказать, что у нас кухня – место сражений, наверное, так: кухня – место трансцендентных игр.

«Ученики вступают в противоборство. Один ученик заявляет: «Сегодня я не получил гхи или овощей», другой добавляет: «Суп сегодня был какой-то водянистый, должно быть повар разбавил его водой из Ганги, он недолюбливает меня».

Но если воспитанием учеников занимается настоящий карма-йог, Адвайта-Веданта начинается в кухне ашрама и заканчивается в «Васиштха Гухья» в Гималаях. Кухня – это лучшее место обучения, это школа, где развивается терпение, стойкость, выдержка, милосердие, сострадание, любовь и дух истинного служения ради очищения своего сердца и осознания единства всего Сущего. Каждый ученик должен уметь хорошо готовить. Живя вместе с Гуру, нужно с готовностью выполнять любую порученную работу. Если пытаться развить интерес к работе, которую твой ум недолюбливает, то позже любая работа придется по душе. Это – верный способ укрепить силу воли. Уравновешенность ума приносит дисциплинированному человеку подлинное и неизменное счастье. Это сокровище, которое не купить ни за какие деньги. Воистину, уравновешенность – редкий дар, который можно обрести благодаря постоянному и бескорыстному служению.

Держа под контролем чувства, развив в себе такие благодетели, как непоколебимость, безмятежность, спокойствие, владение собой, равное отношение ко всем живым существам, и избавившись от тревог, беспокойств, страха и депрессии с помощью садханы и медитации, только так можно обрести истинное, вечное счастье.

Сокровища всех трех миров – ничто по сравнению с блаженством великой души, которая стяжала умиротворение и равновесие ума.

Ответь мне честно, где можно повстречать блаженство? Где найти великого человека? Кто более велик – богатый царь с необузданным умом, живущий во дворце, или же бедный святой с величаво спокойным и уравновешенным умом, живущий в соломенной хижине на берегу священной Ганги?

Если ты хочешь по-настоящему служить ближнему, то должен удовлетворять все его нужды. Не следует делать только то, что нравится тебе. Нужно сделать все, чтобы принести счастье другому человеку. Таково подлинное служение. Но, как правило, под прикрытием служения другим людям стараются удовлетворить самих себя. Это серьезная ошибка. Истинное служение совершает тот, кто протягивает другому острый нож рукояткой вперед, а сам держится за лезвие. Истинный карма-йог находит радость в своих страданиях. Он взваливает себе на плечи самый ответственный, тяжелый, напряженный и неинтересный труд, убивая свое мелкое «я» ради счастья других. Он сознательно обрекает себя на страдания ради блага других людей.

Останавливать дыхание на два часа с помощью кумбхаки, перебирать четки круглые сутки, по сорок дней сидеть в самадхи в подземной келье без еды, стоять на одной ноге под палящим солнцем, выполнять тратаку под полуденным солнцем, произносить «ОМ, ОМ, ОМ» в безлюдных джунглях, проливать потоки слез на киртане – все это бесполезно, если не связать горячую любовь к Богу с пламенным духом служения Ему, пребывающему во всех живых существах.

К сожалению, современные ученики зачастую лишены этих двух необходимых качеств и по сей причине не достигают никакого прогресса в своей уединенной медитации. Они не подготовили почву путем неустанной практики любви и служения на начальном этапе.

За свою жизнь я повидал немало бхакт, обвешанных полудюжиной четок и повторявших: «Харе Кришна, Харе Рама» день и ночь с длинной джапа-малой в руке. Эти бхакты никогда не подойдут к больному, даже если он умирает, не дадут ему ни капли воды или молока и не спросят: «Что тебе нужно, брат? Чем я могу тебе служить?» Они просто посмотрят на него с любопытством издали. Разве можно назвать этих людей настоящими слугами Бога или бхактами?

Дживана Нараяна (живой Нараяна), воплощенный в больном, находится на грани смерти, а они настолько жестокосердечны, что не подойдут к нему, дабы служить ему, и не найдут для него нескольких добрых и ободряющих слов. Как они могут ожидать, что получат даршан всемилостивого Господа Хари, когда их сердца сделаны из камня? Как они могут надеяться на Богоосознание, когда у них нет ни глаз, чтобы увидеть Бога во всех живущих, ни духа служения Ему во всех Его проявлениях?

Только человек, обладающий знанием и преданностью, может по-настоящему эффективно служить стране и народу. Карма-йога должна иметь прочную основу из Джняны и Бхакти. Сочетание Джняны или Бхакти с Карма-йогой на начальном этапе дает очень хорошие результаты. Джняна-карма-йог думает и чувствует, что служит своей собственной Атме и развивает адвайтическое сознание. Бхакти-карма-йог думает и чувствует, что служит Господу во всех живых существах, своему Ишта-дэвате, развивает сознание Бога и получает даршан своего возлюбленного Господа. Одна лишь благотворительность из чувства милосердия без преданности и знания представляет собой не что иное, как общественно-полезный труд. Это не йога и не поклонение, это деятельность низшего порядка, которая не способна возвысить человека. Духовное продвижение в таких случаях происходит очень медленно, если это вообще можно назвать продвижением. Помни, что величайшее благо исходит от правильной бхавы или умонастроения. Карма-йог, который выполняет всякую работу как поклонение Богу, который преподносит свое тело, ум и душу, как цветы к лотосоподобным стопам Господа, который постоянно сосредоточен на Господе благодаря постоянным размышлениям о Нем, полностью растворяется в сознании Бога. Он погружается в Бога. Его воля становится единой со вселенской волей. Таков последний и наивысший уровень духовного осознания. Карма-йог постигает, что все происходящее в мире есть лила или божественная игра Господа. Он осознает правдивость изречений Брахма-сутры и постигает свое единство с Господом, и чувствует себя участником Его лилы. Он живет только ради Него, он живет только в Нем».

В служении в Карма-йоге на первый план выносится не свое эго, личность и желание, а принцип служения, трансценденция всего, что делаешь, пожертвование результатов и плодов своего труда. И когда садхана, служение длительное время так выполняются, естественное состояние постепенно открывается в сердце, если такая садхана выполняется внимательно.

Привыкнув действовать неэгоистично, постепенно йогин открывает в себе «единый вкус». «Единый вкус» всех явлений означает пустоту сердца, означает, что чем бы ты ни занимался, ты принимаешь это и видишь чисто, у тебя нет привязанности к деланию, плодам своего труда, а когда нет привязанности, ты постоянно находишься в созерцании.

Один йогин медитировал в пещере, и однажды, когда он медитировал, пролетел журавль. Когда он пролетел, помет от журавля упал ему на голову, и йог страшно рассердился, пришел в ярость, посмотрел на журавля и испепелил его взглядом (огнем, который вышел из его глаз), и журавль упал, обугленный. Через некоторое время довольный йогин встал и пошел в город собирать подаяние. Когда он пришел, он произнес: «Нараяна Хари» (обычное приветствие саньяси, который собирает подношения у мирян). В это время женщина, которая ухаживала за своим больным мужем, сказала: «Садху, подожди, я тебе сейчас вынесу что-нибудь». Это возмутило йога, он подумал: «Что она о себе думает? Подожди… Да она что, не знает, какими я силами обладаю?» Эта женщина вышла и сказала: «Ты не сердись, здесь журавлей нет, чтобы их сжигать», и он опешил. Тогда он спросил: «Какой Дхарме ты следуешь и какую садхану практикуешь?» Она сказала: «Я следую садхане служения, и поскольку я погружена в служение, я реализовала пустоту своего сердца, но более подробно тебе расскажет об этом мясник из соседнего дома, если ты хочешь наставлений». Когда он пришел к этому мяснику, он обнаружил там махасиддха. Сначала он попросил смиренно у него наставлений, мясник сказал: «Я обычный человек, видишь, я рублю мясо и ничего не понимаю в Дхарме». Но поскольку этот садху настаивал, мясник объяснил ему, что всегда, чем бы он ни занимался, он погружен в естественное присутствие и действует, не привязываясь к плодам своего труда, все, что он делает, он жертвует как служение. От своего Гуру он получил наставление – заниматься именно таким служением, привносить недвойственное осознавание. Благодаря этому постепенно созрели все его качества. Йог был немало удивлен тем, что он не мог этого достичь своей аскетичной практикой, потому что его эго мешало ему. Напротив, качества Просветления проявились в том, кто сумел отодвинуть свое эго и проявить принцип служения.

«Мысли и деяния Бога становятся его мыслями и деяниями, покровы майи спадают с него, чувство собственной обособленности исчезает, и он наслаждается божественным величием (Айшварьей). Врач, работающий в больнице, должен считать всех своих пациентов проявлениями Бога. Он должен видеть в теле движущийся храм Бога, а в больнице – большой храм либо Вриндаван (обитель Бога на Земле). Он должен думать: «Все мои действия предназначены для удовлетворения Господа, а не для удовлетворения начальства». Он должен понимать, что в нем сокрыт Бог, который манипулирует всеми органами его тела и что Бог – кукловод, управляющий всеми. Он должен считать свою работу исполнением божественной воли в соответствии со вселенским планом или порядком».

У каждого есть определенный статус и свое место в жизни. Когда вы приходите в монастырь, становитесь монахами или учениками­мирянами, вы тоже занимаете свое место в жизни. В соответствии с этим местом есть различные способы служения. Очень важно понимать, что это твой способ служить Богу и действовать с полной самоотдачей.

Однажды, когда я общался с одним монахом, речь зашла о том, чтобы убрать в ашраме. Это было давно, может быть, лет десять назад. Этот монах удивился, он сказал: «Вы такое внимание придаете уборке. Это что так важно для Просветления? Это же обычное занятие». Я ему ответил, что речь не об уборке, а речь о том, что ты действуешь тотально и целостно, чем бы ты ни занимался. Если ты приступаешь к чему-­либо, ты действовать должен так, как будто от этого зависит жизнь целой Вселенной. Потому что каждое действие есть способ подношения, это Пуджа, и любое действие можно сделать ритуальным подношением, отдавая целостность и полноту внимания. Когда ты действуешь, в этот момент нет ничего другого, ты действуешь, полностью находясь в этом состоянии, потому что ты и действие в этот момент – это одно. Тогда уже нет действия и нет действующего, а есть проявление Айшварьи (божественной воли) через тебя. Эта полнота созерцания именуется сахаджа­самадхи. Тогда все твои действия совершенны, неважно, убираешь ли ты, готовишь ли прасад или делаешь что-либо еще.

«Он должен совершать все действия, будь то хорошие или плохие, как подношение к стопам Бога».

Когда вы занимаетесь служением, следует думать именно так: «Это подношение к стопам Бога, и я не могу делать это подношение небрежно, абы как, невнимательно, отвлекаясь». Подношение как ритуальный акт требует полноты внимания, самоотдачи, должной бхавы, умонастроения. Именно с такой бхавой следует подходить к служению. Тогда служение будет вас наполнять и насыщать радостью. Тогда в момент служения вы не будете думать о кастрюлях, о каких-то вещах, вы будете думать о Боге, вы будете пребывать в абсолютной бхаве, а руки сами будут делать то, что надо, язык – говорить то, что надо, и все будет делаться так, как надо. Не будет эго, делающего, тогда все ваши действия будут эффективны и целостны, и ваша садхана будет расти. Когда же мы забываем думать о Боге, пребывать в Абсолюте и действуем, исходя из маленькой личности, мы запутываемся в делании, мы становимся слишком делающими. Мы начинаем беспокоиться о результате, в результате все становится не совсем правильным, мы теряем сам принцип служения. В это время надо просто остановиться и вспомнить: «Кто я, где я и что я делаю?» И когда восстановится такое сознание, просто продолжить в правильном состоянии ума. Когда правильное состояние ума уходит, снова вспомнить: «Кто я, где я и что я делаю?» И вспомнить, что «я делаю подношение Абсолюту в это время, а ничего другого я не делаю», и учиться вновь и вновь такое подношение делать.

Когда повар готовит прасад, то кухня – это его храм; стол, на котором он готовит еду – это алтарь; продукты – это его подношение божеству; огонь – это божество, а преданные – это монахи, те, которых он кормит; когда он помешивает половником – это его подношение ритуальной палочки, а когда он вдыхает пар от еды, которая дымится в кастрюле – это впитывание благовоний, которые возникают в результате подношения, а когда все едят, вкушая прасад – это получение милости, благословения, а старший повар – это помогающее божество, которое помогает сделать правильно ритуал. Звон кастрюль и ложек, которые раскладывают – это звон колокольчика, который указывает на начало Пуджи, а звон кастрюль и ложек, которые собирают в конце – это звук колокольчика, который указывает на окончание Пуджи, а когда все собираются на прасад – это Бхаджан­мандала. Вы совершаете настоящее ритуальное подношение в «чистом видении», происходит магия служения Божественному. Если это делается правильно, все божества насыщаются: божества в телах монахов довольны, божество в теле старшего повара, в теле управляющего тоже довольны, божество в ваших каналах тоже удовлетворено правильно проведенным подношением. Вы служите в этот момент божеству Аннапурне, а через божество Аннапурну – самому Брахману, Абсолюту.

«Джняна-агни (огонь преданности или огонь знания), который горит в плодах наших действий, приносит читта-сиддхи (самоосознание) и, в конце концов, Освобождение. Нужно гнать от себя мысли вроде таких: «Я совершил такой благочестивый поступок, я попаду в рай, в следующей жизни я буду рожден в богатой семье». Путем такой постоянной практики человек постепенно разовьет в себе непривязанность к деятельности. Также должна поступать и женщина, выполняющая работу по дому. Так можно одухотворить всю свою деятельность, тогда всякий поступок станет поклонением Господу. Человек может осознать Бога в любой жизненной ситуации, если будет действовать в правильном умонастроении. Пусть же великий Господь Кришна, играющий на флейте во Вриндаване, возлюбленный Радхи, отрада Деваки, дарует нам истинную веру, чистую любовь, верное умонастроение и внутреннюю духовную силу, чтобы мы могли бескорыстно служить миру и осознали Бога еще в этой жизни».

Если вы приезжаете в монастырь с правильным умонастроением, то это умонастроение должно быть не только – попрактиковать в ритрите, а именно настроение служения Ануграхе (севы). А практика – это просто то, что способствует этому, это тоже форма служения – я в ритрите не столько практикую для себя, сколько занимаюсь служением, повышаю свои качества, чтобы с помощью этих более чистых и возвышенных качеств помогать другим. Если у вас есть такая мотивация, вы на правильном пути к Просветлению.

Например, если есть человек с мотивацией эгоистичной практики, то мотивация эгоистичной практики рано или поздно его загоняет в тупик. Почему? А потому что он слишком озабочен собой, он только и думает о себе. Он придает большое значение своим мыслям, предпочтениям, всему прочему. Он как бы заворачивает себя в некий кокон и сам глубже и глубже залазит в этот кокон. Разве у такого человека распахнется ум? Конечно, нет. Он имеет большие шансы войти в прельщение, в обольщение майей. И такой человек, например, приступает к ритритной практике, тогда этот кокон будет заворачиваться еще глубже, и рано или поздно он может свернуться до какой-то точки, когда уже практиковать невозможно, и такой человек упрется просто в тупик. Но другой человек в это время, может, и не практикует, а готовит для него прасад, обеспечивая его ритрит, но он делает это с мотивацией служения, он думает: «Пусть этот человек сидит и практикует в ритрите, а я буду стараться, чтобы он достигал Просветления». И он действует все время с такими мыслями. Тогда счастье его становится не важным, а вот счастье другого становится для него важным. Он находится в таком осознавании, когда счастье или несчастье и личный успех или неуспех для него равностны, и его ум полностью усмирен. Выходит так, что тот, кто практикует, имеет менее усмиренный ум, а тот, кто служит, имеет более усмиренный ум, потому что он занимает неэгоистичную позицию. Вот может быть такой парадокс. Затем, когда они меняются местами, тот, кто усмирил свой ум таким служением, только он начинает в ритрите концентрироваться, медитировать, его ум легко распахивается, потому что он ничего не ожидает, он не ищет удовлетворения, он не привязан к плодам, у него нет проблемности во время духовной практики. Он способен выполнять тапас, и при этом его ум легок и легко распахивается. Конечно, такой человек достигает играючи духовных успехов, для него не существует серьезных препятствий, замешательства, препон, препятствий со стороны эгоизма. Потому что ум усмирен, и он не ищет удовлетворения в практике.

Часто мы делаем ошибку, когда в практике начинаем искать удовлетворение. Не этого надо искать в практике, надо думать так: «Пусть удовлетворяется Бог во мне, а я сам не буду искать удовлетворения. В практике надо искать усмирения ума и эго, и если эго и ум усмиряются, мы приближаемся к Освобождению. Но как только практика становится средством удовлетворить ум и эго, мы начинаем впадать в отклонение от пути Просветления. Потому что, удовлетворяя эго, Просветления невозможно достичь. Даже если мы переживаем какие-то опыты, но через эти опыты эго не трансцендируется, а только удовлетворяется, это, конечно, форма майи.

Учителя древности обращали на это внимание и ставили это условием духовной практики. Один брахман пришел к садху и попросил дать ему посвящение. Садху сказал: «Я дам тебе его позже, приходи в следующий раз». Брахман пришел на следующий день, и это повторилось. Так брахман приходил каждый день в течение долгого времени, садху говорил: «Приходи в следующий раз». Брахман приходил, умолял его, просил дать ему посвящение, но садху был непреклонен. Однажды, когда в очередной раз брахман получил отказ, садху пошел в город собирать подаяние и проходил мимо дома, в котором жил этот брахман. Он подошел к его дому с чашей для подаяния и протянул чашу, чтобы ему положили что-нибудь. Этот брахман­мирянин вышел, чтобы положить ему гхи, йогурт и различную другую пищу, но он увидел, что в горшке у садху лежит грязь, нечистая вода и испражнения. Он сказал: «Свами, этот горшок грязен, как я могу вам положить туда пищу? Она смешается, загрязнится и ничего нельзя будет съесть». Садху тогда ответил: «Видишь, ты боишься положить свою чистую пищу в мой грязный горшок, но ты хочешь, чтобы я вложил Пречистого Господа в твой неочищенный сосуд и просишь, и просишь меня о том, чтобы я тебя посвятил. Но это невозможно, пока ты не очистишь сосуд». Тогда брахман понял причину всех отказов этого садху. Он понял, что должен очиститься и измениться, прежде чем получит такую инициацию.

Для того чтобы учение в нас проникло по-настоящему, мы действительно должны стать «пустыми сосудами». «Пустым сосудом» стать означает – отбросить привязанности и эгоизм. Если вы становитесь «пустыми сосудами», то вам говорят завтра: «Есть служение, надо лететь на луну навсегда», вы летите, никаких проблем, не спрашиваете у управляющего, что с собой взять, командировочные, решаете технические вопросы, как поддерживать связь. Никаких проблем, летите на луну, потому что у вас нет привязанностей, нет цепляний и эгоизма – «я могу делать служение, где угодно». Тогда ты не человек, ты – иллюзорное тело (сиддха­дэха), ты – эманация. Надо жить – живу, надо умирать – умираю, надо перенестись в Чистую Страну – переношусь, нет привязанностей. Надо быть в Китае – в Китае, надо быть в Америке или в Африке – в Африке, «пустой сосуд». Это состояние святого, просветленного, который не имеет ничего, кроме Бога.

А если есть эго? «О, нет, только не это. Как же так, почему я, за что мне это?» Вот что будет. Так? Но именно это чувствует человек, когда он умирает, когда приходят страдания, потому что в этот момент происходит сильное давление кармы, и эго не может терпеть этого давления, оно начинает сильно страдать. В сердце нет пустоты. Но когда святой чувствует давление кармы, он ее естественно принимает, никаких проблем.

Разумеется, я всем вам желаю, чтобы вы жили долго и счастливо, обрели сиддхи долгой жизни и крепкого здоровья. Но вопрос в том, чтобы никто не цеплялся за себя, и это возможно только лишь в том случае, если каждый день и каждый миг вы находитесь в состоянии служения.

stydopedia.ru

что это и как его достичь?

Просветление тесно связано с поиском смысла жизни. В разных религиозных течениях и философских школах есть различные понимания этого непростого вопроса. В них собраны попытки людей понять, что представляет собой человек и зачем он существует на этой планете.

Что такое просветление?

В обыденной жизни под просветлением понимают откровения, которые получил человек, иной взгляд или новое понимание привычных вещей. В философских школах и духовных практиках это явление имеет другое значение. В них просветление напрямую связывают со смыслом жизни, поэтому оно получает первостепенную роль в жизни каждого человека. С этой точки зрения просветление – это выход за рамки обыденности, осознание себя частью вселенной, высшая мудрость, высшее существование.

Просветление в христианстве

Понятие просветления в христианстве значительно отличается от трактовки этого понятия в восточных практиках. Просветление в православии – это попытка осознания Божественной сущности, максимального приближения к Богу и выполнение Его воли. К просветленным мужам веры относят таких святых: Серафима Саровского, Иоанна Златоуста, Симеона Нового Богослова, Сергия Радонежского и т.д. Благодаря глубокому пониманию воли Бога и смирению эти святые смогли достичь просветления, которое проявило себя в виде исцеления больных, воскрешения умерших и других чудесах.

Просветление в христианстве неотделимо от крещения Святым Духом и связано с очищением человека от всего греховного и наполнением его сущности Божественной любовью. По мнению православных духовных отцов, только Всевышний знает, когда человек готов стать просвещенным. В этом вопросе надо полностью полагаться на Бога и не пытаться достичь этого самостоятельно. О том, что человек стал просветленным, можно узнать по его поступкам: они будут смиренными и направленными на благо людям.

Просветление в буддизме

В отличие от понимания просветления в христианстве просветление в буддизме связано с эмоциональной сферой человека. Согласно буддистской традиции, это состояние сопровождается ощущением невообразимого счастья, рядом с которым обычное земное счастье ощущается как страдание. Состояние просветления сложно описать человеческим языком, поэтому о нем говорят лишь с помощью притч или метафор.

Просветление Будды Шакьямуни было первым в истории буддизма. Шакьямуни смог достичь освобождения и выйти за рамки привычного мира. Основной силой Будды на пути просветления была медитация. Она помогает перевести духовные размышления из логического понимания в личный опыт. Кроме медитации Шакьямуни указывал на важность для просветления и таких методов, как знания и поведение.

Просветление в исламе

Как и в других религиях, в центре ислама находится просветление - фана. Аллах сам выбирает человека, на которого он спустит просветление. Критерием готовности к фане считается желание человека достичь новой ступени своего развития и готовность к этому. Открытое к влиянию Аллаха сердце человека впускает в себя новый мир. Просветленный человек открывает в себе сверхспособности, которыми он готов служить людям, и сверхлюбовь ко всему живому.

Просветление миф или реальность?

Просветление с научной точки зрения – это открытие чего-то нового или иной взгляд на привычные вещи. С этой позиции просветление не имеет в себе ничего сверхъестественного и является обычной работой нашего разума. В духовных практиках просветление имеет иной смысл и содержание. Оно связано с высшими силами и помогает людям обрести душевное равновесие и осознать свое предназначение на этой планете.

Просветление является реальностью для многих религиозных людей, посвятивших себя служению Богу и людям. На примере просветленных духовных учителей можно учиться расширять рамки своего сознания и открывать свое сердце для влияния высших сил. Для людей, не интересующихся духовной стороной жизни, просветление может казаться мифом. Такой взгляд может быть обусловлен консервативностью мышления и отсутствием знаний, касающихся этого вопроса.

Психология просветления

Путь к просветлению зачастую начинается с неудовлетворенности жизнью и своим местом в ней. Чтение умных книг, психологические лекции и семинары по саморазвитию, беседы с мудрыми людьми могут помогать человеку приблизиться к ответу на интересующие вопросы, однако все это - лишь начало пути. Личные постоянные поиски своего жизненного вектора однажды приводят мозг человека к новому пониманию. Дорога к просветлению зачастую занимает длительное время, а иногда и всю жизнь. Наградой этого пути является обновленный ум и гармония с миром.

Просветление или шизофрения?

Как бы ни казалось странным, но духовное просветление и шизофрения имеют три схожие черты:

  1. Деперсонализация – избавление от собственного Я.
  2. Дереализация – восприятие окружающего мира как нереального, размытого.
  3. Психическая анестезия – снижение силы эмоциональных переживаний.

Чтобы провести различие между этими двумя явлениями, следует проанализировать следующие составляющие:

  1. Причина. Причиной шизофрении нередко являются негативные эмоции и чувства. Причиной просветления является стремление сделать мир лучше, стать более духовным человеком.
  2. Голоса. При шизофрении человек слышит голоса, призывающие к агрессивным или неадекватным поступкам. Просветленный человек слышит голос свыше, призывающий к добру или совершенствованию.
  3. Миссия. При шизофрении интересы человека вращаются вокруг своего Я, даже если больной видит себя кем-то другим. Просветленный человек стремится помочь окружающим.

Признаки просветления

Приверженцы буддизма говорят, что невозможно описать словами, что происходит в момент просветления. Это связано с тем, что эмоции и чувства, переживаемые в процессе просветления, несравнимы с привычными нам эмоциями. Среди признаков просветления называют такие:

  • духовные приоритеты начинают доминировать над материальными;
  • периодически появляются измененные сознания, при которых человеку открываются новые истины или их глубина;
  • появляются необычные способности к созиданию, творению, исцелению;
  • изменяется характер, появляется позитивное мышление, уходят плохие привычки;
  • просветленный человек видит во всем божественную мудрость.

Как достичь просветления?

Человек, желающий достичь просветления, должен пройти через такие шаги:

  1. Всей душой желать просветления. Для этого следует поставить просветление сознания в качестве главного приоритета.
  2. Довериться в вопросе просветления высшим силам. Только Бог знает, когда человек близок к просветлению.
  3. Постараться отдать свою жизнь под контроль божественных сил. Приближаться к Богу через смирение и углубление контакта при помощи молитв или медитаций.
  4. Заниматься саморазвитием, работать над своим характером. Чистое сердце помогает быть более восприимчивым к влиянию Духа.

Пути просветления человека

Духовные учителя различных религиозных течений считают, что техники просветления являются лишь инструментом, который не дает никакой гарантии успеха. Просветление – индивидуально, оно приходит неожиданно и не имеет точной причины. Помочь найти прямой путь к просветлению могут такие техники:

  • молитва;
  • пост;
  • релаксация;
  • медитация;
  • техники самопознания;
  • очищение сознания;
  • техника йога-нидра;
  • избавление от негатива прошлого;
  • повторение имен Бога.

Как жить после просветления?

Просветленные люди не переносятся с этой греховной планеты на другую. Им приходится продолжать жить среди того же окружения в той же местности. Лишь некоторые из духовных учителей, достигших просветления, уходят в пустынные районы, но зачастую это делается лишь на время. Миссия просветленных людей – нести миру новое знание и новое понимание жизни. После просветления могут открываться новые способности, которые необходимо использовать для помощи окружающим людям.

Просветленные люди отмечают, что после своего духовного опыта, им становится гораздо легче жить в этом мире. Их Эго и желания перестают управлять всеми поступками. Все необходимые дела совершаются без лени и апатии. Жизнь становится более гармоничной и понятной. Человек перестает тревожиться и нервничать, так как он начинает осознавать суть своей жизни и свою миссию.

Книги о просветлении

О просветлении и о том, как его достичь, написано немало книг. Все они помогают найти свой личный путь в этом вопросе и подняться на новую ступень своего развития. В топ-5 лучших книг о просветлении входят:

  1. Хокинс Д.«От отчаяния к просветлению. Эволюция сознания». В книге описаны практические методы, как прийти к осознанию смысла своего существования.
  2. Экхарт Толле «Сила момента сейчас». В этой книге человек, прошедший путь просветления, простым и интересным языком рассказывает о том, каким путем к просветлению шел он и что включает в себя осознанность жизни.
  3. Джед МакКенна «Духовное просветление: прескверная штука». В книге развенчиваются многие мифы, которые выросли вокруг просветления. Автор старается помочь ищущим осознанности людям найти правильный путь и начать двигаться по нему.
  4. Нисаргадатта Махарадж «Я Есть То». Автор подталкивает человека к размышлениям по поводу своего истинного предназначения. Он заставляет посмотреть вглубь себя и осознать необходимость изучения своего внутреннего мира.
  5. Валерий Просвет «Просветление за полчаса». Автор предлагает читателям обратить внимание внутрь себя и заняться своим саморазвитием. Для этого в книге описаны разнообразные техники, приемы самопознания и работы над собой.

 

womanadvice.ru

Что такое просветление? И что означает просветленный человек.

Описание разных типов людей, в зависимости от их духовного развития.

В последние годы появился модный термин в духовной среде - просветление, просветленный человек. Некоторые предприимчивые люди, пользуясь неграмотностью и доверчивостью большинства ищущих, предлагают свои услуги просветления. Эта статья направлена на помощь в понимании как самого процесса просветления, так и характеристике типов людей по критерию развития сознания.

Под понятием просветление принято считать расширение сознания. Или повышение вибрации сознания. Так как большинству людей не совсем понятен этот термин, то нужно напомнить, что человек это не только физическое тело, но и 6 других тонких тел.

Человек - это переходная форма между животным и космическим духовным существом, а значит, наполняя своим сознанием вслед за физическим и тонкие тела (эфирное, астральное, ментальное, кармическое, будхиальное) - происходит встреча с Атманом, по более привычному многим Духом Святым. Или по другому говоря - встреча со Смертью.

Смерть, как и рождение - это переход в другую мерность.

В древних учениях говорилось: каждый родившийся человек должен готовиться к своей смерти. Вот для чего и писались Египетская и Тибетская книги мертвых. Предпоследняя, будхиальная фаза расширяющегося духовного сознания перед переходом -  и соответствует просветлению человека...

Теперь рассмотрим типажи духовного уровня людей, в зависимости от уровня развития их сознания.

1 тип:

а) Человек безсознательный.

В Сердце пустота, тела нет, в голове обычность.

б) Человек сознательный.

Семьянин, менталист, рациональный скептик, материалист, привязанный заботами.

в) Человек характерный.

Воля, уверенность в себе,сильная личность, управленец, бизнесмен, мирская душа. Подавляет своей волей, властолюбив, рабочая лошадь.

2 тип: Человек религиозный.

В сердце богорабство, в голове тупость, тело подавлено. Зависимое поклонение учителю, подавленность чувств (данный тип человека присутствует во всех религиях и сектах).

3 тип: Духовные люди.

Любомудрие - знание окрашенное чувством любви. В сердце преданность, любовь. В голове мудрость, доверие. Тело воспринимается внутренне легким, пластичным. Преподают, учат, исцеляют, управляют силовыми полями, располагают к себе. Развитое сознание.

4 тип: Светящиеся люди, доминанта Свет.

В сердце влюбленность, благая пустота. В голове яркость, ясность, вдохновение. Лицо чистое, глаза ясные. На лице маска блаженства.

Невинность. Тело круглое, полное, ясное, светится. Отсутствие ума - логика нелинейная. (блаженный) Безразличие к смерти.

5) Ясные люди.

В сердце огромная сила, чистая уверенность. Тело как скала. В его присутствии теряешь сознание, давление его энергии.

В голове собранность, ясность, безмыслие. Целостность и плотность.

Чувство силы рядом с ним, безопасность. Тело статично, целостно, плотно. Правка и порядок. Растворяет страхи. Заискивающие перед ним не могут подойти к нему.

6.) Святость (блаженство).

В сердце постоянный кайф, благодать. Возникает желание преклониться перед ним.

Заражаешься от него духовной реализацией. В голове отсутствие пространства и времени. При прикосновении к нему бьет током, искрит. Энергия другого порядка.

7.) Просветленный. Это и есть смерть...

В сердце нет ощущений, покой и тишина. В голове -безконечность, нет ощущений.

Глаза печальные, повернуты внутрь и не горят. Тело обычное, хрупкое, форфоровое.

В присутствии с ним, желание посоветоваться (нежный родственник). Хочется его покормить, убраться, сотрудничать, приобщиться к нему.

Просветленный - не вызывает у нас никаких ощущений!

Их мы не замечаем, они нам недоступны.

Они НИКОГДА не проповедуют, они МОЛЧАТ.

Он в другой мерности.

Все предыдущие создают школы, а прикосновение к Просветленному дает скачок в считанное время...

Он невидимый в толпе, отсутствующий.

Счастье, найти и разговорить просветленного.

Они живут незаметными, работают на неприметной работе, возраст их неопределим.

Научить просветлению - невозможно!

Пример из жизни.

Странный камнетес

Интересна история, рассказанная Тогденом, дядей Намкая Норбу. В 1952 году в тибетской провинции Дэрге жил старик, который в молодости служил при одном монастыре камнетесом. Никто и подумать на мог, что этот камнетес практикует какие-то учения. Но однажды, уже в глубокой старости, этот человек заявил, что скоро умрет, и просил оставить его взаперти в одной из келий на семь дней. А так как все поняли, в чем дело, то собралось много людей. Там были и кочевники, и монахи, были даже представители китайской администрации. Все хотели видеть, что же произойдет. И когда вскрыли келью, в которой был заперт старый камнетес, там никого не оказалось. Только на полу лежали двадцать ногтей и волосы - они считаются у буддистов нечистотами тела и не могут превратиться в частицы света. Все это произошло на глазах множества людей.

Лао Дзы    Полное недеяние - путь к просветлению...

   Просветление - это и есть смерть. Смерть - это бытие. Рожденный - должен умереть.

cont.ws

Персональный сайт - 1 Семестр

Семинар 1.  ФИЛОСОФИЯ. ЕЕ ПРЕДМЕТ И СТРУКТУРА. 

Вопросы для семинарского ответа (на выбор):

1. Философия как способ сущностного самоопределения человека в современном мире и выбора его взглядов и жизненной позиции. Методы философского мышления.

2. Объект и предмет философии. Структура и функции философского знания.

3. Мировоззрение, его природа и сущность, основные структурные элементы, присущие мировоззрению, исторические формы мировоззрения.

4. Основной вопрос философии и две его стороны: от Древнего мира до наших дней.  

Проблемные вопросы для дискуссии (общие для группы):

1. Что дает человеку изучение философии и чем она является для системы его мышления?

2. Почему во все исторические времена существует основной вопрос философии?

 

Семинар 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

Вопросы для семинарского ответа (на выбор):

1.  Характерные особенности древнеиндийской и древнекитайской философии. Их общие и специфические черты.

3. Сиддха́ртха Гаута́ма и основные элементы буддизма как философского направления, роль в формировании духовной жизни индийского общества.

4.   Основные школы и направления древнекитайской философии: проблемы и задачи. 

5.   Характерные черты даосизма и конфуцианства, их влияние на формирование исторического и современного мировоззрения Китая.

Проблемные вопросы для дискуссии (общие для группы):

1. Какие вопросы ставили перед людьми философы Древнего мира? В чем предпосылки их философских знаний?

2. «Человек в поисках истинного предназначения: просветление или служение?» (Задание к дискуссии: Изучите философские традиции Древней Индии и Древнего Китая. Определите, какая точка зрения ближе к вашей мироззренческой позиции: идея просветления (например, буддизм, даосизм, джайнизм и т.д.) или идея служения (например, конфуцианство, легизм и т.д.). Обоснуйте свою точку зрения в споре.)

 

Семинар 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Вопросы для семинарского ответа (на выбор):

1. Этапы развития древнегреческой философии (раннегреческий период).

2. Особенности и основные черты философии классического периода.

3. Основные направления эллинистической философии (скептики, эпикурейцы, стоики). 

4. Философия Древнего Рима: особенности, направления, проблематика.

Проблемные вопросы для дискуссии (общие для группы):

1. «Что есть наилучшее?» (Комментарий к заданию: Рассмотрите концепции первоначала у философов Древней Греции (Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Пифагора, Гераклита, Платона и т.д.). Выберите одну из концепций, которая на ваш взгляд лучше других объясняет истоки бытия. Объясните, почему вы поддерживаете древнего философа.)

2. Догонит ли Ахиллес черепаху и летит ли стрела (существует ли движение)? (Комментарий к заданию: Изучите апории Зенона "Ахилл и черепаха" и "Стрела". Каким философским проблемам посвящены эти апории?)

 

4 семинар. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ 

Вопросы для семинарского ответа (на выбор):

1. Раннехристианская философия апологетиков во времена гонения за веру и становления христианства.

2. Патристика. Учение Августина Блаженного о свободе воли, вере, граде земном и граде Божьем.

3. Средневековая схоластика. Полемика реалистов и номиналистов.

4. Арабо-мусульманская философия Востока (калам, суфизм, фальсафа).

Проблемные вопросы для дискуссии (общие для группы):

1. «Почему у всего есть начало, и это начало есть Бог?» (Комментарий к заданию: Каковы основные черты средневековой философии? В чем значение идей теоцентризма и креационизма для философии Средневековья.

2. Почему высшим достижением средневековой философии принято считать классическую арабо-мусульманскую философию? В чем сущность научных идей фальсафы (Ибн Сина, Аль Фараби, Ибн Рушд и др.)

 

5 семинар. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Вопросы для семинарского ответа (на выбор):

1. Кризис христианского мировоззрения, формирование антропологического и натуралистического характера философии в эпоху Возрождения.

2. Пантеизм и гелиоцентризм как специфические черты натурфилософии Возрождения. (Н. Кузанский, Д. Бруно, Н.Коперник, Г. Галилей).

3. Реформация католичества и её взаимосвязь с философской мыслью. Теория «двух истин».

Проблемные вопросы для дискуссии (общие для группы):

1. "Возможен ли Город Солнца или Утопия?" (Комментарий к заданию: Рассмотрите утопические идеи Н. Макиавелли, Т. Мора, Т. Кампанеллы. Охарактеризуйте значение их идей для современной философии.)

2. "Человек венец творенья!" (Комментарий к заданию: Какой новый идеал человека предлагают гуманисты? В чем сущность и причины ренессансного антропоцентризма? Для ответа воспользуйтесь концепциями Ф. Петрарки, М. Монтеня, Л. Валлы, Э. Роттердамского, Л. да Винчи).

 

Семинар 6. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVIIXVIII вв. (НОВОЕ ВРЕМЯ)

Вопросы для семинарского ответа (на выбор):

1. Основные предпосылки и идеи философии Нового времени.

2. Эмпиризм и рационализм: сущность и различие. Особенности эмпирической философии Ф. Бэкона и рационалистического учения Р. Декарта.

3. Субъективный идеализм Дж. Беркли и Д. Юма.

4. Характерные черты и новации философии эпохи Просвещения.

Проблемные вопросы для дискуссии (общие для группы):

1. «Sapere aude!» Выделите типы и виды познания по Р. Декарту, Б. Спинозе, Й.Лейбницу, И. Ньютону, Дж. Локку, Дж. Беркли.

2. Каково значение идей Просвещения для европейской культуры и философии?

 

Семинар 7. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. ФИЛОСОФИЯ СЕРЕДИНЫ XIX в.

Вопросы для семинарского ответа (на выбор):

1. Критическая философия и агностицизм И. Канта.

2. Абсолютный идеализм Г.-В.-Ф. Гегеля.

3. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

4. Основные черты марксистской философии: проблематика, актуальность.

Проблемные вопросы для дискуссии (общие для группы):

1. «Все действительное разумно, все разумное действительно». Каковы по Гегелю основные этапы развития Абсолютной идеи? Какие триады выделяет в своей философии Гегель для объяснения сущности диалектического развития?

2. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменять его». Каковы основания марксистской философии?

 

Семинар 8. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ТРАДИЦИИ И ОСОБЕННОСТИ

Вопросы для семинарского ответа (на выбор):

1. Истоки русской философии. Характерные черты русской философии, основные проблемы.

2. Философские взгляды П.Я. Чаадаева. Западники и славянофилы о будущем России.

3. Русская религиозная философия. (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев).

4. Марксистская философия в России (Г.В. Плеханов, В.И. Ленин).

Проблемные вопросы для дискуссии (общие для группы):

1. Каково влияние революционно-демократических идей в России (Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов и др.) на социально-политическое развитие России и мира?

2. Почему творчество Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского на Западе считается «ключом» к таинственной русской душе?

 

Семинар 9. СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ к. XIX – нач. XXI вв.

Вопросы для семинарского ответа (на выбор):

1. Рациональная философия XIX и ХХ вв. (позитивизм).

2. Иррациональная философия XIX и ХХ вв. (философия жизни, фрейдизм, экзистенциализм)

3. Прагматизм (Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи).

4. Современные направления философии конца XIX – начала ХХI вв. (структурализм, постструктурализм, постмодернизм, глобалистика и др.).

Проблемные вопросы для дискуссии (общие для группы):

1. Почему возникла тенденция о трансформации позитивизма в конце XIX – начале XX вв?

2. В чем причина популярности постмодернизма в мировой философии?

zahori.ucoz.ru

В поисках просветления. Почему не наступает просветление?

Многие люди рано или поздно начинают понимать свою зависимость от обусловленного ума. Желая освободиться от этой зависимости, они всерьёз задумываются о том, что являются совсем не тем, чем себе кажутся. И тогда возникают вопросы: Как постичь свою истинную природу? Как понять, кем же я являюсь на самом деле? И что во мне такое, чего я называю своим Я?

В поисках просветления одни начинают усиленно изучать интернет в надежде найти информацию, другие бросаются в поиски доброго гуру, который объяснит им всё и всему их научит… И вот приходит долгожданное понимание того, что мир совсем не такой, каким выглядит, всё совсем не так, как казалось раньше: я воображаем, окружающий мир иллюзорен и вообще, я - не личность, я - не роль, я - не тело, я не - ум, я - не чувства, я - лишь ТО. Но с этим пониманием почему-то не приходит просветление.

В чём же дело? Почему при, казалось бы, полученных знаниях о своей истинной природе освобождения от зависимости от обусловленностей ума всё же не наступает? При этом были прочитаны лучшие книги, наставник был опытный и знания получены правильные.

Давайте разбираться по порядку.

Те знания, которые вы получили, являются не знаниями, а только концепциями ума. До тех пор, пока они не будут пережиты вами на опыте, они будут лишь новыми идеями для создания умом очередного отождествлённого представления о самом себе.

Представьте себе ум-трансформер, который может создавать представление о себе, способное принимать любую форму и содержание. И вот он, воспользовавшись новыми концепциями о просветлении, тут же создаёт вам представление о себе просветлённом, находящимся за своими пределами. Но ведь это опять только представление ума, ограниченное его условностями. Таким образом, попадая в очередные ловушки ума, можно до бесконечности играть роль просветлённого или стремящегося к просветлению.o

Чтобы не попадать в подобные ловушки, следует постоянно пребывать в исследовании себя, развивая при этом в себе способность к различению истинного от ложного.

Не развив в себе способность к различению, многие создают для себя ложные цели:

- «Освободиться» – но ведь вы уже свободны.

- «Достичь просветления»- но ведь то, чем вы являетесь, уже совершенно и не нуждается в просветлении.

Цели могут быть самыми разными, но любая цель, какой бы она вам совершенной ни казалась, ведёт в ловушку. Создавая в себе цель, вы, не ведая того, выдаёте уму техническое задание на построение новой отождествлённой конструкции своего кажущегося «Я». И вот свершилось: новая конструкция создана и сияет своими воображаемыми достоинствами, но почему-то не работает, и освобождения от условностей ума всё нет.

То, чем вы себе кажетесь как личность, тело или что-либо ещё, – это процесс воображения, проявляющийся как постоянно изменяющаяся конструкция в отождествлённом представлении ума. Пока вы, не понимая этого, ищете истину в этом процессе, процесс постоянно изменяется, и то, чего вы хотите найти, тоже постоянно изменяется с этим процессом, а цель при этом постоянно ускользает. Вместе с изменениями в процессе ваше воображаемое «Я» постоянно меняется, и вы можете заметить, как то, что кажется вам человеком, рождается, постоянно изменяется, стареет, а затем умирает. Но то, что появляется, постоянно изменяется и затем исчезает – нереально.

Стремление найти своё истинное Я в иллюзорном, созданном умом мире похоже на попытку поймать собственную тень. Чтобы не бегать за собственной тенью, ищите свою природу не в кажущемся проявлении, а в том, что его создаёт. Свою природу следует искать не в кажущемся изменчивом мире, а в самом воображении. То, что кажется человеком, возникает из воображения и исчезает в нём, подобно тому, как пузырь во время дождя возникает из воды и вновь становится водой.

Чтобы не искать себя в кажущемся, блуждая умом во времени и пространстве, следует пребывать в постоянном исследовании своей природы и развивать в себе способность к различению истинного от иллюзорного до тех пор, пока не будет не только понято умом, но и осознано на личном опыте, что всё то, что кажется миром, – только игра воображения, проявленная в воображаемом же им сознании.

Станислав Милевич

admin-minsk.livejournal.com

Что такое просветление, и как его достичь?

Этот пост будет полезен духовным людям, которых интересует просветление, возможность раскрыть себя, почувствовать единение с миром и стать счастливым.

Содержание:

1. Что такое просветление?
2. Что важно сделать, чтобы достичь просветления?
3. Практика избавления от внутренних преград
4. Техника избавления от страхов
5. Важный момент для тех, кто хочет достичь просветления!

Что такое просветление?

Какой ответ вы можете сами себе дать?

Может быть для вас просветление — это путь к себе, осознание себя, своего истинного «Я», соединение с Высшими Силами и т. д.

Но допускаете ли вы мысль, что способны достичь просветления прямо сейчас?

Дайте честный ответ сами себе. Большинство людей понимают просветление, как некий процесс самопознания, и считают, что достичь этого высокого духовного состояния в настоящий момент не они могут — мешают страхи, блоки, неверие…

Но давайте на минуту представим…

Вообразите себе, что прямо сейчас вы достигли просветления. Что тогда произойдет с вами? Возможно, вы почувствуете любовь и единение с Миром, чувство удовлетворения, счастья, всемогущества. А что дальше? Как вы используете это в своей жизни? Часто люди не понимают, что будет дальше, как они будут жить после того, как достигнут просветления.

Если посмотреть на значение слова «просветление¹», то оно определяется как способность ясно понимать, мыслить и осознавать.

Просветление — это не конечное и не статичное состояние, как думают многие.

Мы каждый раз видим и осознаем что-то яснее, понимаем что-то лучше.

Подумайте вот о чем…

Если человек ясно видит перед собой цель, если он идет к ней осознанно, и при этом находится в гармонии с собой и миром — не это ли и есть просветление?

Как только человек понимает свою миссию и свое жизненное предназначение, он начинает видеть четко перед собой цель и стремиться к ней. Ему становится понятно — для чего он живет, и зачем. Это и есть истинное просветление.

Если у вас еще нет цели, вы не знаете, к чему вам стремиться, в чем заключается ваше предназначение и ваша миссия — то о каком саморазвитии может идти речь? Но у вас есть возможность узнать это из своей книги жизни! Перейдите по ссылке и заполните анкету, чтобы получить свою персональную диагностику, и узнать о своем даре, жизненной миссии, предназначении >>>

Что важно сделать, чтобы достичь просветления?

На пути просветления и самопознания очень важно разблокировать свои чувства, убрать комплексы и «камни», научится ощущать счастливым, так как именно внутренне состояние человека и есть тот показатель, который определяет степень его духовности. Как убрать преграды, не позволяющие чувствовать себя счастливым?

Практика избавления от внутренних преград

1. Практик закрывает глаза и ощущает свое тело — какое оно. Сознанием он поднимается с ног до макушки головы, обращая внимания на свои ощущения и мысли.

2. Затем практикующий представляет себя маленьким и светлым человеком внутри самого себя. Этот маленький светлый человечек входит в сердце и выходит сзади, за спину. Что находится там, за спиной? Что бы там ни было, это неосознаваемые мысли о будущем.

3. Практик обращает внимание на цвета картинки, которая находится за его спиной, на мысли, которые возникают в голове, на свои внутренние ощущения.

4. Затем практик представляет, что в этом пространстве есть некий камень. Эта преграда на пути мешает достичь просветления и почувствовать себя счастливым.

5. В своем воображении практик подходит к этому камню, кладет на него руку и спрашивает, что он означает. В этот момент практик может увидеть, услышать или почувствовать все что угодно. Задача практика — поговорить с этим камнем, спросить его, как помощь ему уйти.

6. Как только придет решение, практик тут же выполняет необходимые действия и наблюдает, как камень растворяется в этом пространстве.

7. Затем практик, оставаясь все тем же маленьким и светлым человечком, возвращается обратно через сердце, ощущает себя в своем теле, представляет себя под душем или водопадом. Несколько минут расслабляется под потоками воображаемой воды, после чего делает глубокий вдох, выдох и открывает глаза.

Техника избавления от страхов 

Наряду с какими-то внутренними препятствиями практически в каждом человеке живут страхи, и эти страхи также не позволяют достичь просветления, ощутить себя спокойной, гармоничной и счастливой личностью. Чтобы убрать страхи, существует определенная методика.

1. Практикующий закрывает глаза и сосредотачивается на своем разуме.

2. Затем постепенно останавливает внутренний диалог (в этом может помочь специальная техника >>>)

3. Ощутив покой и расслабление, практик сосредотачивается на мысли о том, что он пришел этот мир, чтобы познать себя, свои возможности. И этому мешает только страх.

4. Далее практик сосредотачивается на этом ощущении страха. В какой-то точке тела оно будет ощущаться наиболее отчетливо. Затем он воображаемой рукой достает этот комок страха и кидает его в бурную реку. Затем снова сосредотачивается на чувстве страха, и снова, если оно возникло, отправляет комок в воображаемую бурную реку. Так до тех пор, пока не почувствуется некая внутренняя свобода, спокойствие, уверенность в будущем.

5. Затем практикующий мысленно заполняет все места, где был страх, белым сияющим светом (до появления приятного ощущения внутри), после чего открывает глаза.

Такую практику можно выполнять регулярно по мере необходимости, так как в подсознании могут всплыть новые, незамеченные ранее страхи. Такая внутренняя работа ведет к просветлению и внутренней гармонии.

И еще одно!

Важный момент для тех, кто хочет достичь просветления!

Многие практики считают, что духовная жизнь — это то, к чему следует стремиться, а материальная жизнь не заслуживает внимания. Но это не так. Все мы живем и в духовном, и в материальном мире, и должны развиваться во всех направлениях.

Только тогда можно будет говорить об истинном просветлении!

Именно поэтому в своей персональной диагностике вы узнаете не только о своем жизненном предназначении, но и о тех сферах деятельности, которые подходят вам больше всего. Получить бесплатно >>>

Лео Миромова

 


Примечания и тематические статьи для более глубокого понимания материала

¹ Просветление (пробуждение) — религиозное понятие, означающее «целостное и полное осознание природы реальности» (Википедия).

 

omkling.com

Что такое Просветление? Просветление — это… Расписание тренингов. Самопознание.ру

Термин "Просветление" является очень ёмким и включает в себя несколько значений. Одним из них (не буддистским) является путь самопознания, когда человека охватывает внезапное озарение и приходит новое понимание каких-то вещей. Это своеобразная работа над собой, которая позволяет избавиться от любого жизненного негатива, стать эффективнее и успешнее в любой деятельности.

Познание себя настоящего, таким, какой ты есть в действительности, помогает обрести полную свободу, потому что это конечный пункт на пути самоосознания, просветления. Но у каждого этот путь свой. У кого-то он длиннее, у кого-то короче. Но наивысшим же просветлением является осознание Бога. Это просветление должно произойти во всем теле, уме, сердце, душе. Осознание Бога — это сознательный, полный и совершенный союз с Богом. И, если люди не научатся видеть Бога во всем, что делают, то вся повседневная жизнь будет лишь сплошным разочарованием. Просветление как раз и помогает почувствовать, чем на самом деле является Бог.

В буддизме просветление означает состояние ясности, осознанности и выход из состояния субъективно-объективной дихотомии.

Состояние просветления недаром еще называют пробуждением, потому что это можно сравнить с пробуждением человеком от сна неведения. При полном пробуждении уничтожаются самые тонкие следы этого неведения о состоянии окружающей реальности, и происходит прекращение круговорота рождения и смертей (самсара).

При этом эго перестает присутствовать. Только полное отсутствие его делает человека просветленным. Это означает, что человек перестает полностью отождествлять себя с телом. Именно эго заставляет нас считать себя "Я", мешая полному осознанию реальности. Но, как только ощущение индивидуальной фиксированной сущности перестает существовать, когда исчезает ощущение "я", тогда и происходит полное просветление. Мир воспринимается таким, какой он есть, без привнесения в него личностных суждений. Это пребывание в настоящем.

С реализацией пробуждения наступает абсолютное удовлетворение, так как человек достигает своей конечной цели — поиск себя, смысла жизни и Бога. И это единственное, то, зачем рождается человек.

Шри Ауробиндо так описывает состояние просветления:

"Я был выброшен в такое состояние над мыслью и без мысли, которое не было запятнано никакими ментальными или витальными движениями; не было ни эго, ни реального мира — лишь глядя сквозь неподвижные чувства, нечто ощущало или связывало со своим абсолютным безмолвием мир пустых образов, материализованные тени, лишенные подлинной субстанции. Не было ни Единого, ни даже множественности — лишь абсолютное То, лишенное признаков, безотносительное, сущее, неописуемое, немыслимое, абсолютное и все же в высшей степени реальное и единственно реальное… Оно (это переживание) принесло невыразимый Покой, изумительную тишину, необъятность освобождения и свободу".

Ошо Раджниш:

"Состояние было сверхъестественным. В первый раз оно потрясает до самых глубин души. После этого переживания тебе уже никогда не стать прежним. Оно приносит совершенно новые взгляды на жизнь, делает тебя совсем другим… Это было так реально, что нереальным стало все остальное: стены комнаты, весь дом, само мое тело. Все стало нереальным, ведь лишь теперь я впервые видел подлинную действительность".

Просветление — это путь, на котором восстанавливаются природные способности духовного существа, и как результат возникает понимание, гармония, спокойствие, радость, счастье и безмятежность. На самом деле, оно есть внутри каждого живого существа, нужно всего лишь обратиться к нему.

samopoznanie.ru

Поиск предназначения или как отличить свои желания от чужих. 8 советов

Прежде чем уволиться, художник и дизайнер Эль Луна успела поработать в компаниях IDEO, Mailbox, Medium и Uber, но, выбирая между творчеством и карьерными возможностями, отдала предпочтение первому. В издательстве МИФ вышла русскоязычная версия ее книги «Между надо и хочу» — иллюстрированный сборник советов, цитат и личных наблюдений, ставший бестселлером, о том, что есть предназначение и как его искать. T&P выбрали некоторые из них.


Познайте надо

Если вы хотите жить полной жизнью и быть свободными, вы должны в первую очередь понимать, почему вы не свободны, что вам мешает. Слово prison («тюрьма») происходит от латинского praehendere, что означает «захватить», «схватить», «поймать». Тюрьма — это не обязательно место в пространстве; ею может быть любая идея, созданная вашим умом. Что вас поймало? Естественный процесс социализации требует, чтобы человек поддавался влиянию различных тебе надо, функционируя таким образом как часть общества. Однако, вырастая, полезно отдавать себе отчет в тех надо, которые достались вам генетически или благодаря воспитанию. Некоторые надо можно ценить и сохранять, в то время как от других стоит отказаться. Если вы хотите знать, как жить по принципу хочу, узнайте принцип надо. Это тяжелая работа. Действительно тяжелая. Мы бессознательно сажаем себя в тюрьму, чтобы избежать самых главных страхов. Мы выбираем надо, потому что выбирать хочу страшно и непонятно. Наша тюрьма построена по принципу надо из бесчисленных ситуаций выбора, на которые мы невольно согласились, из «стен», которые уводят нас от себя настоящих. Но надо ведет к хочу. Вы создаете свою тюрьму и сами можете освободить себя.


Не бойтесь обратиться за помощью

Когда вы смотрите на свои надо, то сознательно выбираете встречу с вашей персональной тюрьмой — ожиданиями других людей, системами убеждений, которые вы приняли без веры, и всем, с чем согласились, сами того не осознавая. Поднимая на поверхность список ваших надо, вы рискуете столкнуться с самыми глубокими страхами, и мудрым решением будет найти поддержку. Это работа для профессионалов — психотерапевтов, консультантов и специалистов, обученных заниматься этими вопросами. Работа с психотерапевтом в повседневной жизни похожа на работу с тренером в тренажерном зале, за исключением того, что психотерапевт работает не с мышцами, а с органом, который считает себя главным (мозг), и источником, который действительно всем управляет (душа).


Вспомните себя

Сама идея о том, что у вас есть призвание, или предназначение (ваше хочу), — что оно должно у вас быть, — может поставить в тупик. Это невыносимо. Полагать, что ваше предназначение появится полностью сформированным, сродни вере, что можно написать книгу, лишь желая этого и об этом размышляя. Но если вы будете делать одно маленькое дело каждый день — брать ручку, писать абзац текста, составлять список слов, — тогда ваше предназначение проявится. Никогда предназначение не проявляется сильнее, чем в детстве. Каким вы были в детстве? Что любили делать? Вы были одиночкой или предпочитали компанию? Были независимым или выбирали сотрудничество? Были организатором или мечтателем? Если не помните, позвоните маме или кому-нибудь, кто хорошо знал вас в раннем детстве. Расспросите о том, каким вы были. Во время разговора делайте заметки и сохраняйте их: там самые ранние зерна вашего будущего предназначения.


Ищите повторяющиеся мотивы

Ищите повторяющиеся мотивы, темы и связи. Нравится работать в паре? Ненавидите сидеть весь день на одном месте? В работе важна сенсорная стимуляция? Обращайте внимание на те случаи, когда, казалось бы, разрозненные занятия становятся связанными. Когда всплывают новые идеи, добавляйте их в свой список. Когда возникают предположения, не отпускайте их. Потом начинайте экспериментировать и играть с тем, что изучаете. Делитесь мыслями с теми, кому доверяете. Учитывайте их мнение и продолжайте, пока не начнете путь домой — к своему предназначению.


Будьте готовы к бунту

Когда мы обнаруживаем то, что хотим делать, самые основные защитные центры мозга поднимают тревогу. Включается сигнал к бунту. Защитные механизмы начинают свою работу. Потому что выбор в пользу своего хочу поднимает крайне важные и страшные вопросы. Давайте будем практичными. У людей есть четыре основных вопроса, касающихся поиска настоящего предназначения. Первый — это деньги. Второй аргумент против предназначения — время. Пространство — третий камень преткновения для обретения вашего предназначения. Но в то время как деньги, время и пространство — доводы, которые мы используем чаще всего, чтобы не идти по пути нашего предназначения, есть еще один страх, и он пугает гораздо больше, а говорят о нем гораздо меньше.

Выбрав предназначение, вы должны будете противостоять некоторым внушительным страхам. Вы почувствуете себя уязвимым. Возможно, зададитесь вопросами: не бросят ли вас любимые люди, останутся ли места прежними, не придется ли провести жизнь в одиночестве. Возможно, вы спросите себя, зачем вообще это нужно. Непостижимая мечта? Детская фантазия? Мимолетное чувство, которое нельзя ни понять, ни объяснить? Именно здесь, стоя на перекрестке между тем, что хотим, и тем, что надо, мы ощущаем, насколько реальны наши страхи, и это тот самый момент, когда многие решают поступать вопреки интуиции, отворачиваясь от пути, в котором нет гарантий, в котором ничего не известно и все возможно.


Сделайте что-нибудь

Выбирая хочу, вы должны действовать. Вы должны что-нибудь сделать. Это маленький, но важный момент, который может занять несколько дней, лет или всю жизнь. Когда готовы, вы выбираете его, делая что угодно, — неважно, большой этот шаг или маленький. Итак вы начинаете идти по пути своего предназначения. Этот путь требует позволить случиться неизвестному, но он не просит подвергать опасности себя или близких.

Выбирая хочу, вы не должны становиться трюкачом, который сообщает, что собирается совершить неслыханное. Это не зрелищный вид спорта. Призвание слишком важно, чрезвычайно важно, чтобы быть выбранным из-за прихоти, из азарта, из опьянения. Наиболее верные хочу осознаются медленно, вдумчиво и тихо. Они не приходят импульсивно, но выстраиваются, основываясь на трезвых, здравых намерениях. Имеет значение каждое решение, которое вы принимаете. Десять минут уединения. Один раз выбор установки хочу вместо надо. Организация своего пространства. Ваши желания, написанные и приколотые к стене. Ваше хочу, ваше предназначение — это не далекая земля, куда вы надеетесь когда-нибудь прийти, оно случится не завтра или когда-нибудь в другой раз. Свое предназначение надо проживать сегодня, в эту минуту.


Вдохновляйте окружающих

Это постоянное усилие, тяжелая работа (и необъяснимо жизнеутверждающее занятие) — признавать себя, свои убеждения и свое предназначение на этой Земле. Выбор пути своего предназначения — самый значительный, потому что этот гармоничный и наполненный образ жизни будет отражаться на всем, что вы делаете. Ваше священное пространство и ежедневные шаги обретут еще больше смысла. Вы будете строить прекрасный мир для своего предназначения. И со временем заманчивой идеей покажется навсегда остаться в этом созданном вами волшебном месте и никогда не возвращаться к повседневной жизни. Но полное и самое главное путешествие требует, чтобы вы вернулись, поделились своим предназначением и таким образом вдохновили окружающих.


Воспринимайте этот поиск как путешествие

Это путешествие не ново; пожалуй, оно — одно из старейших начинаний человечества. В некоторых племенах инуитов и коренных американцев члены общины отправлялись на поиск видéний, чтобы обрести просветление. Они уходили в дикую природу на несколько дней, часто отказываясь от еды. Целью путешествия было воссоединение с природой и миром духов и переживание снов или видений наяву, дающих указания через это погружение. В определенный период жизни австралийские аборигены отправлялись бродяжничать, иногда на несколько месяцев, — это были путешествия, обозначающие переход во взрослую жизнь.

Смотрите также:

cameralabs.org


Смотрите также