Что такое кадиша


Кадиш — Википедия

Кадиш (ивр. ‏קדיש‏‎ «святой») — молитва в иудаизме, прославляющая святость имени Бога и Его могущества и выражающая стремление к конечному избавлению и спасению.

Кадиш составлен на иудео-арамейском языке Талмуда, на котором говорила бóльшая часть евреев начиная с эпохи Второго Храма (отдельные слова и заключительная фраза — на библейском иврите). Примечательно, что в тексте этой молитвы нет прямого обращения к Богу, а Его имя заменено местоимением «Он» или эпитетами.[1]

Слово «кадиш» впервые встречается в Мишне[2]. Первоначально Кадиш произносили после чтения Торы, а также в конце проповеди[3], форма которой, вероятно, оказала значительное влияние на стиль Кадиша и на его обиходный иудео-арамейский язык. Так называемый «Кадиш раввинов» (кадиш дерабанан) читают в подобных случаях и в наши дни. Вместе с тем, уже в период Мишны Кадиш стал существенной частью синагогального богослужения[4].

Эту молитву читают только при наличии миньяна (не менее чем десяти взрослых евреев), стоя, обратившись лицом в сторону Иерусалима.[5]

Слово «кадиш» (ивр. ‏קדיש‏‎ «святой») является иудео-арамейским Талмуда (не арамейским)[6].

Кадиш не имел фиксированной формы[7], скорее всего, так как произносился раввином спонтанно в конце проповеди. Позднее, каббалистические тенденции в иудаизме сформировали вариант текста Кадиш из двадцати шести слов, что соответствует гематрии тетраграмматона имени Всевышнего. Имя Бога не произносится в Кадише, потому что сам текст является освящением Имени, на что указывает самое начало: «возвеличится и освятится имя Его великое». Основной текст составлен на иудео-арамейском языке Талмуда, a добавления в современном тексте на библейском еврейском языке.

יתגדל ויתקדש שמה רבא
(возвеличится и освятится имя Его великое)[8][9]
בעלמא די ברא כרעותה
(в мире, который сотворил Он по желанию Своему)
וימליך מלכותה בחייכון וביומיכון ובחיי דכל בית ישראל בעגלא ובזמן קריב
(и воцарит царство[10] Своё при жизни вашей и во дни ваши, и при жизни всего дома израильского, скорее и во время ближайшее)
יהא שמה רבא מברך לעלם ולעלמי עלמיא
(станет имя Его великое благословенным вовек и во веки веков)[11][12]

Сегодня текст Кадиша состоит из пяти фраз и делится на семь отрывков провозглашением «амен». Вслед за введением («Да возвеличится и освятится великое имя Его»: ср. Иез. 38:23) следует выражение надежды, что Всевышний «явит царствие Своё при жизни вашей [молящихся евреев]… и в ближайшее время». Центральной частью Кадиша считается парафраз библейского текста (ср. Пс. 113:2, Иов. 1:21, Дан. 2:20): «да будет благословенно великое имя Его всегда и во веки веков», — который произносят хором все молящиеся, а читающий Кадиш повторяет. Далее следует поэтичное, выраженное семью синонимами (символ семи небес в Аггаде[13]) благословение и восхваление имени Бога, которое «превыше всех славословий», и просьба о ниспослании мира и жизни молящимся и всему Израилю, повторно выраженное в заключении («Творящий мир в высях Своих да творит мир нам и всему Израилю»: ср. Иов. 25:2). В ритуале сефардов во втором отрывке к словам «явит царствие Своё» прибавляют просьбу о скором избавлении и пришествии Мессии, а в ритуале восточных общин в предпоследнюю фразу вводят перечисление ряда благ, испрашиваемых в дополнение к миру и жизни.[1]

Существуют четыре вида Кадиша:[1]

  • полукадиш (хаци-кадиш) заключает чтение Торы, служит вступлением или завершением некоторых разделов литургии и произносится только ведущим службу;
  • кадиш сироты (кадиш йатом) включён во все молитвы и читается по близкому родственнику на протяжении одиннадцати месяцев после его смерти и в йорцайт. Этот Кадиш первоначально читал кантор[14] родным покойного в дни семидневного траура.[15] Чтение поминального Кадиш близкими родственниками установилось, видимо, в XIII в. в Германии после частых случаев мученической смерти евреев при крестовых походах. Поминальный Кадиш, не содержащий слов о загробной жизни или о воскресении из мёртвых, как бы служит признанием справедливости небесного суда в духе талмудического указания: «Человек обязан благодарить за постигшее его зло, как за ниспосланное ему добро»[16];
  • полный кадиш, или общинный кадиш (кадиш шалем, или кадиш децибура), произносится ведущим службу либо вслед за повторением вслух молитвы Амида, либо после чтения некоторых добавочных молитв. Его функция выражена в мольбе: «Да будут приняты молитвы и просьбы всего дома израильского Отцом их, что в небесах, и возгласите: амен!»;
  • кадиш раввинов (кадиш дерабанан) читается дважды в шахрит после галахических и аггадических отрывков теми, кто произносит поминальный Кадиш, а после совместного изучения таких текстов всеми присутствующими. В этом Кадише дополнение к центральной части текста содержит мольбу о ниспослании «мира великого Израилю, учителям Закона, ученикам их… и всем, занимающимся изучением Торы». В Средние века этот Кадиш включал также просьбу за благополучие глав общин (наси), эксиларха, глав иешив, а в йеменском ритуале также Маймонида.
  • кадиш уединённого (кадиш ха-йахид) текст образуют отдельные библейские стихи и отрывки из аггады, и для его чтения, видимо, не требовался миньян.[17]
  • Кадиш, читаемый на кладбище во время похорон отличается только вставкой фразы о приходе Машиаха и надежде на воскресение мёртвых.

Кадиш сироты[править | править код]

Трижды в день во время ежедневных молитв в синагоге сын обязан в течение одиннадцати месяцев после смерти отца или матери, а затем — в годовщину их смерти — читать поминальный Кадиш (кадиш йатом). Выполнение этой заповеди рассматривается как дань уважения покойному родителю. В некоторых общинах каждый Кадиш йатом читает только один человек, но обычно принято, чтобы его одновременно читали все, соблюдающие траур. Поминальный Кадиш, строго говоря, не является молитвой по умершему (в отличие от молитвы йизкор). Как поминальную молитву Кадиш стали говорить в начале средних веков. В горе, после тяжелой утраты человек может усомниться в бесконечном милосердии Всевышнего. Но публичное чтение Кадиша, воспевающего величие Творца, призвано свидетельствовать о том, что покойный воспитал преданного и богобоязненного сына, достойного своего отца. Дочь покойного не обязана читать Кадиш, но некоторые раввины позволяют ей это. Разрешается и поощряется чтение Кадиша мальчиком, не достигшим совершеннолетия (то есть тринадцати лет и одного дня). Если у покойного не было сына, просят читать Кадиш кого-либо из членов общины.

Реконструкция Кадиша на библейском иврите[править | править код]

Профессор Йоэль Элицур попытался реконструировать Кадиш таким, как он выглядел бы, если бы был составлен на библейском иврите. Профессор предположил, что Кадиш был составлен на библейском иврите, а позже переведён на иудео-арамейский, чтобы быть понятым евреями. Он также отметил, что Кадиш цитируется в Талмуде и Сифри на иврите, и что даже сегодня в тексте Кадиша много слов иврита[18].

יִתְגַדֵּל וְיִתְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ הַגָּדוֹל
בָּעוֹלָם שֶׁבָּרָא כִּרְצוֹנוֹ
וְתָמלוֹךְ מַלְכוּתוֹ בְּחַיֵּיכֶם וּבְיָמֵיכֶם וּבְחַיֵּיהֶם שֶׁל כֹל בֵּית יִשְׂרָאֵל בִּמְהֵרָה[19]וּבִזְמָן קָרוֹב
יְהִי שְׁמוֹ הַגָּדוֹל מְבוֹרָךְ לְעוֹלָם וּלְעוֹלְמֵי עוֹלָמִים[20]

В тринадцатом, четырнадцатом веках попытки читать Кадиш на иврите отвергли Шломо Адерет («Шеелот утшувот ха-Рашба[21]» — «Респонсы Рашбы», часть 5, п. 54) и Яаков бен Ашер (Тур Орах-Хаим 56)[22].

Кадиш/Кдуша в современном иудейском богослужении[править | править код]

Современный иудейский сидур указывает петь Кадиш/Кдушу,[23] основанные на Исаии 6.3 — «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» в шаббат шахрит и праздники в миньяне в синагоге семь с половиной раз; в будни в шахрит Кадиш/Кдуша поётся трижды.

1а. Перед шаббат шахрит — полукадиш.
2. В первой брахе перед Шма — Кдуша — молитва, содержащая Исаия 6.3.
3. В третьей брахе молитвы Амида — Кдуша.
4. После молитвы Амида — Кадиш.
5. Поминальный Кадиш.
1б. Перед публичным чтением Торы — полукадиш.
1в. Перед Мусаф — полукадиш.
6. В третьей брахе Мусаф — Кдуша.
7. В конце шаббат шахрит — Кадиш.

В будние дни в иудаизме Кадиш/Кдуша поётся трижды — в начале шахрит будней — Кадиш (1), в третьей брахе молитвы Амида — Кдуша (2), в конце шахрит будней — Кадиш (3).

ru.wikipedia.org

Энциклопедия иудаизма онлайн на Толдот.ру

Оглавление

Что такое Кадиш, зачем его нужно говорить, и как правильно его говорить?

Кадиш — молитва на арамейском языке [↑]

Кадиш — одна из самых известных еврейских молитв. Кадиш, написанный на арамейском языке (разговорном языке эпохи Талмуда), произносят в присутствии как минимум десяти молящихся евреев (миньян). Кадиш — это прославление Всевышнего и признание справедливости Его дел.

Читают его в трех следующих случаях:

— ведущий общественную молитву от лица всех присутствующих;

— после изучения Торы;

— близкий родственник умершего: во всех без исключения еврейских общинах принято говорить Кадиш в течение 11 месяцев после смерти, а далее — ежегодно в годовщину смерти.

Не можете читать кадиш сами?Заказать чтение Кадиша онлайн!

Порядок чтения всех видов Кадиша в молитвенном богослужении приведен в сидуре (молитвеннике).

Все присутствующие обязаны отвечать «Амен» в конце каждого предложения, а в середине произносить «Амен, йеэ шмей раба…» — «Амен, да будет благословенно Его великое имя…»

Мудрецы говорят, что тому, кто произносит эти слова со всей силой души, на Небесах прощается самый тяжелый приговор. А тому, кто говорит «амен», уготовано место в будущем мире.

Молитва Кадиш важна настолько, что всякий, кто ее слышит, должен прекратить все дела и отвечать «амен». Даже если он молится — надо прервать молитву. И лишь тот, кто молится Шмоне-Эсре (молитва Амида), не отвечает «амен»; но и он прекращает на время свою молитву, чтобы выслушать Кадиш.

Кадиш по умершему [↑]

«Кадиш по умершему» читается ближайшим родственником (мужчиной не младше 13 лет): его произносят по отцу, матери, родному брату или сестре, сыну, дочери или супруге.

Принято, что сын читает Кадиш по своим родителям. Считается, что, когда сын читает Кадиш по умершему отцу, душа последнего меньше страдает при расплате за грехи, совершенные при жизни (см. ниже).

Однако если по каким-то причинам он не может этого сделать, можно попросить другого человека. Желательно, чтобы сын заплатил за это, т.к. только в этом случае чтение Кадиша другим человеком будет считаться для него выполнением обязанности по отношению к родителям (Маген Авраам 132:2, Каф а-Хаим 44:30).

«Кадиш по умершему» говорят после молитвы «Алейну» («На нас возложено»), которой завершаются утренняя молитва («Шахарит»), дневная («Минха») и вечерняя («Маарив»), а также утром после читаемого в этот день соответствующего отрывка из книги Теилим («Псалом на данный день недели»).

В заслугу Кадиша, который произносят за умершего, его душа избавляется от Геинома (Рамо, Йорэ Дэа 378). А Аризаль (Шаар а-Каванот стр.15 б) пишет, что Кадиш может не только избавить душу умершего из Геинома, но и поднять ее в Ган Эден.

Одно из наиболее ранних упоминаний непосредственного влияния Кадиша на душу усопшего мы находим в мидраше Тана дэ-вэй Элияу. Там приводится история о раби Йоханане бен-Закай (есть подобная история о раби Акиве, которая упоминается в других мидрашах). Приведем вкратце ее содержание.

Раби Йоханан бен-Закай сказал:

Однажды я шел по дороге и встретил человека, который собирал дрова. Я заговорил с ним, но он не ответил мне ни слова в ответ. Только потом он подошел ко мне и сказал: «Ребе, я мёртв, а не жив».

Я ответил: «Если ты мертв, зачем тебе все эти дрова?».

Он ответил: «Раби, послушайте меня, и я объясню. Когда я был жив, мы с моим другом проводили дни напролёт, нарушая всевозможные заповеди. Поэтому когда мы предстали перед Небесным судом, мы были приговорены к сожжению. Я собираю дрова для костра, на котором горит мой друг. Затем он собирает дрова, и горю я».

Потом я спросил его: «Вам не сказали, как долго будет длиться ваше наказание?».

На что он ответил: «Когда я попал сюда, я оставил жену беременной. Я знаю, что это мальчик. Поэтому я прошу тебя, пожалуйста, позаботься о нём с момента его рождения, а когда ему будет 5 лет, отведи его в школу, чтобы его научили читать и молиться. Ибо в то время, когда он скажет: “Благословите Господа благословенного!”, поднимут меня из Геинома».

Текст Кадиша [↑]

Если внимательно вчитаться в текст Кадиша, может возникнуть вполне уместный вопрос: «Каким образом Кадиш помогает душе усопшего? Ведь в нём нет ни слова ни о самом умершем, ни о его памяти?».

Действительно, Кадиш говорит только о Всевышнем и о распространении Его Славы в этом мире. Первые слова Кадиша — «Да возвысится и освятится Имя Всевышнего» — основаны на стихе из книги пророка Йехезкеля (38:23). Кульминацией Кадиша является провозглашение: «Да будет благословенно Его великое Имя вовеки и во веки веков».

Как известно, человек приходит в этот мир по воле Творца и на протяжении своей жизни должен выполнить поставленные перед ним задачи по исправлению этого мира. Индивидуальные задачи каждого человека являются одновременно частью общего замысла Творца по отношению ко всему еврейскому народу в целом — раскрытия Имени и Славы Творца в этом мире.

Поэтому, когда человек уходит из жизни, остается как бы незаполненное пространство в этом Б-жественном плане. И когда по умершему читают Кадиш, в котором говорится о распространении Славы Всевышнего, это «незаполненное пространство» заполняется.

Текст молитвы Кадиш по-русски

toldot.ru

Что такое Кадиш, зачем его нужно говорить, и как правильно его говорить? — вопросы раввину

Уважаемый А.,

Большое спасибо за Ваш вопрос. Во всех без исключения еврейских общинах принято говорить Кадиш по умершим родителям. Обычно Кадиш произносят в течение 11 месяцев после смерти, а далее — ежегодно в годовщину смерти. В заслугу Кадиша, который произносят за умершего, его душа избавляется от Геинома (Рамо, Йорэ Дэа 378). А Аризаль (Шаар а-Каванот стр.15 б) пишет, что Кадиш может не только избавить душу умершего из Геинома, но и поднять ее в Ган Эден.

Одно из наиболее ранних упоминаний непосредственного влияния Кадиша на душу усопшего мы находим в мидраше Тана дэ-вэй Элияу. Там приводится история о Раби Йоханане бен-Закай (есть подобная история о Раби Акиве, которая упоминается в других мидрашах). Приведем вкратце ее содержание.

Рабби Йоханан бен-Закай сказал:

Однажды я шел по дороге и встретил человека, который собирал дрова. Я заговорил с ним, но он не ответил мне ни слова в ответ. Только потом он подошел ко мне и сказал: «Ребе, я мёртв, а не жив».

Я ответил: «Если ты мертв, зачем тебе все эти дрова?».

Он ответил: «Раби, послушайте меня, и я объясню. Когда я был жив, мы с моим другом проводили дни напролёт, нарушая всевозможные заповеди. Поэтому когда мы предстали перед Небесным судом, мы были приговорены к сожжению. Я собираю дрова для костра, на котором горит мой друг. Затем он собирает дрова, и горю я».

Потом я спросил его: «Вам не сказали, как долго будет длиться ваше наказание?».

На что он ответил: «Когда я попал сюда, я оставил жену беременной. Я знаю, что это мальчик. Поэтому я прошу тебя, пожалуйста, позаботься о нём с момента его рождения, а когда ему будет 5 лет, отведи его в школу, чтобы его научили читать и молиться. Ибо в то время, когда он скажет: “Благословите Господа благословенного!”, поднимут меня из Геинома».

Если внимательно вчитаться в текст Кадиша, может возникнуть вполне уместный вопрос: «Каким образом Кадиш помогает душе усопшего? Ведь в нём нет ни слова ни о самом умершем, ни о его памяти?». Действительно, Кадиш говорит только о Всевышнем и о распространении Его Славы в этом мире. Первые слова Кадиша «Да возвысится и освятится Имя Всевышнего» основаны на стихе из книги пророка Йехезкеля (38:23). Кульминацией Кадиша является провозглашение: «Да будет благословенно Его великое Имя вовеки и во веки веков».

Как известно, человек приходит в этот мир по воле Творца и на протяжении своей жизни должен выполнить поставленные перед ним задачи по исправлению этого мира. Индивидуальные задачи каждого человека являются одновременно частью общего замысла Творца по отношению ко всему еврейскому народу в целом — раскрытия Имени и Славы Творца в этом мире. Поэтому, когда человек уходит из жизни, остается как бы незаполненное пространство в этом Б-жественном плане. И когда по умершему читают Кадиш, в котором говорится о распространении Славы Всевышнего, это «незаполненное пространство» заполняется.

Принято, что сын читает Кадиш по своим родителям. Однако если по каким-то причинам он не может этого сделать, можно попросить другого человека. Желательно, чтобы сын заплатил за это, т.к. только в этом случае чтение Кадиша другим человеком будет считаться для него выполнением обязанности по отношению к родителям (Маген Авраам 132:2, Каф а-Хаим 44:30).

Текст Кадиша можно найти в молитвенниках. С некоторыми другими законами чтения Кадиша Вы можете ознакомиться здесь, а также в других материалах на нашем сайте.

С уважением, Яков Шуб

toldot.ru

Кадиш - это... Что такое Кадиш?

Кадиш (арам. קַדִּישׁ — «святой») — еврейская молитва, прославляющая святость имени Бога и Его могущества и выражающая стремление к конечному искуплению и спасению.

Кадиш составлен на арамейском языке, на котором говорила большая часть еврейского народа начиная с эпохи Второго Храма (лишь отдельные слова и заключительная фраза — на иврите). Примечательно, что в тексте этой молитвы нет прямого обращения к Богу, а Его имя заменено местоимением «Он» или эпитетами.[1]

Термин «кадиш» впервые встречается в Мишне.[2] Первоначально кадиш произносили после чтения Торы, а также в конце проповеди[3], форма которой, видимо, оказала значительное влияние на стиль каддиша и на его обиходный арамейский язык. Так называемый «Раввинский кадиш» («Кадиш дерабанан») читают в подобных случаях и в наши дни. Вместе с тем, уже в период Мишны кадиш стал существенной частью синагогального богослужения.[4]

Эту молитву читают только при наличии миньяна (десяти взрослых мужчин), стоя, обратившись лицом в сторону Иерусалима.[5]

Содержание

Основной текст кадиша состоит из пяти фраз и делится на семь отрывков провозглашением «амен». Вслед за введением («Да возвеличится и освятится великое имя Его»: ср. Иез.38:23) следует выражение надежды, что Всевышний «явит царствие Своё при жизни вашей [молящихся]… и в ближайшее время». Центральной частью кадиша считается парафраз библейского текста (ср. Пс.113:2, Иов.1:21, Дан.2:20): «Да будет благословенно великое имя Его всегда и во веки веков», — который произносят хором все молящиеся, а читающий кадиш повторяет. Далее следует поэтичное, выраженное семью синонимами (символ семи небес в Аггаде[6]) благословение и восхваление имени Бога, которое «превыше всех славословий», и просьба о ниспослании мира и жизни молящимся и всему Израилю, повторно выраженное в заключении («Творящий мир в высях Своих да творит мир нам и всему Израилю»: ср. Иов.25:2). В ритуале сефардов во втором отрывке к словам «явит царствие Своё» прибавляют просьбу о скором избавлении и пришествии Мессии, а в ритуале восточных общин в предпоследнюю фразу вводят перечисление ряда благ, испрашиваемых в дополнение к миру и жизни.[1]

Виды кадиша

Существуют четыре формы каддиша:[1]

  • полукадиш (хаци каддиш; три первые фразы текста) заключает чтение Торы, служит вступлением или завершением некоторых разделов литургии и произносится только ведущим службу;
  • поминальный кадиш (каддиш ятом) состоит из пяти упомянутых выше фраз, включён во все молитвы и читается по близкому родственнику на протяжении 11 месяцев после его смерти и в йорцайт (годовщину смерти). Этот кадиш первоначально читал кантор родным покойного в дни семидневного траура.[7] Чтение поминального каддиша близкими родственниками установилось, видимо, в XIII в. в Германии после частых случаев мученической смерти евреев при крестовых походах. Поминальный каддиш, не содержащий слов о загробной жизни или о воскресении из мёртвых, как бы служит признанием справедливости небесного суда в духе талмудического указания: «Человек обязан благодарить за постигшее его зло, как за ниспосланное ему добро»[8];
  • полный, или общественный каддиш (каддиш шалем, или каддиш де-циббура), произносится ведущим службу либо вслед за повторением вслух Амиды, либо после чтения некоторых добавочных молитв. Его функция выражена в мольбе: «Да будут приняты молитвы и просьбы всего дома Израилева Отцом их, что в небесах, и возгласите: амен!»;
  • каддиш за благоденствие учёных (каддиш де-раббанан) читается дважды в Шахарит после галахических и аггадических отрывков теми, кто произносит поминальный каддиш, а после совместного изучения таких текстов — всеми присутствующими. В этом каддише дополнение к центральной части текста содержит мольбу о ниспослании «мира великого Израилю, учителям Закона, ученикам их… и всем, занимающимся изучением Торы». В Средние века этот кадиш включал также просьбу за благополучие глав общин (наси), эксиларха, глав иешив, а в йеменском ритуале также Маймонида.
  • Каддиш, читаемый на кладбище во время похорон отличается только вставкой фразы о приходе Машиаха и надежде на воскресение мёртвых

Кадиш скорбящих (Каддиш ятом)

Трижды в день во время ежедневных молитв в синагоге сын обязан в течение одиннадцати месяцев после смерти отца или матери, а затем — в годовщину их смерти — читать поминальный кадиш («Каддиш ятом»). Выполнение этой заповеди рассматривается как дань уважения покойному родителю.

В некоторых общинах каждый «Каддиш ятом» читает только один человек, но обычно принято, чтобы его одновременно читали все соблюдающие траур.

Поминальный кадиш, строго говоря не является молитвой по умершему (в отличие от молитвы «Изкор»).

Как поминальную молитву «Кадиш» стали говорить в начале средних веков. В горе, после тяжелой утраты человек может усомниться в бесконечном милосердии Всевышнего. Но публичное чтение «Кадиша», воспевающего величие Творца, призвано свидетельствовать о том, что покойный воспитал преданного и богобоязненного сына, достойного своего отца.

Дочь покойного не обязана читать «Кадиш», но некоторые раввины позволяют ей это. Разрешается и поощряется чтение «Кадиша» мальчиком, не достигшим возраста религиозного совершеннолетия (бар-мицвы, то есть 13 лет). Если у покойного не было сына, просят читать «Кадиш» кого-либо из членов общины.

Примечания

Литература

Ссылки

dic.academic.ru

«Кадиш»

После прочтения благословения «Да будет восхваляемо», завершающего «Псукей дезимра», хазан произносит «Кадиш», а точнее – «Хаци-кадиш», то есть пол-«кадиша». Это название может ввести в заблуждение, потому что, в принципе, святость неделима. Однако на самом деле «Хаци-кадиш» – это и есть собственно «Кадиш», без всяких добавлений.

Традиция предписывает нам слышать 10 «кадишей» каждый день и отвечать на них надлежащим образом. В эти десять «кадишей» входят четыре их разновидности: собственно «Кадиш» (то есть «Хаци-кадиш»), т.н. «Полный кадиш» (то есть «Хаци-кадиш» с добавлением трех предложений), «Кадиш ятом» («Кадиш сироты») и «Кадиш дерабанан», содержащий в себе упоминание о мудрецах (рабанан) Торы.

Обязанность произнесения десяти «кадишей» ежедневно зашифрована в слове цадик, «праведник»:

буква «цади» (ее числовое значение «90») намекает на то, что в течение дня еврей 90 раз должен ответить «амен»;

буква «далет» (числовое значение «4») намекает на то, что четырежды в день еврей повторяет славословие «Свят, свят, свят Г-сподь воинств! Полна вся земля славой Его!»;

буква «йод» (числовое значение «10») говорит о том, что в течение дня следует услышать 10 «кадишей»;

буква «коф» (числовое значение «100») – что 100 благословений нужно сказать в течение дня.

Наши мудрецы придавали особо важное значение «Кадишу», ибо, произнося его, еврей исполняет одну из важнейших обязанностей человека, стремящегося прославить имя Вс-вышнего и распространить веру в Него во всем мире.

ПОЧЕМУ «КАДИШ» ГОВОРЯТ ПО-АРАМЕЙСКИ?

Причина того, что молитва «Кадиш» составлена на арамейском языке, заключается в том, что в эпоху Талмуда арамейский язык был разговорным языком евреев. Мудрецы хотели, чтобы слова этой молитвы были понятны всем, и поэтому составили ее не на иврите, а на обиходном народном диалекте – так же, как и некоторые другие молитвы: «Коль^ нидрей» (которую говорят вечером в Йом-Кипур), «Коль хамира» (заявление об отказе от своего права на «хамец» в канун Песаха), «Га лахма» (слова, которые произносят в начале пасхального «седера»), «Йекум пуркан» (молитва, которую произносят в субботу после чтения Торы в синагоге) и др.

Вот перевод «Кадиша»:

Да возвысится и освятится Его великое имя в мире, сотворенном по воле Его;

и да установит Он царскую власть Свою; и да взрастит Он спасение;

и да приблизит Он приход Машиаха Своего -при жизни вашей, в дни ваши и при жизни всего Дома Израиля, вскорости, в ближайшее время, и скажем: амен!

Да будет великое имя Его благословенно вечно, во веки веков! Да будет благословляемо, и восхваляемо, и прославляемо, и возвеличиваемо, и превозносимо, и почитаемо, и величаемо, и воспеваемо имя святого [Творца], благословен Он, превыше всех благословений и песнопений, восхвалений и утешительных слов, произносимых в мире, и скажем: амен!

Община, слушая «Кадиш», обязана отвечать «амен» в конце каждого предложения и «Амен, йегей шмей раба...» («Амен, да будет великое имя Его благословенно...») в середине.

Мудрецы наши говорят, что если еврей отвечает «Амен, йегей шмей раба...», вкладывая в это все силы своей души, то на Небесах отменяют любой вынесенный ему приговор, даже самый тяжелый.

И еще говорят мудрецы наши: каждый, кто отвечает «амен», может быть уверен, что у него есть удел в будущем мире.

После окончания каждой молитвы хазан говорит «Полный кадиш» – «кадиш», содержащий в себе следу^ ющие добавления:

Да будут приняты молитвы и просьбы всего Дома Израиля их небесным Отцом, и скажем: амен!

Да будут дарованы с Небес прочный мир и счастливая жизнь нам и всему Израилю, и скажем: амен!

Устанавливающий мир в Своих высотах, Он пошлет мир нам и всему Израилю, и скажем: амен!

«КАДИШ ЯТОМ»

Человек обязан служить своему Творцу, исполняя все Его повеления и освящая имя Его в мире. Значит, когда еврей умирает, в рядах тех, кто верит в единого Б-га и претворяет в жизнь Его слова, возникает брешь. Но когда сын или другой родственник покойного становится на его место и продолжает его дело в этом мире, душа покойного получает от этого большую пользу. В этом и заключается смысл того, что сын покойного говорит «Кадиш ятом» – «Кадиш сироты». Если у покойного (или покойной) нет сына, «Кадиш ятом» говорит его брат. Отец говорит «Кадиш ятом». если у него умер сын, муж – если умирает его жена. «Кадиш ятом» принято говорить в течение 11 месяцев с момента похорон во время всех трех ежедневных общественных молитв дня (подробности поведения скорбящего см. ниже. стр. 440).

«Кадиш ятом» очень мало отличается от «Полного кадиша»: в нем нет только фразы «Да будут приняты молитвы и просьбы...», которую имеет право произносить лишь хазан.

«Кадиш ятом» говорят после молитвы «Алейну» («Наш долг – восхвалять Владыку всего мира...»), которая завершает и «Шахарит», и «Минху», и «Маарив». Кроме того, во время молитвы «Шахарит» «Кадиш ятом» говорят также после читаемой в этот день главы из книги Тегилим (см. в «силуре» «Псалмы на каждый день недели»). Тот, кто молится по ашкеназскому «сидуру», говорит «Кадиш ятом» в самом начале «Шахарит» после «Хвалебной песни Давида в честь начала храмовой службы», а в пятницу вечером, во время встречи субботы – после главы из Тегилим «Г-сподь воцарился...»

Кроме этого «кадиша» пребывающий в трауре произносит также «Кадиш дерабанан» (см. ниже) дважды в течение молитвы «Шахарит»: в начале, после слов «Раби Ишмаэль говорит...», и в конце, после молитвы «Нет никого, подобного Б-гу нашему».

Следует отметить также, что начиная с рош-ходеш месяца элул до праздника Шмини-Аперет, завершающего праздник Сукот, утром и вечером к обычным молитвам прибавляют 27-ю главу из книги Тегилим («Псалом Давида. Г-сподь – свет мой...»), после которого пребывающий в трауре обязан сказать «Кадиш ятом».

«КАДИШ ДЕРАБАНАН»

Этот «кадиш» произносят после окончания изучения чего-либо, относящегося к Устной Торе, – например, Мишны, отрывка из Вавилонского[1] или Иерусалимского[2] Талмуда. Отличительный признак этого «кадиша» – дополнительная молитва за благополучие тех, кто изучает Тору:

Израилю, и мудрецам, и их ученикам, и ученикам их учеников, и всем, изучающим Тору – и здесь, и в любом другом месте, – да будут дарованы их небесным Отцом – и им, и вам – прочный мир, благоволение, и любовь, и милость, и долголетие, и достаток, и избавление, и скажем: амен!

Если этот «кадиш» произносят на территории Страны Израиля, то вместо «и здесь, и в любом другом месте» говорят: «и здесь, в этом святом месте, и в любом другом месте».



[1] 9. Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли.) – свод Устной Торы, над созданием которого работали семь поколений амораев Вавилонии. Окончательная его редакция принадлежит раву Аши. а его ученик, аморай Равина, придал Вавилонскому Талмуду окончательную форму, сделав некоторые важные добавления. Согласно традиции. Вавилонский Талмуд впервые был написан в конце V в. н.э.

[2] Иерусалимский Талмуд (Талмуд Йерушалми) – свод Устной Торы, составленный в Эрец-Исраэль. Дошел до нас, по-видимому, в неполном виде: ряд трактатов пропали в течение минувших столетий. Жестокие преследования евреев Эрец-Исраэль в середине IV в. н.э. не позволили разработать и окончательно оформить материал Иерусалимского Талмуда, поэтому в нем недостает должного порядка и последовательности изложения. Тяжелые условия, в которых он создавался, привели также к тому, что большое место в нем занимает Агада. В Иерусалимском Талмуде 39 трактатов; язык его – диалект арамейского языка, на котором говорили в те времена в Галилее.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .

chassidus.ru

Кадиш — читать онлайн | Герман Вук

Из книги Германа Вука. "Это Б-О-Г мой"

Загадка

У поэтов и философов бывает иногда привычка славословить смерть, и они написали на эту тему немало прекрасных и впечатляющих страниц. Однако, как мы не раз имели возможность убедиться, эти же самые поэты и философы делают все возможное, чтобы прожить как можно дольше. Седовласый литератор сидит у себя за письменным столом, завернувшись в теплую шаль, дабы уберечься от простуды, и пишет возвышенные стихи, в которых сообщает, что он с нетерпением ждет утешительницу-смерть, подобно тому как молодой любовник ждет возлюбленную. Всякий, кому доводилось видеть очень старых или очень больных людей, отлично знает, с каким упорством они цепляются за последнюю надежду — воистину, как утопающий хватается за соломинку. О смерти сказано очень много красивых слов:

дескать, смерть придает жизни ценность и значимость; смерть — это непременное условие существования жизни; бессмертие было бы куда более страшным наказанием, чем сама смерть;

смерть уравнивает простых смертных с королями и с величайшими гениями; умирая, мы возвращаемся в лоно матери-природы и приобщаемся к вечности вместе с камнями, скалами и деревьями... Но попробуйте сказать все это изможденному, измученному болезнью человеку, умирающему на больничной койке.

В Танахе можно, кажется, найти чуть ли не все темы, встречающиеся в классической философии и поэзии; но я не помню в Танахе ни одной фразы, в которой была бы сделана попытка приукрасить смерть.

Моисей говорит: "Во свидетели пред вами призываю небо и землю. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое". В Книге Псалмов мы находим радостные гимны в честь жизни. Отсрочка смерти вызывает у псалмопевца чувство горячей благодарности Г-споду. Екклесиаст считает, что в бессмысленном мире, полном несправедливости, смерть — это последняя несправедливость. В Книге Иова есть иронический панегирик смерти; в этом панегирике всего в нескольких бесподобных строках обобщены все известные нам доводы в защиту смерти; и, однако, из этого панегирика яснее ясного, что Иов считает смерть величайшим несчастьем, у которого есть только одно достоинство: смерть кладет конец всем другим несчастьям.

Во всех содержащихся в Танахе рассуждениях о смерти нет никакого радостного предвкушения рая с его ангелами и сладкозвучными арфами и столь же мало страха перед адским огнем и дьяволами. Смерть — это зло, потому что с ней прекращается жизнь и гаснет свет, и еще потому, что она—неразрешимая загадка. Так всегда говорил людям их здравый смысл. Так же о смерти говорится и в Танахе.

Загробная жизнь

Естественно, возникает вопрос: как это возможно, что в мире, который создан всеблагим Б-гом, существует такое зло, как смерть. В попытках разрешить это противоречие было изведено столько чернил, что их, небось, хватило бы на то, чтобы заполнить, скажем. Каспийское море. Читатель, успокойтесь: я тоже не могу разрешить это противоречие и я не знаю человека, который мог бы хоть сколько-нибудь удовлетворительно его объяснить, — хотя я прочел на эту тему гораздо больше книг, чем следовало бы прочесть столь обычно жизнелюбивому, как я, человеку.

Вопрос можно сформулировать так: если существует добрый и справедливый Б-г, то как же может быть, что человеческая жизнь завершается столь страшным и несправедливым итогом, в котором не принимаются во внимание деяния человека и их последствия.

Именно в этом — основное зло смерти. Смерть беспорядочно и бездумно обрывает существование то одного, то другого из нас, оставляя вопросы неотвеченными, дела незавершенными, долги неоплаченными, добродетель невознагражденной и преступление ненаказанным. Если бы смерть подводила черту под сведенным балансом, если бы люди знали, что им неизбежно придет конец, — но придет тогда, когда того потребуют природа, логика и справедливость, — то вопрос о несправедливости смерти либо вообще не возникал бы, либо представлял собою лишь чисто философскую загадку, однако не доставлял бы людям тех мучительных терзаний, какие он доставляет теперь.

Один из наиболее напрашивающихся ответов (этот ответ пришел в голову людям сразу же, как только они начали мыслить, и он до сих пор не опровергнут) заключается в том, что период времени от рождения до смерти человека слишком короток, чтобы стать основой для исчерпывающего подведения итогов. Согласно догмам восточных религий, человеческая жизнь — это лишь одна из многих прожитых человеком жизней. Любая кажущаяся несправедливость в этой жизни уравновешивается кармой, то есть деяниями и итогами других воплощений человека, прошлых и будущих. Следовательно, человек должен нести ответ не только за свою теперешнюю жизнь, но и за все другие свои жизни — те, которые он прожил раньше, до того, как родился в своем нынешнем воплощении, и те, которые он еще проживет в своих будущих воплощениях. Иудаизм такую идею отвергает, хотя у каббалистов иногда возникает мысль о том, что возможен гилгул, то есть перевоплощение.

Иудаизм, равно как христианство и ислам, отвечает на вышеупомянутый вопрос иначе: он утверждает, что после того, как человек умирает на земле, его душа продолжает жить другой, загробной жизнью, которая длится неопределенно долго. Существует какой-то иной мир, куда мы попадаем после того, как покончим наши счеты с нашей нынешней жизнью; и в этом ином мире деяния человека получат справедливую оценку. Праведника ждет воздаяние за его добродетель. Некогда преуспевавшего грешника постигнет заслуженная кара. В священных книгах ислама довольно подробно описано, что представляет собою жизнь после смерти. А Данте Алигьери в "Божественной комедии" нарисовал потрясающую по выразительности картину загробного мира, как он представлялся христианам в средневековой Европе.

Еврейская доктрина загробного мира содержится главным образом в Талмуде и основана на текстах Священного Писания. Поскольку проблема жизни после смерти была основным пунктом разногласий между еврейскими мудрецами и саддукеями (существовавшая в те времена секта, во многом расходившаяся с ортодоксальным иудаизмом), эта проблема приобрела основополагающее значение. Характерно, что Талмуд не отвечает на вопросы о том, как выглядит загробный мир, что на самом деле означает воскресение из мертвых, где и как это происходит, во что требуется верить. Мы находим в Талмуде взгляды и мнения отдельных раввинов древности и рассуждения средневековых ученых, которые, развивая положения своих предшественников, придерживались при этом самых разных — часто прямо противоположных — точек зрения. Иудаизм очень точен и конкретен там, где он говорит о действиях. Доктрины же и абстрактные умозаключения носят иногда и не определенный характер. Поэтому я не могу здесь описать, как выглядит в представлении иудаизма загробный мир и как происходит воскресение из мертвых. Наша религия утверждает, что есть какой-то иной мир и что Б-г заботится о тех, кто спит в земле сырой. Больше мне нечего сказать читателю — разве что поведать свои собственные, личные мнения.

Даже в Талмуде идея загробной жизни выражена весьма туманно — посредством метафор, притч и иносказаний. Упоминаемая там Геенна (ад, в котором жарятся грешники в наказание за свою порочную жизнь) — это Гай-Хином, или долина Хином, небольшой овраг в Иерусалиме: когда-то идолопоклонники в этом овраге сжигали на алтаре тела своих детей, приносимых ими в жертву кровожадному Молоху. В наши дни вы можете увидеть эту самую Геенну с балкона своего номера в отеле "Царь Давид" — оттуда открывается отличный вид на Старый Иерусалим. Овраг этот, ясное дело, слишком уж мал, чтобы вместить хотя бы самый ничтожный процент даже всех нынешних грешников, не говоря уже о грешниках предыдущих поколений. Слово "рай" по-гречески звучало "парадейсос", а в греческий язык оно пришло из персидского, и означало оно "парк", или "сад". Еврейское ган эден (райский сад), или Эдем, — это таинственное место, где появился на свет Адам; Эдем был прекрасным, цветущим садом, в котором не существовало ни греха, ни труда, ни отравы, ни боли, ни смерти, а одни лишь деревья, цветы и живые существа в своем первозданном бессмертном совершенстве. Короче говоря, все это — не что иное, как притча. Мы не знаем, где находился этот райский сад, как он выглядел и на что именно намекает рассказанная о нем притча.

Объяснение зла

Мыслители всех религий отлично сознавали, что — в качестве причин существования зла — теория кары и воздаяния за пределами нашей земной жизни весьма и весьма уязвима, ибо никто из людей никогда не видел "мира иного". Мы можем принять на веру, что загробная жизнь — это несомненный факт. Но для большинства людей она не может быть таким же несомненным фактом, как, например, зеленая трава. Те, кто начисто отрицает загробную жизнь, издеваются: "Обещания загробной жизни, — говорят они, — это всего лишь утешения для бедняков: дескать, ешь мякину, трудись, гни спину, а потом сам Б-г поднесет тебе сладкий пирог".

Поэтому в религиозной философии возникла еще одна тенденция — попытка найти объяснение причине существования зла не вне человеческой жизни, а в ее пределах. Существует целый ряд теорий подобного рода. Вот, например, восемь из них:

1. Зло — это непременное условие существования свободы воли. Мир, лишенный возможных злых последствий, будет не миром людей, а миром заводных кукол.

2. Если вселенной вообще дано существовать со всеми своими силами, и переменами, и временными связями, в нашей вселенной все эти элементы наилучшим образом сбалансированы, и потому она есть "лучший из миров".

3. Зло, правильно понятое, — это не существующее явление, которое нужно как-то объяснять, но просто отсутствие возможного добра. Отрицая необходимость зла, мы тем самым выражаем пожелание, чтобы мир был неизменно совершенен, тогда как на самом деле мы живем в мире, лишь идущем к совершенству.

4. Жизнь предполагает изменения, она сама постоянно изменяется. Сравнение ранних и поздних условий существования порождает контраст между добром и злом. Однако прекращение изменений означало бы смерть, или несуществование.

5. Вселенная — со всем, что в ней находится, — сама по себе не является ни доброй, ни злой. Зло в мире есть результат сознательных действий человека, который поступает по своей свободной воле. Железо, не обладающее свободной волей, может одинаковым образом быть превращено как в плуг, так и в меч.

6. Добродетельный человек — это венец творения; однако в мире, в котором нет никаких трудностей, добродетельный человек просто невозможен.

7. Зло — это только то, что сам человек считает злом. Зло — это тень, отброшенная желанием. Надо лишь перестать желать преходящего — и зло исчезнет само собой.

8. Каждый порочный человек сделал в своей жизни хоть что-то хорошее. Каждый добродетельный человек хоть в чем-то да согрешил. В нашем мире каждому человеку воздается за меньшую часть совершенного им. Человек переходит в загробную жизнь с четким итогом грехов, заслуживающих наказания и добрых дел, достойных награды.

Я не собираюсь перечислять здесь все подобные теории, я только хотел привести пример, какого рода рассуждения на эту тему возможны. Богословы и философы — как иудейские, так и прочих религий — порой подкрепляли эти и другие схожие рассуждения весьма убедительными доводами, которые у меня нет ни времени, ни способностей опровергать. Возможно, именно многообразие подобных теорий свидетельствует о том, что нет какого-то одного решения проблемы, с которым мир готов был бы согласиться. Рабби Янай в книге "Поучения отцов" выразил все это, по-моему, очень ясно: "Причина процветания грешников и страдания праведников — вне нашей воли".

Существует и старая теория эпикурейцев. Человеческая жизнь именно такова, какой она нам представляется, — то есть это иррациональная смесь добра и зла. Мы не существовали ни в какой форме до своего рождения, и наше существование полностью прекратится с нашей смертью. Нет в природе никакого Б-га, которого можно было бы умолять о справедливости или хотя бы об установлении на земле разумного порядка.

Вся видимость упорядоченности вселенной — это только иллюзия, вековечное заблуждение человеческое. Проблемы зла не существует — не потому, что в мире нет зла, а потому что нет никакого благого Провидения, которое могло бы отчитываться за дела свои. Как сказал Стендаль, "Б-га извиняет лишь то, что его нет". Есть только случайно возникшая краткая жизнь человека на нашей зеленой земле. Все остальное — черный холодный хаос. И задавать вопросы тьме — это сущее ребячество.

И, наконец, есть Книга Иова, в которой с поразительной силой описаны страдания человека на земле и со столь же поразительной убежденностью выражена уверенность в вековечном существовании и могуществе Г-спода Б-га. И это противоречие никак в Книге Иова не разъяснено. Страдающий и мучающийся Иов задает вопросы и оказывается тверже в своей вере, чем его недалекие благочестивые друзья. Те люди, которые предлагали ему частичные ответы на вопрос о природе зла, порицаются б-жественным Голосом, звучащим из вихря. Загадка существования остается неразрешенной, и где-то в глубине этой загадки — в глубине человеческого сердца — кроется ощущение, что Б-г все-таки есть.

Разум современного человека готов жить со всеми этими дилеммами и не тратить слишком много энергии на их разрешение, А разум человека средних веков не мог успокоиться, если видел в своих доктринах хоть одно явное противоречие. Он бросался навстречу трудностям и находил какие-то ответь! — пусть слишком неубедительные, притянутые за уши, но все же ответы. В результате получалось нечто вроде спора с ребенком — спора, который ведется в понятных ребенку выражениях. Бенджамин Франклин рассказывает о том, как множество раз услышав с амвонов яростные филиппики против деизма, он в конце концов сам стал деистом. А Саадия Гаон еще тысячу лет тому назад предупреждал, что одной из главных причин атеизма является слабость и нелепость доводов, приводимых в защиту религии. Однако разжевывание и пережевывание старых парадоксов — "существование зла", "свободная воля", "вездесущие Б-жье" и так далее — продолжалось чуть ли не до наших дней.

Однако в наши дни умные люди стали куда менее самоуверенными — и это, на мой взгляд, объясняется распространением научных знаний. Почти любая область естественнонаучных исследований изобилует парадоксами. Два столетия назад люди все еще могли верить в то, что мир — это некий механизм и что усовершенствованные инструменты, созданные людьми, помогут им рано или поздно разобраться в этом механизме до последней гайки и понять, наконец, как он работает. В наши дни образованный человек так же не может в это верить, как он не может верить в то, что мир покоится на панцире гигантской черепахи. В некоторых отраслях созданы уже столь совершенные приборы, что дальше некуда. Но по мере того как приборы делаются все совершеннее и совершеннее, возникают все новые пределы ограничения. Знания накапливаются, а дилеммы, с которыми сталкивается человек, множатся и углубляются. Попытки разрешить все парадоксы и противоречия просто-напросто заведут науку в тупик. Сейчас наука делается на основе "рабочих принципов", "рабочих гипотез", "наиболее вероятных ответов" и так далее и тому подобное.

Идея жизни после смерти содержит многочисленные противоречия и трудности, по поводу которых в течение веков ломались копья в теологических дискуссиях и обыкновенных дилетантских спорах. Некоторые из наиболее патетических страниц средневековых философских трудов представляли собою попытки благочестивых авторов отмести все без исключения возражения. Эти авторы подробно описывали, как будет выглядеть тело воскрешенного человека, объясняли, на ком именно будет женат на том свете человек, который в своей земной жизни имел одну за другой трех жен, и так далее. Богословская литература иудаизма не раз указывала, что такого рода пустопорожние рассуждения бессмысленны и неумны.

— Человеческая личность, или "душа", — говорит рационалист, — это нечто вроде выхлопной трубы химической машины, называемой телом. Когда машина останавливается, выхлопы прекращаются. Вот и вся недолга.

"Рабочий принцип" иудаизма заключается в том, что для Б-га мертвецы вовсе не являются мертвецами, что машина — это всегда нечто большее, чем просто машина, и что когда машина прекращает работу, все-таки что-то остается. Мой дед любил рассуждать о поэтичном загробном мире из иудейской притчи — мире, в котором праведники наслаждаются вечным, непрекращающимся шабатом, едят рыбу левиафан и мясо легендарного быка пустыни и пьют необыкновенно вкусное вино из винограда, специально для этого пиршества выращенного в Эдеме. Когда моя мать упрашивала деда съесть кусок говядины или телятины, он отказывался и, посмеиваясь, говорил:

— Моя порция уже ожидает меня на том свете:

это левиафан и бык. А однажды он мне сказал:

— Разумеется, мы не можем быть полностью уверены, что загробный мир таки да существует... Но может быть... помни: может быть...

Ест ли сейчас мой дед левиафана и пьет ли он эдемское вино на том свете? Что бы мне ни говорили, я думаю, что да. Это мне кажется более вероятным, нежели мысль о том, что душа моего деда мертва для Г-спода.

Кадиш

Еврейская идея уважения к мертвым требует, чтобы погребение было совершено как можно скорее и наиболее простым, непритязательным способом; мертвого заворачивают в саван и кладут в деревянный гроб без дна — так, чтобы тело касалось земли. Друзьям и родственникам усопшего вменяется проводить его к месту последнего успокоения. После этого начинается период предписанного траура, который, чем ближе к концу срока, тем становится менее строгим. В течение первых семи дней траура — этот период называется шива — скорбящие, под свежим впечатлением своей потери, не выходят из дома; там они сидят на низких табуретах и принимают визиты соболезнующих. Выдержать это нелегко, но по крайней мере голова у них в это время чем-то занята и внимание отвлечено. Затем начинается тридцатидневный период, называемый шлошим (тридцать). Скорбящие снова начинают заниматься своими обычными делами, но избегают развлечений и продолжают творить определенные молитвы. Когда проходят эти тридцать дней, траур заканчивается, если только траур не по отцу или матери — в этом случае траур длится целый год.

Кадиш — это молитва в синагогальной службе, в которой не содержится непосредственных упоминаний о смерти или о трауре. Это старинный арамейский гимн, прославляющий святое имя Б-жье и призывающий к скорейшему наступлению царства Б-жьего. Сочиненный после разрушения Храма, он в еврейском молитвеннике передает стенания Иова; идея гимна — прославление Г-спода в момент самого глубокого страдания: "Хотя Он убивает меня, все же я верую в Него". Кадиш завершает каждую часть службы и попеременно произносится как ведущим службу, так и всеми собравшимися.

Несколько сот лет тому назад возник обычай поручать чтение последнего кадиша одному из тех, кто носит траур по усопшему: таким способом скорбящий, невзирая на постигшее его страшное несчастье, выражает свою непоколебимую веру в Б-га. Поскольку обычно на поминальной службе бывает не один, а несколько скорбящих, носящих траур по усопшему, возникает вопрос, кому именно прочесть последний кадиш. У раввинов разработана сложная система очередности, но сейчас ей редко кто следует: обычно все носящие траур читают последний кадиш хором. Следы прежней иерархии сохранились лишь в порядке избрания из скорбящих того, кто будет руководить традиционной ежедневной службой в тот или иной день после смерти оплакиваемого.

Из моего сухого изложения фактов читателю едва ли станет понятно, откуда берется такая гипнотическая сила еврейского обычая читать кадиш. С одной стороны, существует сама молитва. Это прекрасный дифирамб, написанный в четком ритме, очень звучный, с необыкновенно яркими аллитерациями; и хотя, может быть, не более чем один из пяти молящихся понимает слова, тем не менее молитва эта производит на всех очень сильное впечатление. Есть нечто эмоционально-волнующее в том, что молящийся произносит слова кадиша вместе с другими людьми, недавно потерявшими дорогого им человека. В древнем обычае читать кадиш заложено глубокое уважение к тем, кто покинул этот мир. Чтение кадиша приносит молящемуся инстинктивное облегчение и высвобождение от гнета скорби, как если бы в этот момент он протянул руку через реку смерти и коснулся руки усопшего, находящегося на том берегу. Я не пытаюсь доказать, что это — какое-то рациональное ощущение, но это — действительно сильное ощущение.

Однако, помимо всего прочего, по-моему, источник исключительной силы кадиша кроется во взаимоотношениях нашего поколения и поколения людей, которые уже умерли или находятся на пороге могилы. Скорбящего охватывает ощущение вины. Чувство вины живых перед мертвыми — это довольно распространенное чувство среди всех людей, но особенно сильно оно у евреев.

Большинство еврейских детей в Америке — по крайней мере до самого последнего времени — проявляло куда меньше благочестия, чем их родители. Однако даже если внешнее поведение человека уже никак не определяется требованиями религии и не согласуется с ними, в сердце человеческом религия удерживается гораздо дольше. Я бы сказал, что еврейская сущность почти неискоренима в сердце еврея. Пока живы родители, их неверующие дети знают, что религия в их семье поддерживается старшим поколением, и они более или менее спокойно ведут свою светскую жизнь. Но вот родители умирают. И дети оторопело смотрят на то, как свободно качается оборванный конец цепи поколений. Это — невеселое зрелище. И чтение кадиша, связывающее детей с усопшими родителями, — символическое восстановление древней цепи.

Именно с чтения кадиша нередко начинается частичное — а иногда и полное — возвращение к иудаизму. Но даже если этого и не происходит, то сама необходимость прочесть кадиш хотя бы приводит скорбящего в синагогу, дает ему возможность снова услышать слова на древнееврейском и звуки литургии, побуждает его хоть раз в день в течение срока траура предаться размышлениям. Мне доводилось слышать, как обычай читать кадиш критиковали за то, что он "превращает нашу веру в религию мертвых". По-моему, все обстоит как раз наоборот: если усопшие самим фактом своей смерти побуждают живых хоть в какой-то мере воскресить в себе нашу древнюю религию, значит, они умерли не напрасно. Ежедневное посещение синагоги с целью прочесть кадиш — это одна из наиболее благородных обязанностей, которую живой может выполнить по отношению к мертвому, и одна из наиболее важных.

Иногда люди недовольно спрашивают: "Почему для того, чтобы прочесть кадиш, нужно обязательно собирать миньян?" {миньян — это кворум из десяти человек, необходимый для совершения б-гослужения). Вышеприведенное описание обряда, по-моему, вполне объясняет, для чего тут нужен миньян. Кадиш — это не индивидуальная, а коллективная молитва. Слова ее рассчитаны на декламацию перед группой людей. Вполне допустимо молиться в одиночестве, и очень многие благочестивые люди время от времени так и делают; однако они никогда не читают в одиночестве коллективных молитв, одна из которых — кадиш. В годовщину (йор-цайт) смерти близкого человека те, кто его пережил, ежегодно читают по нему кадиш в течение всей своей жизни. Затем этот долг считается выполненным. Кадиш читает только второе, но не третье поколение.

Иудаизм строго ограничивает траур и чтение кадиша определенными периодами времени и традиционными обрядами. Излишнее усердие в скорби воспринимается как недостаточное доверие к Б-гу. Наша вера считает желательным и естественным, чтобы время исцеляло раны, нанесенные смертью. Хотя после траура по умершему ни один человек не остается таким, каким он был прежде, от него все же ожидают, что по окончании траура он вернется к своему прежнему, обычному для него существованию и ради непрекращающейся жизни сумеет превозмочь свою скорбь. Траурный наряд, снятый с себя скорбящим, можно будет надеть снова. Траур оставил свой след, но жизнь продолжается.

Транслитерация Кадиш Ятом

Йитгада'ль ве-йиткада'ш Шме раба'.

Община отвечает: Амен!

Бе-алма' ди-вра' хир'уте', ве-ямли'х Малхуте', бе-хайейхо'н у-ве-йомейхо'н, у-ве-хайе'й де-хо'ль бейт Йисраэ'ль, баагала' у-ви-зма'н кари'в, ве-имру' аме'н.

Община отвечает: Амен!

Община вместе со скорбящим:

Йеhе' Шме раба' мевара'х ле-ала'м у-ле-алме'й алмая'.

Скорбящий продолжает:

Йитбара'х ве-йиштаба'х ве-йитпаа'р ве-йитрома'м, ве-йитнасе' ве-йитhада'р ве-йит'але' ве-йитhала'ль Шме де-Кудша' Бери'х hу.

Община отвечает: Бери'х hу!

Ле-э'ла мин коль (В Десять дней раскаяния заменяют на: Ле-э'ла Ле-э'ла ми-ко'ль) бирхата' ве-ширата', тушбехата' ве-нехемата', да-амира'н бе-алма', ве-имру' аме'н.

Община отвечает: Амен!

Йеhе' шлама' раба' мин шмая', ве-хайи'м але'йну ве-а'ль коль Йисраэ'ль, ве-имру' аме'н.

Община отвечает: Амен!

Осе' шало'м би-мрома'в, hу яасе' шало'м але'йну ве-а'ль коль Йисраэ'ль, ве-имру' аме'н.

Община отвечает: Амен!

перепечатка с сайта www.istok.ru 

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Одноклассники

 

toldot.ru

Тайна и значение имени Кадиша

Имя Кадиша является фонетически искаженным вариантом арабского имени Хадиджа. Имя является фонетически измененной формой арабского слова хадиджа (خديجة), что в дословном переводе означает «рожденная раньше срока», «недоношенная».

Хадиджой звали первую из жен пророка Мухаммеда. В соответствии с хадисом, приведенным имамом Ахмадом, пророк Мухаммад сказал: «Лучшие женщины в Раю — Хадиджа бинт Хувейлид, Фатима бинт Мухаммад, Асия бинт Музахим, жена Фараона, и Марьям, дочь Имрана».

Давая такое имя своему ребенку, родители вкладывают в него пожелание своей дочери быть достойной женщиной и мусульманкой.

Нумерология женского имени Кадиша

Один, число имени Кадиша, говорит о многом. Кадиша прирожденный лидер, способный вести за собой людей. Природа наделила ее такими редкими качествами, как целеустремленность, прямолинейность и упорство. Ей по силам любая задача, которая на первый взгляд может показаться невыполнимой... Более подробный нумерологический анализ имени можно получить здесь.

Когда закончится пандемия? Мнение эксперта Института астрологии «Лакшми-Амея»

Сейчас в сети очень много информации о коронавирусе, все паникуют, скупают продовольствие, изолируются дома, чтобы ...

Полнолуние 8 апреля 2020 года: что можно делать и что нельзя

Апрельское Полнолуние — судьбоносное событие, которое поставит каждого из нас перед серьезным жизненным выбором. Предлагаем ...

Лунный день сегодня 8 апреля 2020 года

Из-за воздействия Луны настроение людей часто меняется, и позитивный настрой уступает место неуверенности. Лунный календарь ...

Когда закончится пандемия коронавируса: что говорят астрологи

Новое опасное заболевание стало причиной всеобщей изоляции, проблем и неурядиц. Пандемия коронавируса заботит многих, поэтому ...

Гороскоп Павла Глобы на неделю с 6 по 12 апреля 2020 года

Начинается новая неделя, которая может нам принести удачу или подкинуть проблем. Советы известного астролога помогут ...

Суперлуние 8 апреля 2020 года: Луна приближается к Земле

В апреле астрономический мир ожидает редкое явление — над планетой взойдет розовая Луна. Ее энергетика ...

dailyhoro.ru

Что такое Кадиш? — слушать лекции раввинов онлайн

  • Двенадцать колен еврейского народа

    Эти статьи - записанные конспекты аудиоуроков рабанит Хавы Куперман, посвященные возникновению и формированию еврейского народа. Материал записан, литературно обработан и опубликован А. В. Фельдман в еженедельном издании «Вестник — Голос Яакова», — «Оалей Яков» Москва.

  • Жены царя Давида

    Аудиоцикл раббанит Хавы Куперман, посвященный женам царя Давида

  • 12 колен Израиля

    Цикл аудиоуроков рабанит Хавы Куперман — дочери рава Ицхака Зильбера зацаль — о коленах Израиля. Почему колен именно двенадцать? Какие качества присущи людям, принадлежащим тому или иному колену? Какие колена остались сейчас?

  • Законы Песаха

    Цикл из двух аудиоуроков рабанит Хавы Куперман, посвященных законам Песаха и подготовки к нему

  • Законы Шавуота

    Цикл из четырех аудиоуроков рабанит Хавы Куперман, прочитанных в разные годы, посвященных законам Шавуота и подготовки к нему

  • Месилат йешарим

    Цикл аудиоуроков рабанит Хавы Куперман по книге раби Моше-Хаим Луццато (РАМХАЛя) Месилат йешарим

  • Вторая мировая война

    Цикл из четырех аудиоуроков рабанит Хавы Куперман о второй мировой войне

  • Война 1948 года

    Цикл из трех аудиоуроков рабанит Хавы Куперман о войне 1948 года в Израиле

  • Пост Эстер

    Цикл из двух аудиоуроков рабанит Хавы Куперман, раскрывающий духовные и моральные подоплеки поста Эстер и поста в принципе

  • «История партии»

    Цикл аудиоуроков рабанит Хавы Куперман о периоде истории Израиля после Шестидневной войны, рассматриваются духовные причины исторических фактов

  • Шимшон

    Цикл из двух аудиоуроков рабанит Хавы Куперман о Шимшоне (Самсоне)

  • Месяц Ияр

    Цикл из двух аудиоуроков рабанит Хавы Куперман, посвященных месяцу Ияр и смыслу счета Омера

  • 12 малых пророков

    Цикл аудиоуроков рабанит Хавы Куперман по Танаху

  • Царь Давид

    Цикл аудиоуроков рабанит Хавы Куперман о периодах становления на царство и правления царя Давида

  • Подготовка к празднику Песах

    Цикл из двух аудиоуроков рабанит Хавы Куперман, прочитанных ею на женском семинаре Олей Натив, о законах подготовки к Песаху

  • Молитва «Шмоне эсре»

    Цикл аудиоуроков рабанит Хавы Куперман, посвященный разбору молитвы «Восемнадцать благословений»

  • Недельная глава Торы

    Цикл аудиоуроков рабанит Хавы Куперман по недельным главам Торы

  • Пурим

    Цикл аудиоуроков рабанит Хавы Куперман о законах и обычаях праздника Пурим

  • Молитва новолетия

    Цикл аудиоуроков рабанит Хавы Куперман про законы молитвы Рош аШана

  • Уроки еврейской истории

    Цикл аудиолекций рабанит Хавы Куперман, рассматривающий ключевые моменты истории еврейского народа.

  • Праздник Суккот

    Цикл из трех аудиоуроков рабанит Хавы Куперман, посвященный законам праздника Суккот

  • 4 стихии

    Записи уроков р. Хавы Куперман о четырех стихиях мироздания в характере человека

  • Песах
  • Как достичь гармонии

    Цикл из двух видеолекций рабанит Хавы Куперман

  • Все циклы автора
  • toldot.ru

    Каддиш - это... Что такое Каддиш?

    Кадиш (арам. קַדִּישׁ — `святой`) — еврейская молитва, прославляющая святость имени Бога и Его могущества и выражающая стремление к конечному искуплению и спасению.

    Каддиш составлен на арамейском языке, на котором говорила большая часть еврейского народа начиная с эпохи Второго Храма (лишь отдельные слова и заключительная фраза — на иврите). Примечательно, что в тексте этой молитвы нет прямого обращения к Богу, а Его имя заменено местоимением «Он» или эпитетами.[1]

    Термин «каддиш» впервые встречается в Мишне.[2] Первоначально кадиш произносили после чтения Торы, а также в конце проповеди[3], форма которой, видимо, оказала значительное влияние на стиль каддиша и на его обиходный арамейский язык. Так называемый «Раввинский кадиш» («Кадиш дерабанан») читают в подобных случаях и в наши дни. Вместе с тем, уже в период Мишны кадиш стал существенной частью синагогального богослужения.[4]

    Эту молитву читают только при наличии миньяна (десяти взрослых мужчин), стоя, обратившись лицом в сторону Иерусалима.[5]

    Содержание

    Основной текст кадиша состоит из пяти фраз и делится на семь отрывков провозглашением «амен». Вслед за введением («Да возвеличится и освятится великое имя Его»: ср. Иез.38:23) следует выражение надежды, что Всевышний «явит царствие Своё при жизни вашей [молящихся]… и в ближайшее время». Центральной частью кадиша считается парафраз библейского текста (ср. Пс.113:2, Иов.1:21, Дан.2:20): «Да будет благословенно великое имя Его всегда и во веки веков», — который произносят хором все молящиеся, а читающий кадиш повторяет. Далее следует поэтичное, выраженное семью синонимами (символ семи небес в Аггаде[6]) благословение и восхваление имени Бога, которое «превыше всех славословий», и просьба о ниспослании мира и жизни молящимся и всему Израилю, повторно выраженное в заключении («Творящий мир в высях Своих да творит мир нам и всему Израилю»: ср. Иов.25:2). В ритуале сефардов во втором отрывке к словам «явит царствие Своё» прибавляют просьбу о скором избавлении и пришествии Мессии, а в ритуале восточных общин в предпоследнюю фразу вводят перечисление ряда благ, испрашиваемых в дополнение к миру и жизни.[1]

    Виды кадиша

    Существуют четыре формы каддиша:[1]

    • полукадиш (хаци каддиш; три первые фразы текста) заключает чтение Торы, служит вступлением или завершением некоторых разделов литургии и произносится только ведущим службу;
    • поминальный кадиш (каддиш ятом) состоит из пяти упомянутых выше фраз, включён во все молитвы и читается по близкому родственнику на протяжении 11 месяцев после его смерти и в йорцайт (годовщину смерти). Этот кадиш первоначально читал кантор родным покойного в дни семидневного траура.[7] Чтение поминального каддиша близкими родственниками установилось, видимо, в XIII в. в Германии после частых случаев мученической смерти евреев при крестовых походах. Поминальный каддиш, не содержащий слов о загробной жизни или о воскресении из мёртвых, как бы служит признанием справедливости небесного суда в духе талмудического указания: «Человек обязан благодарить за постигшее его зло, как за ниспосланное ему добро»[8];
    • полный, или общественный каддиш (каддиш шалем, или каддиш де-циббура), произносится ведущим службу либо вслед за повторением вслух Амиды, либо после чтения некоторых добавочных молитв. Его функция выражена в мольбе: «Да будут приняты молитвы и просьбы всего дома Израилева Отцом их, что в небесах, и возгласите: амен!»;
    • каддиш за благоденствие учёных (каддиш де-раббанан) читается дважды в Шахарит после галахических и аггадических отрывков теми, кто произносит поминальный каддиш, а после совместного изучения таких текстов — всеми присутствующими. В этом каддише дополнение к центральной части текста содержит мольбу о ниспослании «мира великого Израилю, учителям Закона, ученикам их… и всем, занимающимся изучением Торы». В Средние века этот кадиш включал также просьбу за благополучие глав общин (наси), эксиларха, глав иешив, а в йеменском ритуале также Маймонида.
    • Каддиш, читаемый на кладбище во время похорон отличается только вставкой фразы о приходе Машиаха и надежде на воскресение мёртвых

    Кадиш скорбящих (Каддиш ятом)

    Трижды в день во время ежедневных молитв в синагоге сын обязан в течение одиннадцати месяцев читать поминальную молитву — «Кадиш». Выполнение этой заповеди рассматривается как дань уважения покойному родителю.

    В некоторых общинах «Кадиш» читает только один человек, но обычно принято, чтобы его читали все соблюдающие траур.

    Кадиш, в отличие от «Эль мале рахамим» и «Изкора», не является молитвой по умершему.

    Как поминальную молитву «Кадиш» стали говорить в начале средних веков. В горе, после тяжелой утраты человек может усомниться в бесконечном милосердии Всевышнего. Но публичное чтение «Кадиша», воспевающего величие Творца, призвано свидетельствовать о том, что покойный воспитал преданного и богобоязненного сына, достойного своего отца.

    Дочь покойного не обязана читать «Кадиш», но некоторые раввины позволяют ей это. Разрешается и поощряется чтение «Кадиша» мальчиком, не достигшим возраста религиозного совершеннолетия (бар-мицвы, то есть 13 лет). Если у покойного не было сына, просят читать «Кадиш» кого-либо из членов общины.

    Примечания

    Литература

    Ссылки

    Wikimedia Foundation. 2010.

    dic.academic.ru

    Память / Кадиш

    Юдифь бат Евгений11 Ава 577912.08.2019
    Евгений бен Ицхак (Исаак)16 Нисана 577921.04.2019
    Давид бен Александр ве бен Бася1 Адара алеф 577906.02.2019
    Хася бас Герш Хаим6 Швата 577912.01.2019
    Евгений бен Аарон30 Кислева 577908.12.2018
    Надежда бат Матвей9 Хешвана 577918.10.2018
    Мая бас Исаак17 Ава 577828.07.2018
    Лена бат Зисл7 Тамуза 577820.06.2018
    Майя бас Копель5 Нисана 577821.03.2018
    Инна бат Зимул1 Тевета 577819.12.2017
    Зисько бен Довид29 Тишрея 577819.10.2017
    Давид Артур бен Андижан Аарон20 Нисана 577716.04.2017
    Перл бас Натан (Нотель)21 Тевета 577719.01.2017
    Esfir (Ester) bas Binyomin Wolf20 Ияра 577628.05.2016
    Аарон-Лейб бен Шимон4 Ияра 577612.05.2016
    София бат Мотя27 Адара бет 577606.04.2016кадиш
    Минця Маня бат Эля6 Нисана 577526.03.2015
    Григорий бен Авраам Авину21 Швата 577510.02.2015
    Галина бат Илья23 Кислева 577515.12.2014
    Раиса бат Шимшон15 Тишрея 577509.10.2014
    Шейна Рива бас Залман Моше8 Тишрея 577502.10.2014
    Лея бат Йовель2 Тамуза 577430.06.2014
    Циля бат Ицхак28 Сивана 577426.06.2014
    Беньямин бен Меир2 Сивана 577431.05.2014
    Голда бат Мотл18 Адара алеф 577418.02.2014
    Дора бат Арон3 Хешвана 577407.10.2013
    Симха бен Моше19 Тишрея 577423.09.2013
    Мара бас Борух10 Сивана 577319.05.2013
    Иосиф бен Лейб-Шмуль15 Тевета 577328.12.2012
    Семен бен Леонид23 Ияра 577215.05.2012
    Розалия бат Лейб (Лев)19 Ияра 577211.05.2012
    Роза бат Лейб24 Адара 577218.03.2012
    Анна бат Мойсей (Мойше)29 Адара алеф 577104.03.2011
    Ирина бат Борис11 Швата 577116.01.2011
    Семен бен Михаэль-Менаше23 Тевета 577130.12.2010
    Гершл бен Симха15 Хешвана 577123.10.2010
    Шолом бен Авраам8 Хешвана 577115.10.2010
    Соффа бат Зысь23 Элуля 577002.09.2010
    Мотл бен Копл7 Ияра 577021.04.2010
    Шимон бен Рафоэль15 Нисана 577030.03.2010
    Шейна Хенделе бат Гейман23 Тевета 577009.01.2010
    Моше бен Хаим20 Хешвана 577007.11.2009
    Зейнаб бат Хана26 Тамуза 576918.07.2009
    Геня бас Тодрес5 Тамуза 576927.06.2009
    Беленкая Эра бат Леонид4 Тамуза 576926.06.2009
    Шейна-Лея бат Лифса8 Сивана 576931.05.2009
    Евгения бат Ида28 Ияра 576922.05.2009
    Сара бат Рахель-Лея30 Нисана 576924.04.2009
    Исаак бен Яков28 Швата 576922.02.2009
    Рахель-Лея бат Элька27 Кислева 576924.12.2008
    Нафтоли бен Александр25 Ава 576826.08.2008
    Тамара бат Фаня15 Адара 576705.03.2007
    Ицхак-Йосеф бен Бенцион8 Ава 576426.07.2004
    Лея бат Шломо1 Тамуза 576122.06.2001
    Илья бен Давид и Фейга15 Тевета 575813.01.1998
    Моше-Йосеф бен Матисьяу24 Тишрея 575408.10.1993
    Иешуа бен Исаак15 Ияра 575306.05.1993
    Моисей бен Авраам Акоэн28 Нисана 575319.04.1993
    Гирша бен Мендель6 Тевета 575123.12.1990
    Галина бат Бенямин28 Адара алеф 574402.03.1984
    Леонид бен Иешуа8 Ава 574228.07.1982
    Файгеле бат Лейб13 Кислева 574209.12.1981

    toldot.ru

    Кадиш — Википедия. Что такое Кадиш

    Кадиш (арам. קַדִּישׁ  — «святой») — еврейская молитва, прославляющая святость имени Бога и Его могущества и выражающая стремление к конечному искуплению и спасению.

    Кадиш составлен на арамейском языке, на котором говорила большая часть еврейского народа начиная с эпохи Второго Храма (лишь отдельные слова и заключительная фраза — на иврите). Примечательно, что в тексте этой молитвы нет прямого обращения к Богу, а Его имя заменено местоимением «Он» или эпитетами.[1]

    Термин «кадиш» впервые встречается в Мишне.[2] Первоначально кадиш произносили после чтения Торы, а также в конце проповеди[3], форма которой, видимо, оказала значительное влияние на стиль кадиша и на его обиходный арамейский язык. Так называемый «Раввинский кадиш» («Кадиш дерабанан») читают в подобных случаях и в наши дни. Вместе с тем, уже в период Мишны кадиш стал существенной частью синагогального богослужения.[4]

    Эту молитву читают только при наличии миньяна (десяти взрослых мужчин), стоя, обратившись лицом в сторону Иерусалима.[5]

    Содержание

    Основной текст кадиша состоит из пяти фраз и делится на семь отрывков провозглашением «амен». Вслед за введением («Да возвеличится и освятится великое имя Его»: ср. Иез. 38:23) следует выражение надежды, что Всевышний «явит царствие Своё при жизни вашей [молящихся]… и в ближайшее время». Центральной частью кадиша считается парафраз библейского текста (ср. Пс. 113:2, Иов. 1:21, Дан. 2:20): «Да будет благословенно великое имя Его всегда и во веки веков», — который произносят хором все молящиеся, а читающий кадиш повторяет. Далее следует поэтичное, выраженное семью синонимами (символ семи небес в Аггаде[6]) благословение и восхваление имени Бога, которое «превыше всех славословий», и просьба о ниспослании мира и жизни молящимся и всему Израилю, повторно выраженное в заключении («Творящий мир в высях Своих да творит мир нам и всему Израилю»: ср. Иов. 25:2). В ритуале сефардов во втором отрывке к словам «явит царствие Своё» прибавляют просьбу о скором избавлении и пришествии Мессии, а в ритуале восточных общин в предпоследнюю фразу вводят перечисление ряда благ, испрашиваемых в дополнение к миру и жизни.[1]

    Виды кадиша

    Существуют четыре формы кадиша:[1]

    • полукадиш (хаци каддиш; три первые фразы текста) заключает чтение Торы, служит вступлением или завершением некоторых разделов литургии и произносится только ведущим службу;
    • поминальный кадиш (каддиш ятом) состоит из пяти упомянутых выше фраз, включён во все молитвы и читается по близкому родственнику на протяжении 11 месяцев после его смерти и в йорцайт (годовщину смерти). Этот кадиш первоначально читал кантор родным покойного в дни семидневного траура.[7] Чтение поминального кадиша близкими родственниками установилось, видимо, в XIII в. в Германии после частых случаев мученической смерти евреев при крестовых походах. Поминальный кадиш, не содержащий слов о загробной жизни или о воскресении из мёртвых, как бы служит признанием справедливости небесного суда в духе талмудического указания: «Человек обязан благодарить за постигшее его зло, как за ниспосланное ему добро»[8];
    • полный, или общественный кадиш (каддиш шалем, или каддиш де-циббура), произносится ведущим службу либо вслед за повторением вслух Амиды, либо после чтения некоторых добавочных молитв. Его функция выражена в мольбе: «Да будут приняты молитвы и просьбы всего дома Израилева Отцом их, что в небесах, и возгласите: амен!»;
    • кадиш за благоденствие учёных (каддиш де-раббанан) читается дважды в Шахарит после галахических и аггадических отрывков теми, кто произносит поминальный кадиш, а после совместного изучения таких текстов — всеми присутствующими. В этом кадише дополнение к центральной части текста содержит мольбу о ниспослании «мира великого Израилю, учителям Закона, ученикам их… и всем, занимающимся изучением Торы». В Средние века этот кадиш включал также просьбу за благополучие глав общин (наси), эксиларха, глав иешив, а в йеменском ритуале также Маймонида.
    • Кадиш, читаемый на кладбище во время похорон отличается только вставкой фразы о приходе Машиаха и надежде на воскресение мёртвых

    Кадиш скорбящих (Каддиш ятом)

    Трижды в день во время ежедневных молитв в синагоге сын обязан в течение одиннадцати месяцев после смерти отца или матери, а затем — в годовщину их смерти — читать поминальный кадиш («Каддиш ятом»). Выполнение этой заповеди рассматривается как дань уважения покойному родителю.

    В некоторых общинах каждый «Каддиш ятом» читает только один человек, но обычно принято, чтобы его одновременно читали все соблюдающие траур.

    Поминальный кадиш, строго говоря не является молитвой по умершему (в отличие от молитвы «Изкор»).

    Как поминальную молитву «Кадиш» стали говорить в начале средних веков. В горе, после тяжелой утраты человек может усомниться в бесконечном милосердии Всевышнего. Но публичное чтение «Кадиша», воспевающего величие Творца, призвано свидетельствовать о том, что покойный воспитал преданного и богобоязненного сына, достойного своего отца.

    Дочь покойного не обязана читать «Кадиш», но некоторые раввины позволяют ей это. Разрешается и поощряется чтение «Кадиша» мальчиком, не достигшим возраста религиозного совершеннолетия (бар-мицвы, то есть 13 лет). Если у покойного не было сына, просят читать «Кадиш» кого-либо из членов общины.

    Примечания

    Литература

    Ссылки

    wiki.bio


    Смотрите также