Даждьбог и ярило


ТАРТАРИЯ. Старославянские Боги

У Славян каждое природное явление называллось определённым именем бога! Его уважали, почитали но не раболепствовали! Что есть почитание? Почитание-понимание, согласие, уважение, но не страх! Наши предки любили своих богов, как любят своих родителей, уважали, какуважают своих друзей, соседей, почитали, как почитают учителей, природу! И не надо сравнивать Греческих, Будистких, Иудейских со Славянскими! Те боги кнут для их почитателей, наши боги друзья помошники в нашем изучении реальности!
Славянские боги

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун — покровитель молнии и воинов, Семаргл – бог смерти, образ священного небесного огня, Велес — черный бог, владыка мертвых, покровитель торговли, книг, мудрости и магии, Стрибог — бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).

Традиция почитания славянских богов на Руси имела глубокие корни и была очень живуча. Даже после принятия православия и Крещения Руси, наиболее могущественные славянские божества продолжали почитаться под видом православных святых.

Сварог

Сварог — бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.

У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.

По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует — творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.

Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.

Сварог — старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Хорс

Хорс – бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный — все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря — в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика — Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в ‘Слове о полку Игореве’) растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) — солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь — Велес, корова — Макошь, козел — веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь — солнце, лебедь — Лада, утка — Рожаница (прародительница мира), петух — символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс — мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило

Ярило — бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.

Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.

Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало ‘село’), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, — эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку – землю талой водой. Ярило — солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы — состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

Даждьбог

Даждьбог – бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.

Даждьбог, дать, дождь — слова однокоренные, имеющие значение ‘делиться, раздавать’. Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог – это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября — осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.

Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо — солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь — матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки — так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде — на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью — род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом — его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки — наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям — потомкам.

Велес

Велес — хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.

Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.

Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

Велес — хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября — день поминовения дедов (на Западе — Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Семаргл

Семаргл – бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть — эти понятия в своей сути означают потустороннее божество — огненного волка или собаку. У древних славян это — огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.

Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев — дракон, а для кельтов — единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин — вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как ‘Слово о полку Игореве’. В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.

Перун

Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.

Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.

Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна — его пора — начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам — собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

Стрибог

Стрибог — бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.

Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя — все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами — образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью — холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог — это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.

tartaria.name

Даждьбог — славянский солнечный Бог

Даждьбог (или, как еще славят уважительно – Дажбог, Дажьбог, Тарх Перунович) — понимается славянским народом как солнечный Бог Света Отражённого. Отражается в Мiре Яви Белый Свет от его златых доспехов!

Даждьбог — великий Бог славян! История через «Повесть временных лет» донесла до наших дней, что кумир Даждьбога вкупе с кумирами Батюшки Перуна, Хорса – Бога-Солнце, Стрибога – Бога Ветра, а также Матушки Макошь – все вместе стояли на холме, когда еще правил Русью князь Владимир. Их огромные чуры были сделаны из крепких пород деревьев и могли стоять столетиями под открытым небом. В перечислении славянских божеств того времени Бога Даждьбога упоминают третьим после Перуна и Хорса. Мы вправе считать Даждьбога одним из главных Богов славян.

 

Бог Даждьбог в пантеоне славянских Богов

Отец Дажбога в мифологии славян – Перун Сварожич, сын Сварога. Отсюда и славят светлого Бога Даждьбога Тархом Перуновичем. Матушкой его стала русалка Рось – дочь Аси и  Дона. В мифологии славян Бог Даждьбог родился не один у Перуна и Роси, еще сестра есть у него – Тара, которая почитается у славян Богиней Путеводной Звезды. Таковы божественные дети Перуна и Роси – Тарх и Тара!

Видят славяне Даждьбога древним Благим славянским Богом. Считали, что Он дал начало всем родам славянским. Всегда Его воспринимали Богом Дневного Света, подателем животворной силы, а также Защитником и Спасителем! Его живительное тепло и свет помогают приходить в мир богатому урожаю, Земле Матери быть плодородной, а людям в домах и семьях получать достаток и прибыток во всем.

Узнайте больше
о Боге Даждьбоге:

В книгах славянских сказок легенда о том, как родились два сына Бога Даждьбога — Коляда и Авсень, и что из этого вышло.


Народ ведал о том, что в имени Даждьбога слышится древнейшее «гаст» или «Гош», что значит сейчас – «гость». А самого Бога в стародавнюю пору понимали как: «Гость, дарящий Свет Солнца» или «Посланник богов, что принёс людям в дар силу Солнца, его свет и тепло». Кроме этого, в имени Даждьбога слышится «дающий Бог». Поэтому славяне и поныне к нему обращаются как к Щедрому Богу.

Является славянам Бог Даждьбог в белом сиянии с золотой короной-Солнцем на голове.

Он даровал Миру и славянам Коны Мироздания, что действуют и поныне в независимости от того, верит кто-то в них, или нет. Вот, самый основной Кон Любви, например – коли не будет любви, то все дела развалятся, ничего не заладится, не построится, все разрушится. Или Кон Крайностей: «Крайности всегда смыкаются». Это означает, что коли ты впадаешь в крайности, будь готов превратиться в нечто противоположное тому, чем ты являешься. В жизни это обычно выглядит так – самый праведный человек, непременно оступится, как бы печально это ни звучало.

Силы Даждьбога помогают славянам жить по Кону, направлять свои стези к Правде, равновесию, смене одного периода жизни другим. Потому и все летние праздники у славян начинаются именно днем, посвященным Даждьбогу.

Посмотрите здесь «Родословную славянских Богов».

Легенды и мифы о славянском Боге Даждьбоге

Предания нам говорят о том, что первой супругой Тарха Перуновича стала Майя-Златогорка. Однажды Даждьбог – Бог славян увидел Майю-Златогорку – великаншу, сестру Могучего Святогора, спящей. Полюбилась она ему сразу своей невинной красою, решил жениться он на этой девице. Ясный лик и красота молодого Бога тоже пленили сердце Майи.

После свадьбы засобирались молодые к горе Латырь, что тогда великою считалась. По пути увидела Златогорка стоящий в поле гроб, но не поняла, что тот заколдован. Забралась она в смертную кровать, улеглась, а выбраться назад не может. Как ни пытался свою молодую жену Бог Даждьбог вызволить – никак не выходило. Так Златогорка в Навь и ушла.

После этого Морена привлекла своей хладною красою Даждьбога, вышла замуж за него. Сына ему, Богумира, родила, а после отреклась от своего мужа. Сбежала Морена от Даждьбога, пустился ее догонять супруг да наткнулся на противление Чернобога – Правителя Нави. Превратил Чернобог его в камень. Но отец, Перун Сварожич, освободил своего сына.

А Чернобог тем временем на Морене женился. Сколько ни требовал назад свою супругу Даждьбог, да только ничего не получалось, даже хуже вышло. Чернобог еще пуще прежнего рассердился, да и приковал Тарха Перуновича к Латырь-камню. И в этот раз спасение Бог Светоносный обрел через Богиню Ясноокую – Живу. Стала она ему третьей женой, самой любимой.

Скоро ли сказка сказывается или дело делается, а назначил Род Вседержитель еще с начала Времён, чтобы два особенных брата-близнеца, сыновья Даждьбога на свет народились. Да только по Судьбе надобно было, чтобы они пришли в Мир от первой жены – Майи-Златогорки. Как же быть, когда Бог Отраженного Света уже женат на Живе?

Задумали тогда Боги-Творцы, Род и Макошь, сдвинуть события и время. Вий, мудрейший Бог древней магии, также помог – подарил Богу Даждьбогу особое кольцо. Непростое кольцо силы тёмного заклятья разрушало, которое на Златогорку пало да в Навь увело. Только предупредил Вий, что коли потеряет Даждьбог кольцо, то душа Майи навечно в мир Навный уйдет, да там навсегда и останется.

Освободил супруг свою первую жену. Родила она ему двух сильных сыновей, Богов Коляду и Авсеня. Но снова обрушились козни навьих сил на их семью – случайно обронил Даждьбог кольцо. Ушла Златогорка в Навь навсегда! Горестно было Даждьбогу, да так, что душа его заболела.

Сыновья и внуки Даждьбога

Только благодаря Богине Живе, что напоила его живою водой, возродился вновь к жизни Бог Дажбог, да стал сильнее пуще прежнего. От Богини Живы в Мир пришли – Кисек и Арий.

От первого сына родословную ведут такие народности – западные немцы и гессенцы. У Ария появились три сына: Кий, Хорив, Щек. Именно от них троих, по поверьям славян, происходят такие народности: чехи, сербы, киевские поляне. Еще Арий имел потомков – Леха и Крака, от которых произошли затем некоторые польские и мазовецкие племена.

У старшего сына Коляды в Мир пришел Радогост – внук Даждьбога. Это многим известный отец таких народов Родимичей, как вятичи, ободриты, руяне, ратари.

У Богумира – сына Морены, родились дочери – Полева, Древа и Скрева. Это внучки Даждьбога, которые положили начало народностям: кривичи, древляне. А также народились правнуки – Рус, Скиф, Кимра, Хазар, Словен, Сева. Именно от этих последних уже пошли народности русов, словенов, хазаров, скифов, северян, а также киммерийцев.

Вот посему и поныне всех славян кличут потомками Бога Дажьбога, Тарха Перуновича! Считаем мы Бога Дажьбога одним из главных Богов славян.

А что еще было в жизни Светоносного Бога, какие блага Миру принес Даждьбог – Бог славян, то уже непременно прочесть надобно в особых книгах, что есть у Северной Сказки.

Оберег – символ Бога Даждьбога

Любят славяне символ Тарха Перуновича, Бога Даждьбога! Имя свастичному знаку дали – «Прямой крест». Потому и повышенная сила исходит от него, несет в мир равновесие Тьмы и Света.

Носить оберег Даждьбога – это не только большая честь, но еще и мощная защита. Молодежь просветление обретает на житейском пути, да разума набирается. Люди старшего возраста находят в обереге равновесие, которое так необходимо при нарушении жизни.

Такой знак притягивает к себе спокойную мудрость, очищает мысли. Также оберегает от злых намерений чужих людей и неуверенности, которая может образоваться внутри человека.

Подробнее об обереге Прямой крест смотрите здесь.

Какие бывают обереги,
дающие защиту Даждьбога?

Узнать

 

Проявление Бога Даждьбога для славян

 Древние славяне считали, что Боги проявляются в Мире Яви как природные события. Поэтому яркий дневной свет объясняли отблеском доспехов Бога Даждьбога, что сделаны из чистейшего злата. Бога Отраженного Света всегда почитали как Того, кто ничего не требует, но всегда дает. Бог Даждьбог – дающий, а не требующий!

 

Атрибуты Бога Даждьбога

Стихия – огонь

Животное – белый волк, собаки и кони, коровы.

Птица – гусь, сокол, лебеди.

Геральдика, предметы – посох, щит, копьё, палица, иногда использует меч обоюдоострый.

Треба (подношение) – птичьи перья, яблоки, мёд, орехи, напиток на меду (Сурица или Сурья, например). Приносились в дар Богу и в благодарение перья таких птиц, как: лебеди, утки, гуси.

Место возведения капищ – открытые солнцу холмы.

Материал изготовления чуров, кумиров – в основном, дерево.

Особенности установки идола – лицом на восток.

Бог Даждьбог в северной традиции гадания

Реза Бога Даждьбога – включена в северный оракул «Славянские Резы Рода». Реза имеет такое же изображение и начертание, что и символ (оберег) – «Прямой крест».

Номер резы – 26.

Гадание. Вопрошание Бога. Появление в раскладе Резы Дажьбога напоминает Спрашивающему о том, что за тучами всегда скрывается Солнце и скоро настанет ясный погожий День. Также это знак того, что худая ситуация скоро поменяется на лучшую.

Сейчас важнее всего исполнять просто свой долг, без резких движений и поворотов. Браться пока за воплощение новых идей не стоит, лучше отложить их до новых времен. Трудиться, и поступать по совести.

В разделе «Славянские Резы Рода»: знания про то, как, где и зачем Бог Даждьбог встречается в северной магической традиции, волошбе да гадании.

 

Праздники, где чествуют Даждьбога

Наступление лета, 5-11 мая – это время для чествования Бога Даждьбога. В эти дни вспоминают славяне расставание Дажьбога и Морены. А в явном Мире это означает, что окончательно пришло время Живы, Богини раннего лета.

Бога Даждьбога просили о сохранности посевов и скотины — чтобы после пастбищ возвращалась домой целой и невредимой.

Временами случалось, Дажбога величали Спасом, который слывет до сих пор Защитником, Спасителем земель славянских! Вот почему часто в Яблочный Спас, 14 и 19 августа, чествуют Даждьбога по-особенному! В эту пору приносились Ему в благодарность свежий мёд и яблоки из сада.

Подробнее: статья «Народный календарь»,

раздел «Славянские праздники и обряды».

Статья: «День Даждьбога».

xn--80aejvmu5h.xn--80aswg

Русские Боги. Леля, Ярило и Даждьбог — Альтернативный взгляд Salik.biz

1. Леля (Лёля, Люля, Лила)

5 мая (травеня), по старому стилю 22 апреля, славяне отмечали день Лели, иначе – Лельник, или Красная горка. По сей день считается, что браки, заключённые на Красную горку всегда оказываются счастливыми и на всю жизнь. Почему так? Да потому, что это именно Лелин день, а Леля у нас…

- Salik.biz

Леля – сестра Мары и Живы. Одна из трёх дочерей, родившихся у Лады после того как она съела священную щуку, пойманную в сметанном озере.

Леля.


Леля – воплощение девичьей чистоты и невинности, дух покровительствующий всем отрочицам, достигшим возраста, в котором они становились невестами. Это не Богиня, не кумир и не идол, как ошибочно принято ныне считать. Незнание основ славянского мировоззрения, невежество и высокомерие породили устойчивый миф о том, что наши предки были «идолопоклонниками».

Людям с ограниченным мышлением, не способным понять и осмыслить, недоступные для их сознания понятия, показалось, что славяне обладают примитивными, на их взгляд, представлениями об устройстве мира. На самом деле, всё с точностью до наоборот. Это им неразумным, приходилось объяснять, что такое Леля, в виде доступных для их понимания образов. Примерно так же сейчас объясняют школьникам, что такое электрический ток. Его невозможно пощупать, понюхать и увидеть. Зато легко представить в виде неких «букашек» бегущим по проводам.

Так же для неразумных визуализировали образ Лели, как прекрасной юной светловолосой девушки с голубыми глазами. А как ещё объяснить, что такое энергия пробуждения инстинкта материнства у девушки? В природе эта энергия явно проявляется во время перехода от ранней серой весны, к фазе появления первой зелени. Это ещё не то время, когда природа готова давать плоды, но это тот самый момент, когда появляются все признаки готовности к пробуждению и росту, для последующего зачатия.

Именно поэтому образ Лели, в отличи от образов Живы, Мары и Лады, рассматривается исключительно в привязке к природе. Как и ранняя весна, которая уже не зима, но ещё и не распустившая всю зелень весна, Леля это уже не девочка, но ещё и не женщина. Но она несёт силу Рода, потому и считается одной из рожаниц, на ряду с Ладой с Макошью. Она проводник самой мощной и созидательной энергии Рода, энергии любви, которая является той силой, без которой невозможно продолжение рода.

Рекламное видео:

В культурах многих народов, подобной ролью наделяли лосиху. Неслучайно, что и в русской традиции образ Лели изображался в виде лосихи. Другим символом Лели является берёза.

Очень любопытна обрядовая сторона празднования Лельника. По сути, это игра, в которой жребием выбиралась одна из девиц, которая на всё время празднования становилась хозяйкой и устроительницей всех игр. Игры проводились на самом возвышенном месте, которое находилось поблизости от жилья, это и называется Красная горка. Там ставили скамьи, крытые вышитыми рушниками, и раскладывались сыр, творог, хлеб, масло, сметана, кувшины с молоком, и… Крашеные яйца (!!!). Яйца – писанки, крашеные и некрашеные, с нарисованными изображениями животных, в основном лосей и оленей. Вот где роются корни традиции красить яйца на Пасху.

Кушанья съедались молодёжью не так как принято сейчас, сидя за столом, а во время игр. Каждый, кто хотел сделать перерыв, подходил к скамьям, и угощался тем, на что глаз ляжет. А после, снова включался в общую игру Очень похоже на шведский стол, не правда ли?

Есть и ещё одно любопытное совпадение. В санскрите имеется существительное «лила», или «лела», и в переводе на русский оно означает «игра». Конечно, это может быть случайным совпадением, но скорее всего, именно Лельник, игрища на красной горке стали у индусов олицетворением самого понятия «игра».

В некоторых западных культурах сохранились отголоски празднования Лельника. У греков Лелю назвали Персефоной. А итальянцы Красную горку называли Примавере. Звучит, словно подсказка для самих итальянцев, мол, учите русский язык, и может быть поймёте, что примавере это не «первая зелень», а «первая вера». Т.е. первая, общая для всех народов Евразии культура.

2. Ярило (Ярила, Яровит, Яромир)

Ярило – сын Додолы и Велеса, среднее из воплощений Солнца, старше Даждьбога и младше повелителя зимнего Солнца — Хорсъа. Это неистовый, неукротимый дух рождения всего нового, мужская ипостась весны. Не случайно Ярилин день отмечался вслед за днём Лели, 6 мая (травеня), 23 апреля по старому стилю. И не случайно, что в соответствии со славянскими мифами, Ярило стал первым возлюбленным Лели. Правда, любовь эта не стала взаимной. Ярило признался Леле в том, что не способен любить её однй, потому что влюблён и в её сестёр Мару и Живу. Да и вообще он любит всех женщин, как человеческих, так и бессмертных. И Леля впоследствии, стала женой Финиста, рождённого Семарглом.

Ярило – воплощение буйно весны. Он настрадался в объятиях хозяйки лютой стужи и смерти Мары, вырвался на свободу, и вошёл в раж, оживляя мёртвое, восстанавливая разрушенное, создавая новую жизнь. Он, как и Леля наделён даром самого Рода, способен создавать новую жизнь.


Изначально слово ярость имело не то значение, которое принято теперь. Ярость это понятие, наполненное исключительно положительным смыслом, и ассоциировалось только с весной, возрождением, и появлением новой жизни. Именно потому зерновые культуры, посаженные весной, называются «яровыми», а пшеничное поле называли раньше «ярицей».

Как бы это не казалось парадоксальным, на первый взгляд, но и энергия водного потока тоже в ведении Ярилы. Но это только на первый взгляд. На самом деле всё очень легко объясняется таянием снегов и водными потоками, которые устремляются в низины и размывают почву. Такие овраги до сих пор называют ярами.


Неукротимый, буйный, любвеобильный Ярило в западных культурах известен как Эрот. Некоторые культурологи считают, что Амур и Аполлон так же являются богами, прообразом которых можно считать Ярилу.

Примечательно, что символом Ярилы считалась пятиконечная красная звезда. Наверняка авторы советской символики хорошо были об этом осведомлены.

Руна Ярилы – уд:

Уд.

Удом, изначально назывался мужской детородный орган. Именно поэтому в слове «удовольствие», корнем является «уд».

Празднеств на Ярилин день, в общепринятом смысле не проводилось. Обряд был предельно простым. Рано поутру, впервые после зимы, пастухи выгоняли скот на пастбище. Перед вратами на выгоне расстилали расшитый рушник, с символами Велеса – покровителя скотоводства, и Ярилы – осеменителя Земли, чтобы скот помнил дорогу к дому. Перед выгоном о головы вожаков – быков, козлов и баранов разбивали крашеные яйца, и отдавали их пастуху, чтобы тот мог позавтракать ими на пастбище.

Пастух гнал стадо на выпас, и уводил к дому сразу после высыхания росы на траве. Говорили, что это «Ярилино семя», которым он оплодотворил Матушку Землю. Считалось, что в этот день Ярило «отмыкал» землю, т.е. лишал её девственности, и зачинал будущий урожай.

С Ярилиного дня начинали пахать землю. Земледельцы говорили, что на Ярилу выезжает и ленивая соха. С этого же дня начинались весенние свадьбы.

Но не забывали 6 мая и о Даждьбоге.

3. Даждьбог (Дажьбог, Дабъ, Радегаст, Радигош)

Даждьбог – младший из трёх братьев, летнее воплощение Ра. Младший, но самый могущественный. Он перенимал бразды правления из рук Ярилы в день летнего солнцестояния, который принимал их от Хорсъа в день весеннего равноденствия.

Дажьбог. Автор Максим Пресняков.

Это дух плодородия и созревания. В отличии от мальчика Хорсъа и вечного искателя любовных приключений Ярилы, Даждьбог является мужем и воином. Именно его называют Ипатьевская летопись и Слово о полку игореве прародителем всех руссов.

Он покровитель всех землепашцев, но при этом ещё и великий воин. Даждьбога описывали как всадника, в золотых доспехах, со щитом и с копьём в руке. Никого не напоминает? Подсказка: — в этот же день, 6 мая, христиане отмечают День святого великомученика Георгия Победоносца. Совпадение? Не думаю! Изображение всадника, поражающего копьём змея, гораздо древнее самого христианства, не говоря уж о Святом Георгии. Его обнаруживают при раскопках скифских курганов.

А если знать о том, что Даждьбог был одним из участников Первой битвы добра со злом, то можно с уверенностью говорить о том, что конный копейщик это именно Даждьбог, а никакой не Георгий. Именно он принёс победу, поразив Чернозмея (Чернобога) в финальной схватке, и заставил убраться его в Навье царство. Потому и победоносец, хотя помогали ему Семаргл, Сварог и Стрибог.

А солнечный цвет его золотых доспехов отразился на знамени Великой Тартарии, где на золотом поле был изображён грифон. На персональном знамени Великого Хана изображалась сова на золотом фоне. Позднее Российская империя переняла себе это знамя, только вместо грифона изображался двуглавый орёл.

Женой Даждьбога стала сестра Лели – Жива, с которой они возрождали жизнь на Земле, после великого потопа. Для того, чтоб быстрее люди заселяли опустошённые земли, они родили сына Ария, который стал прородителем всех ныне живущих человеков с белой кожей и светлыми глазами.

Славяне вспоминали Даждьбога на Ярилин день вот почему:

Дело в том, что изначально именно Мара, старшая из трёх дочерей Лады «положила глаз» на Даждьбога, и хотела стать его женой. Но Даждьбог ответил отказом, и выбрал в Живу. И случилось это, якобы в этот самый день, от чего человеки сильно радовались. А ещё сохранились предания о том, что именно в этот день Даждьбог привёл с Кавказских гор стадо коров, похищенных Велесом в Ирии для того, чтоб дать их человекам смертным. Так в один день сошлось празднование сразу двух воплощений Солнца – Ярилы и Даждьбога.

Автор: kadykchanskiy

salik.biz

Хорс, Ярило, Даждьбо и Сварог.

Почитание солнца у древних славян не вызывает сомнение. Без тепла и света на может существовать жизнь, в то же время солнце имеет и разрушительную силу при отсутствии элементарных правил безопасности.

Солнцем – источник жизненной энергии

Почитание небесного святила нашло отражение в древних мифах, сказаниях, легендах, сказках, молитвах и заговорах.

Также существуют солярные (солнечные) символы наделяющиеся защитной силой.

Четыре лика бога солнца у славян

Изображение солнца можно встретить везде. На детских рисунках, предметах быта, постельных принадлежностях, одежде, оберегах.

Бог солнца у славян имеет 4 лица или ипостаси соответствующих временам года. Каждый сезон солнце олицетворяет отдельный бог.

Каждый имеет свой характер и конкретный образ:

Древние славяне с уважением относились к заповедям каждого бога солнца и в честь каждого из них был свой день чествования (празднования).

Бог холодного зимнего солнца

Бог Хорс олицетворяет зимнее солнце.

Образ Хорса: мужчина средних лет облаченный в небесного (лазурного) цвета плащ. Носил рубаху и штаны из грубого тканного полотна.

Время бога зимнего солнца: временем влияния Хорса считается период между зимнем и весеннем солнцестоянием. Зимнее солнцестояние приходится на конец января , что нашло свое отражение в праздновании современного нового года.

По некоторым источникам бог солнца зимнего времени – Коляда.

А весеннее наблюдается в двадцатых числах марта. Современный праздник масленица — проводы зимы. В этот день бог зимнего солнца передает правление молодому и горячему Яриле.

Повелитель весеннего солнца и плодородия

Ярило — бог солнце у славян олицетворяющий возрождение природы после зимы. Покровитель весеннего солнца по праву считается богом любви и плодородия.

Ярило бог весеннего солнца у славян

Образ Ярило: Молодой светловолосый юноша с голубыми глазами верхом на огненном коне. Атрибутом ветреного бога весеннего солнца является лук со стрелами с помощью которого он защищает землю от холодов.

Сила Ярило: сила славянского бога весеннего солнца распространяется на пробуждение природы и страстной буйной любви. Время влияния от весеннего равноденствия (22 марта) до летнего солнцестояния (20 июня).

Чествование и празднование Ярило в современности соотносится с масленицей. В день летнего солнцестояния также проводились игры и пляски в честь бога весеннего солнца и плодородия.

Яровик – Символ бога Ярило.

Символ — яровик. Сила знака Ярила заключается в:

  • защите от дурного,

  • повышение мужских сил,

  • восстановлении гармонии и затраченной энергии

  • как символ богатства плодородия (здорового и сильного потомства).

После во власть вступает Даждьбог.

Повелитель летнего святила

Бог летнего солнца Даждьбог занимал важное место в пантеоне славянских богов. Время влияния от летнего солнцестояния до осеннего. В этот период связан со страдой (работой в поле).

Время Даждьбога – разгар лета.

Образ Даждьбога. Этого языческого бога солнца изображали в золотых доспехах с огненным щитом в руках. Среди других богов выделяется величием и прямотой. Древние славяне верили что Даждьбог передвигается по небосклону на волшебной колеснице запряженной 4 крылатыми златогривыми конями.

Сила: сила Даждьбога распространялась и на людей находящимся под его покровительством. Обращались к нему на рассвете с просьбой о благополучном разрешении любого дела.

Символ языческого бога солнца — солярный квадрат, помогает добиться успеха.

Славянский бог осеннего солнца

Сварог как повелитель осеннего солнца.

Сварог считается покровителем осеннего солнца. Время первых ночных заморозков, время сбора урожая и подготовки к зиме. Сварог был прорадителем первых богов, он создал твердь земную и научил людей вспахивать поле, подарил плуг. Считается покровителем кузнецов.

Образ Сварога. В славянской мифологии Сварог представлен в образе кузнеца. Во время войны его изображают воином с мечом в руках.

Время сварожьего солнца от осеннего до зимнего солнцестояния.

Славянские боги солнца сменяют друг друга от одного солнцестояния к другому и соответствуют определенному сезону.

Знак солнца в древности

В любой древней религии солнце занимало важной место в жизни человека. Оно символизирует будущее и настоящее, с ним связана жизнь и тепло, оно неиссякаемый источник силы и добра.

Благодаря наблюдению за солнцем люди научились предсказывать будущее, составили календарь, научились прогнозировать погоду и разгул стихий.

Обереги с символами солнца наделены колоссальной защитной энергией и доступны в ношении каждому.

Изображение солнца присутствует в наскальной живописи, нанесено на орудия труда, оружие, одежду, украшения. Изображения имеют разнообразие в начертании, однако сакральный смысл всегда един.

Символ солнца олицетворяет естественность и непрерывность течения времени во всех культурах мира. Помимо общего смысла каждая культура имеет свое сакральное значение солярных знаков.

Что символизируют лучи солнца

В оберегах часто используется изображение лучей солнца, что же они означают:

  • замкнутость лучей в единый круг олицетворяет непрерывность и цикличность жизни, бытия.

  • 4 луча символизируют огонь как источник жизни.

  • 6 лучей – знак громовержца Перуна.

  • 8 — мощьную энергию солнца.

При закручивании лучей по ходу или против часовой стрелки также имеет свое сакральное трактование в разных амулетах.

Ладинец

Женский оберег ладинец относится к солярным символам. Обладает мощной энергией защиты от сглаза и порчи, помогает женщинам состояться в материнстве. Подарен знак богиней Ладой для защиты женщин от болезни, печали, бессилия и злого слова. Также является символом плодородия.

Солнечный крест

Оберег солнечный крест может быть изготовлен из дерева или металла.

Славянский оберег солнечный крест олицетворяющий духовную гармонию и связь с предками относится к солярному символу. Также сила амулета направлена на передачу мудрости предков будущему поколению.

В древние времена знак «солнечный крест» наносили на одежду и оружие воинов, в качестве оберегов носили жрецы, волхвы, наставники в разных науках. Ношение оберега помогает раскрыть талант, передать знания, найти гармонию с окружающим миром.

Изготовить оберег можно из древесины ясеня или клена. Более прочные амулеты можно создать из серебра либо меди.

Подходит для людей идущих по пути саморазвития и самопознания, а также всем скто в той или иной мере обучает молодое поколение (учителя).

Важна сила оберега для желающих восстановить родовую связь. Помогает в поиске предков и изучении их образа жизни. Подойдет искусствоведам, археологам, историкам.

Коловрат

Оберег коловрат относится к солярному символу, является мужским талисманом.

Оберег коловрат обладает значительной силой и получил большое распространение среди мужчин нашего времени. Внешний облик оберега: 8 лучей замкнутых в круг. Символ олицетворяет непрерывность движения. Обладает большой силой.

Талисман с изображением знака коловрат привлекает удачу, помогает сохранять здоровье (душевное и физическое), способствует удачи в делах и любви, также является знаком плодородия.

Солнцеворот является символом сразу 3 богов славянского солнца: Ярило, Даждьбог и Хорс.

Если лучи направленны по часовой стрелки, оберег называется грозовик, а против — громовик.

Грозовик олицетворяет летнее солнцестояние, а громовик — зимнее.

Солнцеворот относится к обережным знакам воинов. Наносился на оружие и одежду. Помогал выстоять в бою.

В настоящее время символы также являются мужскими, помогают достичь успеха в поставленной цели. Подходят мужчинам состоящим на защите государства и земли (военные, милиция, мчс, пожарные) или бизнесменам.

Черное солнце

Оберег черное солнце является связью с потустороннем.

Оберег черное солнце относится к сильному символу являющимся проводником между миром яви и потустороннем.

В древности знак черного солнца использовали лишь сильные маги, жрецы и волхвы. Носить этот знак бездумно не допустимо.

silaoberega.ru

Даждьбог

Когда молода была ещё земля и люди не ведали света, Сварог решил ступить на твердь земную и узнать о бытие детей своих смертных. Так как, мир был во тьме, взял с собой Отец Небесный, сына своего, рождённого от искры огня. И ребёнок этот был чудным, ибо светился и был тёплым словно уголёк в костре. Нёс Сварог сына своего за пазухой и входил в жилища смертных, что без окон были. Чтобы разглядеть детей человеческих, Сварог позволил сыну своему сойти с рук своих и ступать перед ним, чтобы осветить светом своим всё вокруг. И узрели люди свет и почуяли тепло. Потянувшись к Сварогу, они лишь молитвенно просили: «Дай, боже». И узрел Сварог, что люди несчастны во тьме и холоде, и решил он, что сын его отныне будет в мир человеческий свой свет и тепло приносить. И стало это даром для людей, и нарёк Сварог сына своего Даждьбогом, в честь первой молитвы слетевшей с уст человеческих.
С тех пор много лет и зим минуло, а Даждьбог исправно несёт службу свою каждый день, покидая свою небесную обитель лишь ночью, дабы отдохнуть от дел своих и забот. Люди молятся всё так же, своему любимому Солнце-Богу, и просят у него благодати. И звучит заветное:»Дай Боже, дай».

Содержание статьи.

Даждьбог — тайна имени

Древнеславянский Даждьбог — это само солнце и источник всех земных благ, которыми обладают люди. Происхождение самого имени божества вызывает множество споров среди учёных. Ныне существует несколько теорий.
По одной из версий, которой придерживается М. Фасмер, имя бога возникло из слияния двух старославянских слов: «даж(дь)», что означает просьбу дать что-либо, и «bogъ», что означает счастье, благо. Если говорить кратко, то согласно этому утверждению, Даждьбог означает «дарующий всякую благодать».
В. Ягич утверждает, что имя этого божества возникло из восклицания «Дай Боже», что весьма созвучно с теорией Фасмера. То есть в имени бога, заключена молитва, с которой люди к нему обращались.
Некоторые исследователи утверждают, что как такового отдельного божества с подобным именем и в помине не было в славянском языческом пантеоне. Словосочетание, которое было принято у славян как некое приветствие, было неправильно трактовано христианскими миссионерами, как имя отдельного божества. Насколько правдиво данное утверждение, судить весьма сложно, так как попросту не существует аргументов, которые смогли бы полностью подтвердить, или опровергнуть эту теорию.
Согласно другому утверждению, первая часть имени бога, а в частности «Даж(дь)», это смягчённая форма от dagh, что на санскрите означает «день», «пожар». Оба из этих значений можно связать с солнцем, и в этом ракурсе данная теория выглядит весьма убедительно, так как Дажьбог — это бог солнца.

Теория появления Даждьбога

Для начала стоит отметить, что вопрос кто являлся отцов Дажбога, носящего второе имя Тарх, стоит под большим вопросом. Где-то можно натолкнуться на утверждение, что Дажбог- Тарх сын бога Перуна, внук Сварога, и потомок Вышеня в третьем колене. По легенде могущественный Тарх, своим ослепительным светом сокрушил орды тёмных сил, что обитали на луне Леле и хотели захватить мир смертных. В честь великой победы Солнце-Бога над злом, старые славяне отмечали сей день красными яйцами, которые символизировали мощь Тарха. Яйца разбивались друг о друга и назывались яйцами Кощея. День этот обычно отмечался летом. Проследить удивительное сходство с нынешней традицией празднования Пасхи в православном мире, думаю будет не сложно для каждого читателя.
В других источниках Дажбог-Тарх упоминается, как Сварожич, сын Сварога. В пользу этой теории, приводят отрывок из Ипатьевской Летописи, где Даждьбог упоминается как Солнце. Слово в слово: » Слнце црь снъ Свароговъ. еже есть Дажьбъ». То есть идёт прямая констатация происхождения божества, солнце, царствующее на небе, сын Сварога, именуемый Дажбогом. Данная версия выглядит более правдоподобной, хотя данная статья не призвана утверждать что-либо, это скорее попытка дать читателю ознакомиться со всеми возможными вариантами, и самому определиться со своими суждениями.

Кто такой Даждьбог?

Чьим бы сыном не был Даждьбог, ясно одно он божество Солнца, повелитель света и благодати, что даруется смертным. Даждьбог представлялся в образе мужчины средних лет, крепкого телосложения, с лазурными, словно небо глазами, и волосами светлыми, как и свет исходящий от него. Славяне веровали, что Даждьбог мог превращаться в льва. Изображался бог на колеснице, запряжённой львами. Но бытовало верование что небосвод дважды в день Даждьбог пересекает на золотой колеснице, запряжённой златогривыми скакунами. Перед ним всегда летели стаи лебедей и уток. Они словно вестники рассвета и заката. Славяне веровали, что яркий дневной свет был отблеском от золотых доспехов, которые были надеты на Даждьбога.
По сущности своей Даждьбог это верховное проявление добра. Он защитник, не воин. Оружием ему служит щит, что способен отразить удар любой силы и любого оружия, но сама бог магию почти не использует. Он не нападает, он лишь защищает и ограждает. Даждьбог — мирный бог. Его удел даровать людям и всему миру свет и тепло, чтобы там была жизнь.
Даждьбог давал людям не только свет и тепло, но и материальные ценности и здоровье. От него зависел и урожай. Поэтому древние славяне пытались всячески задобрить светлого бога. Они делали ему подношения в виде перьев птиц. В основном это были перья гусей, лебедей и уток. Так же преподносились мёд, яблоки и орехи. Капища возводились на холмах, а идолов, которые изготавливались из дерева, ставились так, чтобы лицом они были обращены на восток, откуда и начинал свой дневной путь Даждьбог.

Праздники в честь Даждьбога

Как и у любого другого представителя славянского языческого пантеона, у Дажбога были особые дни, когда люди его чествовали. Днями посвящёнными исключительно этому божеству были 18 марта и 6 мая, которые соответственно носили его имя. В эти дни славяне праздновали отречение Даждьбога от Марены, что означало конец зимним стужам и его союз с богиней Живой. В эти же дни почитался и Ярило, как один из ликов Даждьбога, а точнее весеннего возрождения.
В день Дажбога так же впервые выгоняли скот на пастбища, после зимнего затворничества. Славяне просили своего солнечного бога сохранить не только посевы, но и скот и вернуть его целым. В честь этого принято было жечь костры.
Так же Дажбога почитали и 12-14, 16 и 17 февраля вместе с богом Велесом. Бытует мнение, что Дажбога называли также Спасом, как спасителя славянских земель. Исходя их этого, 14 и 19 августа, когда празднуется яблочный и медовый Спас, связан с Дажбогом. Если брать во внимание, что преподношения этому богу делались в виде мёда и яблок, то можно проследить некую логическую закономерность.

Руна Даждьбог

Данная руна называется летней, так как олицетворяет дары, которые природа преподносит людям в летнее время года.
Руна Дажбога воплощает в себе рог изобилия, подразумевающий достаток, который даётся человеку богом. Это не только материальные блага, но это и крепкое здоровье, успех, душевное равновесие и любовь. Кстати данная руна так же олицетворяет по некоторым интерпретациям и любовь, и первую влюблённость. Так же с руной Дажбога связывают встречи, которые могут иметь в судьбе человека исключительное значение. В гадании данная руна означает благополучное разрешение серьёзных проблем, которые имеет человек. По своей форме руна символизирует чашу, в более древнем понимании котёл, который означает ту благодать, которая даруется богами смертным детям. Чаша это полна духовного просветления и несёт в себе понимание смысла жизни и мироздания.

Символ и оберег Даждьбога.

Так, как Даждьбог это солярный, то есть солнечный бог, то его символом считается диск. Даждьбог относится к великой славянской солярной триаде богов: Хорс, Ярило и он, но так как Хорс бог зимнего солнца, Ярило весеннего, а сам Даждьбог летнего, то диск, как воплощение полного и зрелого солнца, является исключительно его знаком. Наиболее часто встречающимся знаком Даждьбога, так же является солярный квадрат, который имеет много сходства и общего с Свароговым квадратом и звездой Лады. В данном квадрате заключено сакральное значение самой мощи и благодати божества: его свет и любовь простирается во все четыре конца света. Так же к числу символов Даждьбога относится и рубин, который признан персональным камнем божества.
Оберег Даждьбога это не только великая честь, но и надёжная защита. Для молодых данный оберег это путь к просветлению разума и приобретению силы и разумения, которые нужны для того чтобы преодолеть все жизненные трудности и препятствия. Оберег Даждьбога позволит найти правильное решение из трудной ситуации, и притянет достойного спутника по жизни. Для представителей более старшего поколения, оберег это способ обрести душевное равновесие, здоровье и найти общий язык с более молодым поколением. Вообще оберег Даждьбога призван делать людей счастливы, притягивать к ним любовь, но также он позволяет носителю понять, что его счастье внутри него самого и зависит от его мыслей и поступков. Оберег Даждьбога изготавливался из дерева или из мягких металлов. Так же он вышивался на салфетках и бережно носился в карманах, расположенных на груди, поближе к сердцу.

Жёны Даждьбога и внуки славяне.

По приданию первой супругой Даждьбогу стала Златогорка. Увидев однажды её спящей, бог покорился её невинной красотой и решил он жениться на спящей красна девице. Трижды он ударил своей палицей, чтобы разбудить ту что сердце его пленила. Проснувшись Златогорка, была разгневана смелостью Даждьбога и заколдовав его, она заперла его в своём волшебном ларце. Но слишком красив и ясен был ликом молодой бог и пленил он сердце красавицы. Выпустила Златогорка своего любимого из заточения. Поженившись молодые собирались к великой горе Латырь, когда в поле Златогорка увидала заколдованный подлым Чернобогом гроб. Уж сильно захотелось ей поспать, поэтому она и забралась в него, но вот беда выбраться обратно не смогла. Как не старался Даждьбог освободить свою возлюбленную жену, всё было тщетно. И тогда он пошёл в подземный мир искать помощи у мудрого Вия. Тот дал ему особенное кольцо, которое способно было разрушить тёмное заклятье Чернобога, но предупредил Вий Даждьбога, что ежели потеряет он кольцо это, то на веки вечные душа его любимой Златогорки в Навий мир уйдёт. Освобождённая богиня родила своему супругу двоих сыновей: Коляду и Овсеня, после чего из-за козней Чернобога Даждьбог всё же потерял волшебное кольцо Вия, и Златогорка ушла в Навий мир, где её душа слилась с душой богини Мары.

Марена, в которой жила, душа Златогорки вышла замуж за Даждьбога и родила ему сына Богумира, но потом она отреклась от мужа и сбежала от него с внуком Чернобога — Кащеем. Разгневанный Даждьбог пустился в погоню за неверной женой, но одолел его дважды подлый Кащей. В первый раз превратил он солнце бога в камень, но расколдовал его Перун. Во второй раз лишил Кащей его сил и приковал к Латырь- горе обрекая его на вечные муки, но спасла ясного Дажбога прекрасная богиня Жива, что стала ему третьей и самой возлюбленной женой. Дала она выпить ему воду живую и возродила она в теле его душу новую и более могучую.
Жива родила Даждьбогу двух сыновей: Кисека и Ария. От сыновей первого произошли после народы гессенцев и западных немцев. У Ария было три сына: Кий, Хорив и Щек. От них пошли чехи, сербы и поляне киевские. У Ария были потомки — Лех и Крак, что стали родоначальниками мазовецких и польских племён.
О старшего сына Коляды, у Даждьбога был внук Радогост. Он стал отцом народов Радимичей, Вятичей, Ободритов, Руян и Ратарей. От сына тёмной Марены, Богумира у Даждьбога были внучки Полева, Древа да Скрева, от них взяли начало кривичи да древляне и внуки Рус, Скиф, Ким-ра, Хазар, Словен и Сева. От последних пошли роды Русов, Словенов, Хазаров, Скифов, Северян и Киммерийцев. Все народы славянские — это потомки Даждьбога, внуки его.

slavyanskieoberegi.ru

Ярило — славянский Бог весеннего Солнца

Ярило (Яровит, Ярый Вихрь, Ярый Бог, Волчий пастырь) – славянский Бог Весеннего Солнца, почитаемый славянами как Бог Плодородия и страсти, умелый воин и первый земледелец. Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми.

Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю, Богиню Весны в день весеннего равноденствия.

Ярило в пантеоне славянских Богов

Ярило — Бог Весеннего солнца, сын Велеса, Бога Трех Миров, и Дивы-Додолы, Богини Небесной Влаги. Славянские мифы рассказывают, что Бог молодой страсти и рожден был именно от неожиданных сильных чувств. Когда-то Велесу понравилась красавица Дива Додола, но своенравная Богиня предпочла ему Перуна-Громовника. Тогда Велес превратился в волшебный ландыш, который Богиня Дива Додола увидела и не удержалась, понюхала волшебный цветок. Так и появился юный Бог Весеннего Солнца.

От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем. От матери Дивы Додолы он перенял привлекательность и живой характер, потому Ярило почитают Богом Страсти.

Легенды и мифы о славянском Боге Ярило

О славянском Боге Весеннего Солнца, Ярило, сохранилось много мифов и легенд. Во многих быличках Ярило описывается как помощник влюбленных или как покровитель Волков и других диких животных. Самый известный миф о Ярило связан с ним, как с Богом Плодородия.

Согласно этому мифу, славяне не всегда возделывали землю и выращивали хлеб. Долгое время умение растить рожь, делать муку и выпекать из неё хлеб. Впервые Бог Ярило попробовал чудесные лепешки в заморской стране, а позже и сам научился делать их. Народ, у которого гостил Ярило, научил его делать хлеб, и Бог Весеннего Солнца принес эти знания славянам. Сперва Ярило дал попробовать хлеб Богам, а после уж все вместе решали, как научить людей сеять зерно. Славяне считали тело Матери Сырой Земли неприкосновенным и не согласились бы причинять ей боль. Но Богиня Земли сама согласилась на то, чтобы её сын Микула Селянович сделал первую борозду, а Ярило посеял первые зерна. С тех пор Ярило почитают Богом Плодородия.

Приехал к нам Зелен Ярило —

Ярый Бог на зелёном коне,

Зелёный, как травушка,

Росистый, как роса.

Привёз жита колос

И от Солнца добрую весть!

 

Оберег – символ Бога Ярило

Оберег славянского Бога Ярило называется Яровик. Это свастический, солнечный, символ с четырьмя лучами. Знак похож на косой крест, оканчивающийся четырьмя серповидными лучами. Символ Яровик раньше не только носили как личный оберег, но чертили его на амбарах с зерном и на воротах двора, где есть домашний скот. Так Ярило просили защитить зерно и домашний скот от диких животных, которые подчиняются этому славянскому Богу.

Как личный оберег символ Бога Ярило носят для уверенности, смелости, получения жизненных сил, бодрости, для радости и счастья, для зарождения новой любви.

Какие бывают обереги,
дающие защиту Бога Ярило?

Узнать
  

 

Атрибуты Бога Ярило

Животное – волк, заяц.

Геральдика, предметы – колос, венок, ветка с молодыми листьями.

Треба (подношение) – блины, зерно, каша, пироги, яйца, мёд.

Ярило – Бог-покровитель

Ярило может быть покровителем по дате рождения или сходству характера с человеком. Ярило – покровитель рожденных под весенним солнцем, читайте об этом больше в статье Славянский гороскоп.

Ярило может стать Богом-покровителем и для тех, кто схож с ним характером. Это люди общительные, эмоциональные, обаятельные. Они любят говорить окружающим добрые, приятные вещи, умеют поднять настроение, приободрить. Те, кому близок Бог Ярило, всегда готовы прийти на помощь тем, кто попал в беду: могут дать добрый совет или найти выход из сложной ситуации. Люди, схожие характером с Ярило, яркие, творческие, но быстро остывают, начинают скучать и ищут новое дело или новую возлюбленную.

В характере тех, кому Ярило может стать покровителем, есть такие качества:

  • оптимизм;
  • доброжелательность;
  • общительность;
  • эмоциональность;
  • зависимость от настроения;
  • нелюбовь к порядку и расписанию.

Подробнее в статье Ярило — Бог-Покровитель

 

Ярило в северной традиции гадания и магии

На славянской Резе Бога Ярило изображен знак Яровик.

Номер Резы – 25.

Реза Ярило выпадает, когда в жизни человека наступает «весна» – время ярких чувств, эмоций, наслаждения жизнью в её земном, явном проявлении. Это время, когда стоит отложить расчеты и доверять чувствам, не бояться жить смело и открыться людям. Однако, вместе с этим иногда открываются неприятные вещи, которые человек раньше не замечал и не находил в себе сил встретиться с ними.

Подробнее о значении Резы Бога Ярило в гадании в статье Реза Рода Ярило

 

Праздники, где чествуют Ярило, Бога славян

Славянскому Богу Ярило посвящено несколько праздников:

20-21 марта (дата меняется в разные годы) – Весеннее Солнцестояние, Ярило приводит в мир Яви Лёлю-Весну.

23 апреля – Ярилин день, мужской праздник, день первой борозды.

18 августа – Хорояр, день Хорса и Ярило, праздник лошадей.

Подробнее:

Народный календарь

Славянские праздники и обряды

xn--80aejvmu5h.xn--80aswg

Языческие Боги древней Руси (13 языческих богов пантеона, списком)

В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает.

Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.

На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом — боги среды существования всего живого, далее — боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды — боги стихий и сил тьмы.

Содержание статьи

Языческий пантеон богов славян

Таблица языческие боги древней Руси:

 № п/п  Имя божества  Предназанчение
1 РОД Верховный бог неба и земли
2 ХОРС Бог солнца
3 ЯРИЛО Бог весеннего солнца. Сын Велеса
4 ДАЖДЬБОГ Бог плодородия и солнечного света
5 СВАРОГ Повелитель Вселенной. Бог неба
6 ПЕРУН Бог молнии и грома
7 СТРИБОГ Бог ветра
8 ВЕЛЕС Бог плодородия (скота)
9 ЛАДА Женское воплощение Рода
10 ЧЕРНОБОГ Повелитель сил тьмы
11 МОКОШЬ Богиня земли, урожая и женской судьбы
12 ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА Властительница разгула
13 МОРЕНА Богиня зла, болезней и смерти

Древний славянский бог Род

Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.

Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь — в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай — во всем этом присутствует Род.

Иерархия языческих богов Руси

Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.

Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.

На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.

Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им.

Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами или допустим боги древней Греции, где основа это многочисленный пантеон богов.

Славянские боги по значимости и могуществу

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс — сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день — желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:

  • Коляда
  • Ярило
  • Даждьбог
  • Сварог.

Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.

Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки.

1. Бог славян Коляда 

Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.

Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.

2. Бог славян Ярило

Он же Яровит, Руевит, Яр — солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет — всходы взойдут, где пройдет — травы заколосятся. На голове его — венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой — вожжи. Его время — от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.

3. Бог славян Даждьбог

Он же Купала или Купайла — солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время — от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.

4. Бог славян Сварог

Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря — период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.

Перун бог грома и молнии 

Это бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой — стрелы-молнии. Облака — его волосы и борода, гром — его речь, ветер — дыхание, капли дождя — оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.

Стрибог бог ветра

Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог — повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.

Велес языческий бог богатства

Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.

Лада богиня любви и красоты

Богиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды — белоснежные облака, а утренние росы — слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада — земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель — небесная синева.

Бог славян Чернобог

Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог — повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель — страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.

Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.

Бог славян Мокошь

Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение — управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.

Бог славян Параскева-Пятница

Параскева-Пятница — наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.

Бог славян Морена

Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, — это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ — страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.

Оцените, пожалуйста, статью, автор старался :) :

oldinvent.ru

Даждьбог — податель благ и прародитель славян

Даждьбог был одним из самых почитаемых в языческом пантеоне славян. Узнайте функции, родословную бога летнего Солнца, а также когда отмечается праздник в его честь.

В статье:

Даждьбог — бог славян-язычников, податель всяческих благ

Даждьбог — один из главных божеств в славянском пантеоне. Его имя переводится как «дающий благо» или «податель благ». Его считали божеством плодородия и солнечного света, а также покровителем и пращуром древних славян. В украинских народных песнях Даждьбога именуют открывателем лета, несущим солнечный свет на холодную после долгой зимы землю. Он был не единственным солнечным божеством. Бог Хорс символизировал зимнее солнце, Ярило — весеннее, а Даждьбог — летнее.

Даждьбог

Имя бога упоминается в «Повести временных лет». При князе Владимире его идол стоял в центре Киева, как и кумиры Перуна и других славянских богов. По этому источнику, бог Даждьбог упоминался третьим по счету и значению после Перуна и Хорса.

Есть записи о нем и в Ипатьевской летописи. Иоанн Малала отвечает на вопрос о том, бог чего — Даждьбог. Он называет его подателем света, плодородия и тепла, что хорошо сочетается с толкованием имени, ведь от плодородия и урожая зависело благосостояние древних славян. Иоанн Малала также писал, что Даждьбог — податель и покровитель княжеской и царской власти.

По мнению Б.А. Рыбакова, Даждьбог изображен на верхней части Збручского идола, найденного в реке неподалеку от поселка Сатанов, на стыке Тернопольской и Хмельницкой областей Украины. На этом же идоле можно увидеть символ Даждьбога — свастический солярный знак, который было принято наносить на изображения богов, одежду и обереги.

Несмотря на «мирные» функции Даждьбога, он слыл одним из самых искусных воинов Ирия. Ни одно сражение не обходилось без него. Древние славяне изображали Даждьбога как воина в багряно-золотых доспехах, вооруженного копьем и щитом.

Почему славяне — внуки Даждьбога

Внуки Даждьбога — именно так называет славян автор «Слова о полку Игореве». Ипатьевская летопись именует его прародителем всего славянского рода. Если верить источникам, которые предлагаются славяноведами, наши предки славили Даждьбога как солнечного бога, подателя благ и собственного пращура. Но почему же именно внуки, а не дети? В браке Даждьбога с Живой был рожден Арий, которого славянские легенды называют отцом русских народов.

Если верить старинным приметам, Даждьбог встречает своих внуков на рассвете, в день свадьбы. Как старший предок и прародитель каждого русского рода, он лично приходит к жениху перед брачной церемонией. Ранее существовала молитва жениха Даждьбогу, которая обещала счастливое супружество. Он покровительствовал бракосочетанию, однако не столько семейной жизни, сколько свадебной церемонии. Сохранилась и самая короткая молитва этому божеству, созвучная его имени:

Дай, Боже!

Почитатели Даждьбога существуют и в наше время, культ славянских богов не забыт. Силами общин нередко устанавливаются памятники, идолы и капища, посвященные славянским божествам и Даждьбогу в частности. Так, в 2016 году в Астрахани местной родноверческой общиной был установлен такой идол. Простоял он всего два дня, после чего был осквернен христианскими активистами.

Отец Даждьбога и другие члены его семьи

Сварог

Отец Даждьбога — Сварог. Одним из его даров людям были Сварожичи — боги-потомки, которые помогали славянам устраивать различные сферы жизни. Даждьбог стал первым сыном Сварога. Как и всех сыновей бога-кузнеца, его именовали Сварожичем.

Братья Даждьбога — Перун, Стрибог и Семаргл. По старинному поверью, Сварожичи появились из искр, высекаемых молотом Сварога во время ударов по Алатырь-камню.

Супругой Даждьбога стала Жива, дочь Лады, которая лично соединила божественную пару брачными узами. Он отверг Морену, властительницу подземного мира мертвых. Об этом рассказывает легенда о распятии Даждьбога — именно таким образом отвергнутая темная богиня решила отомстить ему за отказ.

Праздник, посвященный богу Даждьбогу

День Даждьбога отмечается 6 мая. В этот день славяне радовались тому, что он предпочел Живу, отказав в обручении Морене. Праздник символизирует окончание зимы и наступление летнего тепла. На капищах оставляли требы в виде пищи и напитков, зачитывали славления:

Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от зимы и текущего к лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш.

В праздник Даждьбога в первый раз в году выгоняли скот на пастбища. Поэтому в честь него зажигали жертвенные огни и просили защитить животных от кражи и нападений диких животных:

Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, сбереги и от волка хищного!

Скот старались выгонять с самого утра, чтобы животные прошли по росе, которая в этот день обладает особыми свойствами. Росу со дня Даждьбога собирали и использовали для лечения животных. Обращались к нему в заговорах и для защиты людей и жилищ, проводили обряды на благополучие и получение хорошего урожая.

По славянскому поверью, 6 мая бог Велес украл у Перуна тучи-коровы. Поэтому в этот же день Даждьбога просили, чтобы он вернул их людям, поскольку без дождей не будет урожая, и все живое на Земле погибнет. Праздник Даждьбога включал в себя еще и прославление его победы над Велесом и возвращение дождевых туч. Именно в начале мая больше всего гроз и дождей, и славяне объясняли это возвращением похищенных туч.

Празднование проходило на капище Даждьбога, если такового в округе не было, то на поле, готовом к сезонным работам. 6 мая возносили хвалу и его супруге — Живе. Как и на большинство славянских праздников, в старину было принято водить хороводы вокруг больших костров. В праздновании участвовало все поселение, а в хороводах — молодежь.

В целом, Даждьбог занимал важное место в славянском языческом пантеоне. Его называли подателем благ, прародителем всех русских родов и покровителем брачных церемоний. Даждьбог — один из сыновей Сварога, супруг богини Живы, ради которой он отверг темную богиню Морену. Праздник этого божества посвящен возвращению летней погоды, началу весенних гроз и защите скота от диких животных, болезней и воров.

Вконтакте

Одноклассники

Facebook

Pinterest

grimuar.ru

В каких богов верили на Руси до принятия православия?

Вий — не просто выдуманный Николаем Васильевичем Гоголем персонаж. Жуткое существо считалось одним из наследников Чернобога — высшего тёмного бога язычников.  Что мы в действительности знаем о языческих богах?

Языческий славянский пантеон, как и любой другой, представляет собой строгую иерархию. Есть здесь и боги-прародители, и мелкие полубожественные существа. Разные ипостаси главного бога и сложные родственные связи могут легко запутать неподготовленного человека. Для древних же славян всё было просто.

Каким богам поклонялись люди до крещения Руси, и кого включает в себя славянский пантеон язычников? Фактрум составил список самых могущественных языческих богов древних славян.

Род — хозяин пантеона славянских богов

Над многочисленным славянским языческим пантеоном возвышается Род. Считалось, что этот бог — отец всего сущего. Он создал мир и положил начало бесконечному пантеону менее сильных существ. Все остальные — вторичные боги — обязаны беспрекословно исполнять волю Рода. Интересно, что образ Праотца всего сущего был настолько почитаем славянами, что даже после принятия православия в его честь устраивались празднества. Одна из ипостасей Рода — Белобог. Полным его антагонистом выступал Чернобог — злая сущность, которая охраняет подземное царство. Кроме того, Чернобог повелевает войсками загробного мира. Есть у него и приспешники, и наследники. И Вий как раз является сыном Чернобога. Славяне верили, что зимой Чернобог выходит на поверхность, принося с собой стужу, холод и морозы.

«Чернобог». Всеволод Иванов

Высшее языческое божество — Сварог

Одна из самых популярных ипостасей Рода. Сварог обладал огромными силами, считалось, что он создал землю и небо: взрастил камень Алатырь и вспенил им океан, обнажая сушу. Он не просто бог, но ещё и кузнец, поэтому кузнецы часто принимали его за своего покровителя. В языческой мифологии часто можно увидеть слово «сварожич» в характеристике некоторых богов. Такое «звание» подчёркивало прямое родство конкретного бога с всесильным Сварогом. Проще говоря, сварожич — сын или дочь Сварога (а значит, и могущественного Рода).

Боги солнца на Руси: славянский Даждьбог

Даждьбог

Одним из самых главных детей Сварога считался Даждьбог. Имя его никак не связано с дождём, а происходит от слова «дать». То есть Даждьбог — бог дающий. Плодородность земель летом полностью зависела от воли Даждьбога, как и солнечный свет. В славянской мифологии солярных (солнечных) богов было три — Даждьбог, Ярило и Хорс, и каждый отвечал за своё время года. Появлялся Даждьбог летом. Он фактически окончательно изгонял зимние холода с земли. Отвечал он и на просьбы молящихся и страждущих.

Боги солнца на Руси: Ярило

И если летние посевы зависели от воли Даждьбога, то весенняя плодородность была задачей Ярила. Бог будил от зимнего сна всё живое. Касалось это не только растений и животных, оттаявших после холодов, но и людей. Ярило считали богом любви, который будил в человеке страсть к жизни. Кстати, Масленицей встречали именно Ярило.

Боги солнца на руси: Хорс

В отличие от Ярила и Даждьбога солярный бог Хорс не отвечал за плодородие. Изображали его всегда в лёгком лазурном одеянии (по примеру светло-голубого зимнего неба). Бог зимнего солнца не был злым, напротив, главной его задачей была защита рода людского от лютующего зимой Чернобога. Славяне верили, что постоянные молитвы придадут Хорсу сил в борьбе, и зима отступит раньше.

Великий бог Перун

Перун

Перун — один из самых мощных функциональных богов. Сила его обусловлена родством со Сварогом: как и Даждьбог он считался первым сыном великого Рода. Перун обладал нечеловеческой мощью, метал молнии и напускал громовые раскаты. Бог покровительствовал воинам, поэтому особенно почитался славянами. Язычники обращались к нему за дождём для полива посевов и молниями, чтобы сразить врагов.

Велес — «скотий» бог

Другим могущественным сварожичем считался Велес. Загадочный бог, матерью которого была небесная корова Земун, отвечал за всё живое в мире. Он же руководил земными движениями: сменой жизни и смерти, дня и ночи, времён года. Славяне почитали его как мудрого хранителя главного мирского закона — коловращения. Иногда его также называли «богом скотов», так как через скот он преподносил людям богатства (в виде еды, шерсти, молока).

www.factroom.ru

Славянские боги (28 фото)

Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.

Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).

В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.

Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.

Род

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.

В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.

Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый — из груди Его. Звезды частые — из очей Его. Зори ясные — из бровей Его. Ночи темные — да из дум Его. Ветры буйные — из дыхания…

«Книга Коляды»

У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.

Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.

Спутницами Рода были Рожаницы-женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.

Белбог

Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.

Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.

Велес

Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес — «скотий бог» — хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти…

В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.

Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).

С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.

Даждьбог

Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.

Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.

Девана

Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.

Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.

Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.

Доля и Недоля

Доля — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.

Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет.

Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.

НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)— богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.

Доля и Недоля — не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив — живые лица, тождественные девам судьбы.

Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует — беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

Догода

Догода (Погода) — бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

Коляда

Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

Крышень

Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

КУПАЛО

Купало (Купайла) — плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.

«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».

Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.

Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.

В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.

В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.

Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.

По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.

У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

Лед

Лед — этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.

У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.

Лель

Лель— в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.

Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.

Макошь

Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.

Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Макошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.

Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия.

Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Морена

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) — богиня смерти, зимы и ночи.

Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.

Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.

Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

Перун

Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.

Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.

По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.

Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба — это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.

Радегаст

Радегаст (Редигость, Радигаст) — молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.

Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

Сварог

Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.

Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.

Святобор

Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур

Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.

Женат Святобор на богине охоты Деване.

Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.

Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.

В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Стрибог

В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.

Триглав

В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)

Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) — из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, — из Перуна, Дажьбога и Стрибога.

Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

Хорс

Хорс (Корша, Коре, Корш) — древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово имело и более широкое значение — «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» — особая отмеченность богами, избранность.

Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.

Чернобог

Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок .Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,

Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.

Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.

После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь — мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.

Ярило

Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.

Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.

Немного о мироустройстве славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной

Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои «местные» божества.

nlo-mir.ru

Дажьбог — Википедия

Дажьбо́г[1][2] (Дажбог[3], др.-рус. Дажьбогъ[4][5], церк.-слав. Даждьбог[4]) — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог Солнца и его олицетворение[6], бог плодородия и солнечного света.

Этимология теонима Даж(д)ьбог, на первый взгляд, вполне очевидна. По мнению М. Фасмера, это имя объясняется из древнерусского императива дажь «дай» и *bogъ «счастье, благосостояние» (ср. богатый, убогий), то есть Даж(д)ьбог — «дающий благосостояние»[4].

Согласно В. Ягичу, теоним образовался из словосочетания дажь боже «дай, бог!»[7]. Л. Мошинский вообще считает, что Дажьбог — это просто славянское приветствие, принятое иностранными миссионерами за имя бога[8]. В. Й. Мансикка считает первую часть теонима императивом, как и Фасмер, однако вторую, богъ, склонен трактовать в прямом смысле. Поэтому Даждьбог — это deus dator, «высшее существо, одаряющее людей земными благами»[9]. Возражая Мансикке, Е. Кагаров отметил, что первая часть этого имени не может содержать глагольной основы[10].

Л. С. Клейн также отмечает, что повелительное наклонение глагола не очень-то уместно в имени бога-дарителя. Он склонен согласиться с Б. А. Рыбаковым, что такое понимание имени («дающий») является поздним осмыслением по созвучию. Более верным Клейну кажется мнение Ф. Е. Корша, А. Л. Погодина, А. С. Фаминцына и Л. Нидерле: дажь- является закономерным русским смягчением древнего индоевропейского корня, проявившегося в словах санскр. dagh, готск. dags, нем. Tag «день», лит. dãgas «пожар» и др.[11] Фасмер, однако, считает такое толкование едва ли более убедительным.

Наконец, В. П. Калыгин и В. Блажек независимо друг от друга предположили связь между древнерусским Дажьбогом и древнеирландским Дагдой, так как эти божества весьма схожи между собой и по функциям, и по именам. Имя Дагда восходит к пракельт. *dago-dēvo «хороший бог» (в смысле совершенства, полноты)[12]. На славянской почве под иранским влиянием произошла замена исконно-индоевропейской части -dēvo на иранское baga (вероятно, подобное произошло и с теонимом Стрибог) и уже упомянутое смягчение на русской почве. Однако В. П. Калыгин считает теоним Дажьбог индоевропейским наследием, тогда как В. Блажек полагает, что имело место кельтское заимствование в славянский язык[13].

Повесть временных лет[править | править код]

Согласно «Повести временных лет» идол Дажьбога (вероятно, деревянный) вместе с идолами Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши стоял на холме в Киеве во времена князя Владимира[14]. Дажьбог упоминается третьим в списке божеств (после Перуна и Хорса), в честь которых установлены идолы[14]. Имя Дажьбога в этом списке упоминается вместе с именем Хорса и не отделяется от него союзом, в отличие от других имён — это может свидетельствовать о сходных функциях божества, либо вообще о разных (иранского и славянского происхождения) именах одного солнечного божества. После Дажьбога в списке упоминается Стрибог, что дало Р. О. Якобсону и В. Н. Топорову повод для спекуляций на тему двух близких божеств — «дающего» и «простирающего» блага.

А. Н. Афанасьев сравнивает Дажьбога с греческим Аполлоном:

Дажьбог, упоминаемый Нестором, «Словом о полку Игореве» и другими памятниками в числе славянских богов, есть, следовательно, солнце, сын неба, подобно тому, как Аполлон почитался сыном Зевса…[15]

Перевод Хроники Иоанна Малалы[править | править код]

Наиболее содержательным является эвгемерический фрагмент о Дажьбоге во вставке, включённой в перевод отрывка из «Хроники» Иоанна Малалы, находящегося в Ипатьевской летописи под 1114 годом:

«Того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне. И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Даждьбогом, 7 тысяч и 400 и семьдесят дней, что составляет двадцать с половиной лет. <…>. Солнце царь, сын Сварогов, иначе Даждьбог, был могучим мужем»[14].

Именем «Дажьбог» было переведено имя греческого солнечного бога Гелиоса.

Б. А. Рыбаков считал, что культ Дажьбога, как «Солнце-царя» восходит к скифскому культу Колаксая, сына Таргитая, прародителя царских скифов, трактуя имя Колаксая через славянский корень коло (якобы «солнце») и иранский ксай («владыка, царь»).

Таким образом, Даждьбог сочетал в себе две основных функции: в природе он был подателем света, тепла и плодородия, а в обществе — источником княжеской и царской власти.

Б. А. Рыбаков возводит культ солнца и плодородия, и культ Даждьбога у восточных славян к упомянутому Геродотом скифскому богу Гойтосиру (Аполлону), объясняя это имя от славянского корня гоити «живить» и иранского сура «бог». Абаев, Василий Иванович утверждал, что у теонима Гойтосир иранское (скифо-сарматское) происхождение.

Земледельцы Скифии в Поднепровье были солнцепоклонниками, принося жертвы на круглых жертвенниках с концентрическими солнечными кругами, изображенных на них.

Слово о полку Игореве[править | править код]

«Даждьбожьи внуки» — такую метафору использовал автор «Слова о Полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов:

«Тогда при Олзѣ Гориславличи сѣяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждь-Божа внука, въ княжихъ крамолахъ вѣци человѣкомь скратишась»[16][17].

«Въстала обида въ силахъ Дажь-Божа внука, вступила дѣвою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синѣмъ море у Дону, плещучи, убуди жирня времена»[18].

Обозначение народов сыновьями героев и внуками богов (эвгемеризм) характерно для средневековой христианской книжности. Каждый христианский народ, согласно этой традиции, должен был иметь библейскую генеалогию.

Как пишет В. Я. Петрухин, русичи из гордыни вступили на нехристианскую землю половцев, «детей бесовых», и поэтому оказались к ним приравнены как внуки языческого бога («Дажьбожьи внуки»). Приравнение конечно было неполным, поскольку в «Слове» бесы и языческие боги полностью не отождествляются. Тем не менее, русичи, таким образом, стали одним из «языков», языческих народов, лишившись библейской генеалогии и Божьей помощи.[19]

Другие источники[править | править код]

Как полагает Б. А. Рыбаков, образ Дажьбога тесно связан с образом Александра Македонского в сцене его небесного восхождения, или вознесения, широко распространённой на Руси. С именем Александра русские летописи XVII века связывали и начало истории племени словен (книжная легенда о «грамоте Александра»).

По мнению Рыбакова и некоторых других исследователей, Дажьбог изображён также на задней грани Збручского идола в верхнем ярусе. На его одежде просматривается колесо с шестью спицами — солярный символ.

Фольклор[править | править код]

Дажьбог упоминается в украинских народных песнях[20][21][22]. Так, согласно одной из весенних песен, раннюю пташку соловья Дажьбог послал замкнуть (запереть) зиму и отомкнуть (отпереть) лето:

Ой, соловейку, ти ранній пташку,
Ой чого так рано із вир'їчка вийшов?
Не сам же я вийшов, Дажбог мене вислав —
З правої ручейки — літо відмикати,
З лівої ручейки — зиму замикати…

Вероятно, отмыкатель лета Дажьбог выступает здесь как персонификация Солнца[23].

Е.В. Барсов приводит пословицы, записанные им в Новгородской губернии со слов крестьянки Ирины Калиткиной: "Дажь-Богъ все минетъ", "Что тужить-то, о Дажь-Богъ", "Покучись Дажь-Богу, управитъ по-немногу"[24]. Однако, по замечанию самого же Барсова, в первых двух пословицах выражение "Дажь-Богъ", скорее всего, имеет значение "дай Бог".

По мнению Т. Зуевой, образ святого Георгия, известного в легендах и сказках под именем Егория Храброго, в народной традиции слился с языческим Дажьбогом[25].

В начале июля 2011 года в городе Голая Пристань (Херсонская область, Украина) была установлена скульптура Дажьбога. Спустя несколько дней после протестов православного духовенства памятник был снесён[26].

  1. ↑ Иванов, Топоров, 1990, с. 169.
  2. ↑ Топоров, 1995, с. 205, 209.
  3. ↑ БСЭ, 1972.
  4. 1 2 3 Фасмер, 1986, с. 482.
  5. ↑ Имя часто сравнивают с южнослав. Дабог, Дайбог, мифологизированным образом царя Земли, см.: Дабог / Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 167. — ISBN 5-85270-032-0.
  6. Грушко Е.А., Медведев Ю.М. РУССКИЕ ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ / Н.Арановская. — М.: Эксмо, 2008. — С. 53. — 208 с.: ил. с. — ISBN 978-5-699-06209-6.
  7. ↑ Archiv für Slavische Philologie. 5, 12.
  8. Moszyński Leszek. Prasłowiański panteon w słowniku etymologicznym i Lexiconie Franciszka Miklosicha // Studia z Filologii Polskiej i Słowiańskiej. T. 31. 1993. S. 163—174.
  9. Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 294—295.
  10. Кагаров Е. Рец. на: [V.J.Mansikka. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. № 43. Helsinki, 1922] // Этнография. 1926. № 1-2. — М.-Л., 1926. — С. 367.
  11. Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб.: Евразия, 2004. — С. 241—242.
  12. Калыгин В. П. Этимологический словарь кельтских теонимов. М., 2006. С. 66.
  13. Иванов С. В. Рец. на: Parallels between Celtic and Slavic. Proceedings of the First International Colloquium of Societas Celto-Slavica held at the University of Ulster, Coleraine, 19-21 June 2005.  (недоступная ссылка с 13-05-2013 [2541 день] — история)
  14. 1 2 3 ПВЛ, 1997.
  15. ↑ Афанасьев, 1982.
  16. ↑ Слово о полку Игореве. — М.-Л., 1950. — С. 16. — (Литературные памятники).
  17. ↑ Слово о полку Игореве. Древнерусский текст. http://nevmenandr.net/cgi-bin/trans.py?it=a1
  18. ↑ Там же
  19. Петрухин В. Я. Были ли «русичи» Дажьбожьими внуками? // «Русь и вси языци»: аспекты исторических взаимосвязей. М.: Языки славянских культур, 2011. С. 182—191.
  20. ↑ Весiльнi пiснi. Кн. 2. К., 1982. С. 218—219.
  21. ↑ Килимник С. Украiнский рiк у народних звичаях в iсторичному освiтленнi. К., 1994. С. 77.
  22. ↑ Ошуркевич О.Ф. Пiснi з Волинi. К., 1970. С. 31—32.
  23. ↑ Топоров, 1989, с. 40.
  24. ↑ Барсов Е.В. «Слово о полку Игореве» как художественный па­мятник Киевской дружинной Руси. Т. 1. М., 1887. С. 367.
  25. ↑ Зуева Т. В. Древнеславянская версия сказки «Чудесные дети» // Русская речь, 3/2000 — С. 95
  26. ↑ В Херсонской области после протеста священников демонтировали скульптуру языческого бога. Telegraf.by, 11.7.2011.
  • Афанасьев А. Н. Свет и тьма // Древо жизни: Избранные статьи / Подготовка текста и коммент. Ю. М. Медведева, вступит. статья Б. П. Кирдана. — М.: Современник, 1982. — 464 с. — (Б-ка «Любителям российской словесности»). — 75 000 экз.
  • Дажбог // Гоголь — Дебит. — М. : Советская энциклопедия, 1972. — (Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров ; 1969—1978, т. 7).
  • Дажьбог / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 169–170. — ISBN 5-85270-032-0.
  • Боги / Топоров В. Н. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 204–215. — ISBN 5-7133-0704-2.
  • Топоров В. Н. Об иранском элементе в русской духовной культуре // Славянский и балканский фольклор / Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы. — М.: Наука, 1989. — С. 23—60. — ISBN 5-02-011351-4.
  • Даж(д)ьбог // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986. — Т. I : А—Д. — С. 482.
  • Грушко Е.А., Медведев Ю.М. РУССКИЕ ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ / Н.Арановская. — М.: Эксмо, 2008. — С. 53. — 208 с.: ил. с. — ISBN 978-5-699-06209-6.

ru.wikipedia.org


Смотрите также