День рода и рожаниц


Праздник Род и Рожаницы

Древние славяне были невероятно религиозными людьми, для них поклонение языческим богам, различные подношения и даже жертвоприношения было обязательной и неотъемлемой частью жизни. Разгневать богов боялся каждый, все от мала до велика, во время различных славянских праздников молились богам и просили их о своей милости. У каждого божества был свой отдельный праздник, занимающий особое место в славянском календаре наших предков.

Одним из почитаемых и важных осенних праздников славян было 8 сентября праздник Рода и Роженицы. К этому времени наши прародители уже завершали сбор урожая, заканчивались все обязательный и тяжелые сельскохозяйственные и земледельческие работы на полях, которые обеспечивали беззаботную жизнь для древнеславянских семей на зимний период.

Каждый славянский праздник имеет свою мифологию и свой сакральный смысл, не исключением является и праздник Рода и Роженица. По своей мифологии Род и Роженица это два невероятно сильных духа, которые стоят на защите семей от различных горестей и напастей. Этот праздник сумел преодолеть немало веков и перекочевать в христианство, правда, в наше время этот праздник называют Рождеством Богородицы.

Какой силой наделен праздник?

Как уже упоминалось выше Род это один из богов языческой культуры, наделенный недюжинной силой. Он является покровителем всего рода, начиная от самых истоков, самых древних прародителей и вплоть до будущих поколений. Род – это символ единства одной семьи!

Наши прародители верили, что души умерших родственников всегда оберегают и защищают их от невзгод, поэтому при любых проблемах просили о помощи и заступничестве, вследствие этого культ предков был развит на очень высоком уровне. Особенно уважались старейшины в деревне, которые могли рассказать историю не только своей семьи, но и историю народа.

Роженицы по своей мифологии очень схожи с греческими сестрами-мойрами, которые в своих руках сосредотачивали судьбы людей. Древние славяне верили, что именно роженицы отвечают за судьбу новорожденного ребеночка и способны защитить его от всех болезней и несчастий.

Что представлял собой праздник Рода и Роженицы?

                Этот праздник был в большей степени женским, ведь только с женщиной связывали продолжение рода. Существовали обязательные обряды, которые мамы проводили над своими детьми, дабы защитить их от всего дурного и плохого, от болезней и темных сил.

В этот день женщины поклонялись и прославляли не только Род и Роженицу, но и богиню Ладу и Лель. Далее проводилось несколько обязательных символических обрядов, первый «похороны мухи». Для этого специально ловили любую мошкару (муха, оса, таракан и т.д.) ее клали в заранее подготовленный гробик из моркови и закапывали в поле. Этот обряд служил символом окончания теплого времени для всех насекомых и приближения зимы.

Следующим не менее важным ритуалом празднования была охота на «лосих». Из молодых девушек деревни выбирались две, которые переодевались в маскарадные костюмы лосих и убегали от юношей-охотников. Те же в свою очередь старались поймать их как можно быстрее. Одну из «лосих» отпускали сразу, а вот вторую приводили на капище, ругали ее за то, что она так сильно измотала охотников, а после также отпускали.

После чего все участники празднества собирались за одним столом и пировали. Обязательными блюдами в этот день были блюда с творогом, яйцами, сыром, а также разнообразные мясные блюда и, конечно же, каши. После трапезы, ближе к вечеру начиналось настоящее веселье, водились хороводы, а центре такого круга обязательно сидела старшая из женщин деревни, а в руках она держала свежеиспеченный овсяный хлеб. После того как танцы были окончены хлеб раздавался каждому и имел он целебную силу.

slavyanskieoberegi.ru

Праздник Рода и Рожаниц: 8 сентября

День Рода и Рожаниц славяне празднуют 8 сентября. В праздник вспоминают Рода, Бога-Творца всего сущего и его спутниц Рожаниц. Считают, что Рожаницы сообщают человеку о его судьбе, помогают беременным женщинам и младенцам. Иногда Рожаниц называют духами-покровительницами семьи. Однако, почитают их и славянскими Богинями.

Кто такие Рожаницы у славян

О почитании Рода и Рожаниц упоминают ранние церковные книги, направленные против язычества. В них читаем следующее:

«Тем же богам требу кладут и творят и славяне: вилам, Мокоши-деве, Перуну, Хорсу — Роду и Рожанице…»

«Слова Св. Григория об идолах (XII ст.)»

Это документальное упоминание о том, что славяне почитали не только Бога Рода, но и Рожаниц. Их образ часто сравнивают с Богинями Судьбы в греческой и римской мифологии, однако мы знаем, что Рожаница – это не Богиня Макошь.

Упоминается и что эти Богини приходят в дом при рождении ребёнка, чтобы сообщить о том, добрая ли дана ему судьба. Называют Рожаниц и богинями, помогающими женщинам во время родов. Известно, что Рожаницы связывают человека с его предками, с матерью-прародительницей семьи.

Мы нынче считаем, что Рожаницане имя определённой Богини, а её звание, одна из ипостасей Богини. Потому самой известной Рожаницей почитаем Богиню Ладу, Мать славянских Богов. Она помогает женщинам обрести здоровье, родить крепких детей и сохранить лад в семье. Называют Рожаницей и Лёлю, дочь Лады, Богиню Весны. Иногда относят к Рожаницам и Макошь, Богиню Судьбы. Связывают это с тем, что она прядёт ниточку жизни для каждого человека.


Коли захотите вы оберег чудесный защитный со знаком Лады али Макошь приобрести, сделать это сможете в лавке Северной Сказки.


Знают славяне и символ Рожаница – оберег, традиционно наделяемый силой Лады-Матушки. Подробнее о знаке Рожаница читайте в статье.

Праздник Рода и Рожаниц

Чествуют Рода и Рожениц 8 сентября, сразу после Макошиного Полетья (1-7 сентября). Это время сбора урожая, потому образ Рожаниц иногда связывают не только с рождением детей, но и с плодородием земли.

8 сентября почитают Рода, Бога-Творца. Иногда разделяют хвалы на те, что читают Роду Небесному (Богу) и Роду Земному (своим предкам). Почитают непременно Богиню Макошь и Богиню Ладу. Иногда чествуют и других славянских Богинь: Лёлю, Живу и Матерь Сырую Землю. Благодарят Богов за благополучие, за щедрый урожай и за силу Рода, живущую в его детях.



В праздник Рода и Рожаниц особо чтят женщин. Вспоминают о том, что невозможен Род без матерей, продолжающих его. Бездетные женщины обращаются к Ладе, Богине Семьи, и Макошь, Богине Судьбы, с просьбой о рождении ребёнка.

Мужчины же на один день принимают на себя все домашние обязанности по ведению хозяйства, чтобы женщины могли почтить Богинь-Рожаниц. В требу Рожаницам приносят мёд, пироги, непременно кашу. По традиции обрядовую кашу часто готовят «в ссыпку», добавляя по горсти разных круп из нового урожая.

Бездетные замужние женщины накрывали столы для общего празднества, чтобы любой человек мог отведать угощение и благословить женщину на рождение детей.

Читайте также:

Какой должна быть настоящая славянская женщина

Славянская красота женщин

Традиционная славянская одежда: что носили встарь

xn--80aejvmu5h.xn--80aswg

Рожаницы и Род — Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Род.

Рожаницы[1] (суженицы, орисницы) — в славянской мифологии существа женского пола, определяющие судьбу ребёнка при рождении[2]. Обычно рожаниц трое[3]. Известны преимущественно у южных славян. Отдельные упоминания о судженицах встречаются у чехов, словаков и в западноукраинских областях[2]. У восточных славян упоминались в церковной обличительной литературе, направленной против язычников.

В болгарской традиции соотносились с Богородицей и двумя «сёстрами» — святой Петкой (Пятницей) и святой Неделей (Воскресеньем)[4].

В средневековых русских поучениях против язычества вместе с Рожаницами также упоминается Род, с которым они выступали как покровители рода и податели судьбы потомкам.

Слависты конца XIX — начала XX века придерживались мнения, что Род — собственное имя забытого славянского бога. В 1970—1990-х годах в реконструкции пантеона, предложенной Б. А. Рыбаковым, Род становится главным славянским божеством. Однако, согласно большинству научных исследований, Род (как и рожаницы) являлся восточнославянским божеством или духом-покровителем[5] рода и судьбы[6].

рус. роженицы[7][8], судженицы, суженицы, судицы[9], судинушки[10]; сербохорв. суђенице, судбенице[2]; болг. и макед. наречници[11], болг. орисници, суденици[11]; чеш. sudice, sudičky[2]; хорв. rodjenice, sudjenice[1]; словен. rojenice, sojenice[1].

Название «суженицы» связано с их основной функцией и образовано от корня *sǫd- — «судить, определять судьбу».

«Орисницы» — с тем же смыслом, но имеет греческие корни: *rĕk-, болг., в.-серб. (о/у)рис- из греч. ορίζω «определять судьбу».

Название «роженицы» по значению отличается, восходя к славянскому *rod- — «родить, рожать» (ср. книжн. др.-рус. рожаницы)[2].

С рожаницами[12] связаны южнославянские «судженицы», которые наговаривали судьбу новорождённому, или дарили подарок, определяющий его будущую жизнь[13]. Иногда считают, что если они не придут — ребёнка заберёт нечистая сила. Нередко верили, что они дарят ребёнку подарок (игрушку), определяющую его дальнейшую судьбу. Воспринимались как Божьи посланники, ещё чаще считались нейтральными, чтобы не нажелали плохого ребёнку — их старались задабривать. Например, стелили на стол чистую скатерть с различными угощениями этим духам, чтобы не нажелали ребёнку голодной жизни, могли специально выпекать хлеб, угощая им всех домашних и повитух, нередко трапезу готовили три вечера подряд в ожидании трёх суджениц, в доме обязательно проводилась уборка, на столе могли оставлять свечи и цветы, все рядились в нарядные одежды. В колыбель клали различные символы благополучной жизни: деньги, вино и хлеб, чтобы был сытым, базилик, чтобы был здоровым и т. д.[14]

Нередко в третий день собирали всех близких родственников на ужин, бабка или самая старшая женщина в доме повивала ребёнка, привязывала кольцо к пелёнкам, качала колыбель и высказывала благопожелания, что воспринималось окружающими как предсказание суджениц. Или рядом с роженицей и ребёнком всю ночь следовало сидеть пожилой женщине, которая оберегала их от суджениц. Суджениц пытались обманывать, унося ребёнка в другой дом, а на его место положив куклу. Могли запирать окна и двери, и не выходить после заката. В колыбель клали обереги[14].

Бытовали суеверия, по которым, чтобы не явились судженицы и не испортили судьбу ребёнка, роженицам не давали спать три дня, или наоборот их пытались усыпить[15]. Вероятной основой такого мифического персонажа был обычай, когда роженицы и повитухи собирались у колыбели новорождённого, чтобы определить его судьбу[15][16]. Отголосок верований сохранился в европейских сказочных сюжетах о феях-крёстных, например, в сказке «Спящая красавица»[16].

По внешнему виду и функциям судженицы сходны и иногда смешиваются с южно-славянскими вилами, самодивами (орисницами), юдами; западно-славянскими богинками, вештицами; а также демонами вредящими роженице и новорождённым и демонами болезней. Нередко появляются вместе с другими демонами[2].

В церковнославянских переводах византийских поучений против язычества упоминается «рожацная (рожаничная) трапеза», известная по этнографическим данным Нового времени как праздник «Бабьи каши»[17][18]. Народный обряд проводился на следующий день после Рождества Христова у восточных славян, или через два дня у сербов. C 1968 года Болгарская православная церковь перешла на новый стиль, но народная традиция отмечать праздник «Бабьи каши» осталась неизменной (на 8 января ранее выпадал день, следующий за Рождеством по григорианскому календарю, также как в современной России).

В этот день почитали повивальных бабок и рожениц[19][20]. Во многих местах по древнему обычаю русские женщины ходили к родильницам с пирогами. Согласно этому обычаю, во второй день Рождества в праздник Пресвятой Богородицы в Юго-Западной Руси многие сельские женщины шли в церковь со специально приготовленными пирогами, «думая этим сделать честь св. Богородице». Этот обычай ранее имел большое распространение, но не был терпим Церковью. Митрополит Киевский Михаил в 1590 году осудил и запретил его как несовместимый со святостью Пресвятой Девы. В одной из грамот он писал: «И теж пироги на завтрие рождества Христова, которые приносят до церквей, мняше в честь Богородицы, ещё есть велико бесчестие и догмат безбожных еретик, делая бо Богородица паче слова и разума нетленно роди»[21]. С. В. Максимов сообщает легенду, записанную в бывшем Меленковском уезде Владимирской губернии, в которой в роли повивальной бабки выступает Параскева-Пятница[22].

Обычай проводить особую трапезу в честь «болезней рождения» Богородицы после Рождества Христова широко бытовал в Византии и был осуждён 79-м правилом VI Вселенского собора (680 год):

Некие, по дне святаго рождества Христа Бога нашего, усматриваются приготовляющими хлебное печение, и друг другу передающими, аки бы в честь болезней рождения всенепорочныя Девы Матери: то мы определяем, да не совершают верные ничего таковаго. Ибо не есть сие честь Деве, плотию родившей невместимое Слово, если ея неизреченное рождение определяют и представляют по примеру обыкнновеннаго и нам свойственнаго рождения[23].

Древнерусское изложение этого правила (приписанного Лаодикийскому собору), известное по сборнику конца XIV века, связывает практику таких трапез с несторианской ересью:

Да будет всем известно, что Несторий-еретик научил класть рожацную трапезу, считая Богородицу человекородицей[24]. Святые же отцы Лаодикийского собора, услышав от ангела, что Богу и Богородице это не угодно, писанием повелели этого не делать. Кто последует заповеди святых отцов — спасён будет, а если кто ослушается — да будет отлучён[25].

Касается допустимости этой практики и «Вопрошание Кириково»: «Аже се роду и роженице крают хлебы, и сиры, и мед? — Бороняше велми: негде, рече, молвит: „горе пьющим роженице!“»[26].

В основу всей «антирожаничной» серии легло византийское обличение «Слово св. Григория, составленное в толковании о том, как раньше язычники поклонялись идолам». В этом памятнике слова род и рожаница обозначают не имена или названия каких-то особых персонажей, а являются нарицательными названиями: рожаница «роженица, родившая», род «тот, кто родился; (ново)рожденный».

В другом месте памятника прямо сказано, что эллины поклоняются «Артемиде и Артемиду рекше роду и рожаници» (древнерусское слово рекше в данном случае имеет значение «иначе говоря, другими словами, то есть»). В этом свете названия род и рожаница (которые последовательно относятся то к египетской «рожаничной» па́ре, то к халдейской, то к эллинской, римской и славянской) и предстают в том изначальном нарицательном смысле, который, очевидно, и вкладывали в них первые древнерусские составители документа: род — это «тот, кто родился»; рожаница — это «та, которая рождает».

Протооригинал «Слова св. Григория…» как раз и посвящён развенчиванию античных культов богини-матери и бога-сына. Древнерусские книжники в переводе «Слова св. Григория…» празднование этих культов называют термином родопочитание. «Антирожаничная» установка памятника совершенно очевидна: христианская Богородица и её сын-Бог должны вытеснить прочих языческих «рожениц» и «родов»[27].

Род и рожаницы[править | править код]

Род — божество, упомянутое в церковнославянской обличительной литературе, направленной против язычников. Упоминается вместе с рожаницами.

Греческий оригинал древнерусского «Слова св. Григория…» посвящён развенчиванию античных культов богини-матери и бога-сына. Празднование этих культов в вольном переложении русских книжников было названо родопочитанием. Сам пересказ начинается с привязки к античным образцам:

«Кто беснуется, принося жертвы матери беса богине Афродите, Коруне — Коруна же является матерью антихриста — и Артемиде, рождению проклятой Диомисии из ягодицы (то есть Дионисе, рожденном, как известно, из Зевсова бедра). И недоношенный плод (почитают) и Гермафродита … Тем же богам требу кладут и творят и славяне: вилам, Мокоши-деве, Перуну, Хорсу — Роду и Рожанице…».

Оригинальный текст (древнерусск.)

иже бесятся жроуще матери бесовьстеи афродите богыни. Короуне. короуна же боудеть и антихрисця мати. и артемиде. проклятеи. диомисее. стегноражанию и недоношеныи породъ. и бог мужеженъ ... тем же богомъ требоу кладоуть и творять. и словеньскыи языкъ. виламъ. мокошьи. дивЕ. пероуноу. хърсоу. родоу. и рожаници...

Затем «Слово св. Григория…» ещё более стремится к развенчиванию «Рода и Рожаницы» — речь идёт о тех, которые почитают[28]

«…проклятого же Осирида (то есть Осириса) рождение. Мать же, рождая его, впала в безумие, и потому его стали почитать как бога… А от тех обычай издревле переняли халдеи и начали требы творить двум своим богам Роду и Рожанице после рождения проклятого и скверного бога их Осирида. О том же Осириде повествует книга лживая и скверная сарацинского жреца их Мохамеда и Бохмита проклятого, что он родился через нелепый проход, чего ради его и назвали богом… Оттуда же начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне, также и к славянам дошло: вот и славяне начали ставить трапезу Роду и Рожаницам, прежде Перуна, бога их; а прежде того клали требы упырям и Берегиням».

Оригинальный текст (древнерусск.)

...проклятого же осирида. рожение. мати бо его ражающи оказися. а того створиша богомъ… и от техъ извыкоша древле халдеи, и начаша требы творити своима богома родоу и рожаници. по того рожеию. проклятого. и сквьрнаго бога ихъ. осирида того же оирида скажеть книга лъживая и сквьрньная. срачинскаго жьрца. моамеда. и бохмита проклятаго. яко нелепымъ проходомъ проиде, рожаяся. того ради и богомъ его нарекоша… оттоуда же начаша елини. ставити трапезоу. родоу и рожаницамъ. таже егюптяне. таже римляне. даже и до словенъ доиде. се же словене начали трапезоу ставити родоу и рожаницамъ. переже перуона бога ихъ. а преже того клали требы оупиремь и берегынямъ…

Доверившись этой ничем не примечательной фразе, которая в «Слове» не получила никакого развития, Рыбаков выстроил исторические периоды, социальные формации и технологические достижения, хотя уже Е. В. Аничков до этого практически бесспорно доказал, что пестрота и мозаичность текста «Слова», признанная самим Рыбаковым, объясняется множеством позднейших вставок[29]. Однако Рыбаков делает из этих строк вывод, что упырям и берегиням поклонялись в эпоху мезолита и неолита, а Род, по его мнению, был доминирующим божеством в период перехода «от присваивающего хозяйства к производящему» — от начала неолита до почти исторического времени, когда, как считает Рыбаков, главным богом утвердился Перун[6].

Н. И. Зубов полагает, что автор текста говорит о вытеснении образами христианской Богородицы и Бога-Сына образов языческих «рожениц» и «родов»[27]. По мнению исследователя, вышеуказанные отрывки свидетельствуют, что Род и Рожаница — это широко распространённый в античном и восточном мире сюжет о божественных Матери и Сыне (например, Исида и Гор), перенесённый в древнерусскую книжность из Византии. Причём имя Сына сохранилось как имя собственное, а имя Матери — нет. Поэтому нет никаких оснований считать Рода каким-то абстрактным божеством или одним из верховных божеств, и уж тем более неуместно проводить к нему параллели из монотеистических систем[30]. У южных славян известны близкие образы[13] Суда и судениц как персонифицированные воплощения судьбы[31].

Упоминали Рода и другие русские книжники. Так, например, рукописный комментарий к Евангелию XV века, «О вдуновении духа в человека», противопоставляет Рода самому христианскому Богу:

«То ти не род седя на воздусе мечет на землю груды и в том ражаются дети … Всем бо есть Творец Бог, а не род»

По Рыбакову эта цитата свидетельствует о первенстве Рода в славянском пантеоне, аналогичном безоговорочному первенству и единству монотеистического Бога иудео-христианской традиции.

В XVI веке в «Уставе преподобного Саввы» находим такой исповедальный вопрос:

«не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?»

В 2004 году археолог и антрополог Л. С. Клейн высказал сомнения в рыбаковской трактовке цитированных выше текстов, показав возможность их прочтения, в частности — «Вопреки А. Брюкнеру (Brückner 1926: 10). Род, персонифицированный из абстрактного понятия, богом в полном смысле этого слова, видимо, так и не стал — он никогда не называется богом в источниках и отсутствует в пантеоне Владимира. Это был дух, демон, некая сверхъестественная сила не очень высокого разряда. В словаре Даля (1912, 3: столб. 1697) и у Афанасьева (1869, III: 80) „род“ толкуется как домовой, „рода“ — призрак, привидение (Тульск. губ.), „образ“ (Саратовск. губ.), по Фасмеру (1971, 3: 491), диалектное „родимец“ — чёрт»[32][33].

Трактовки[править | править код]

Историю появления Рода в поле зрения исследователей славянской мифологии Л. С. Клейн излагает так:

В 1846 г. И. И. Срезневский (1846: 7), разбираясь в образах славянской мифологии, выделил Рода как дух или привидение. Но после открытия в 1850 г. С. П. Шевырёвым Паисьевского сборника со «Словом Св. Григория об идолах (XII ст.)» («Слово святаго Григория изобретено в толцех о том, какое пьрвое погани суще языци кланяшеся идолом и требы им клали») представление ученых о Роде изменилось. Уже вскоре Срезневский (1851) писал о Роде как об «особенном языческом божестве сродни с Рожаницей-Артемидой и, следовательно, важном». Рожаницу он сопоставлял не только с греческими «девами жизни» — мойрами, но и с греческой Тихе, богиней судьбы (Срезневский 1846: 7; 1855). В те же годы вышли и специальные статьи о Роде — Д. О. Шеппинга (1851) и А. Н. Афанасьева (1855; также 1869, III: 319—320, 368, 386—389), в которых статус Рода был поднят ещё выше[34].

Б. Рыбаков[править | править код]

По мнению Б. А. Рыбакова и его последователей, Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Однако, согласно большинству научных исследований, Род возник из образа предка и (как и рожаницы) являлся восточнославянским духом-покровителем потомков и дома[5] рода и судьбы[6]. В рамках своей концепции Рыбаков считал Рода богом плодородия (что не разделяется современными исследователями), а рожаниц — славянским аналогом греческих мойр[6].

Ф. Капица[править | править код]

Ф. С. Капица описывает традицию следующим образом[16]. Со временем культ рода и рожаниц был практически полностью забыт. Бог Род преобразовался в духа — покровителя семьи, в «домового деда», а позже в охранителя новорождённых. Этот культ превратился в почитание умерших предков. Следы почитания Рода продолжали сохраняться только в быту. Одним из их проявлений можно считать совместные родовые захоронения, а также периодическое поминовение родственников на кладбище в родительские субботы и такие поминальные дни как «навий день» (Великий четверг) в Великий пост, и «Радоница» — вторник первой недели после Пасхи.

День, посвящённый роженицам и повитухам, назывался «рожаничная трапеза», и ныне известен как Собор Пресвятой Богородицы или Бабьи каши.

Образ рожаниц, как покровительниц материнства, ро́дов и женщин-рожениц, был вытеснен образами Богородицы и святой Параскевы Пятницы, иконами «Поможение родам» и «Блаженное чрево». Однако, почитание Богородицы в этом ключе и «рожаничная трапеза» официально в христианстве запрещались, ибо сравнение Богородицы с «человекородицей» считалось ересью.

В древнерусских источниках рожаницы обычно упоминаются вместе с языческим божеством Род — покровителем единства рода. Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, которых сородичи считали своими покровителями. Они носили и другие наименования — чур, щур, дед. Поскольку производящее начало всегда связывалось с женщиной, культ рода был традиционно женским. В нём принимали участие специальные жрицы, совершавшие жертвоприношение несколько раз в год. Иногда к Роду обращались и для защиты от болезней, но тогда главную роль в обряде играли рожаницы. Культ рода имел особое значение для русских князей. Ещё в XI—XII веках у восточных славян сохранялось почитание княжеского рода. Именно от его единства зависело право обладания престолом и родовой землей. Поэтому роду и рожаницам совершались регулярные жертвоприношения. Обычно богов приглашали на ритуальное угощение, для которого готовилась специальная каша, пекли особый хлеб. Богов также угощали сыром и медом. Угощение расставлялось в святилищах. Считалось, что боги появляются там невидимо для человеческих глаз.

О. Кутарев[править | править код]

О. Кутарев отмечает сходство в почитании южнославянского Стопана и восточнославянских Домового и Рода — всем им приносились в жертву трапезы, все они считались распорядителями судеб своих потомков, и в почитании всех их можно без труда найти (а в случае Рода — с большой вероятностью предположить) образ умершего предка. Рожаницы же олицетворяют прародительниц и дают особое покровительство женщинам, связаны с судьбой (долей)[6].

В. Петрухин[править | править код]

По мнению В. Я. Петрухина, род и рожаницы — это духи судьбы, которые в средневековой традиции были заменены Богом, Богородицей и другими женскими святыми[35].

  1. 1 2 3 Брокгауз и Ефрон — Доля, 1890—1907.
  2. 1 2 3 4 5 6 Плотникова, Седакова, 2012, с. 199.
  3. ↑ Gieysztor, 2006, с. 205–206.
  4. ↑ Петрухин, 2000, с. 325.
  5. 1 2 Кутарев О. В. Древнеславянские загробные представления и концепция множественности душ // Acta eruditorum. Научные доклады и сообщения. — СПб. : Изд-во Русской христианской гуманитарной академии. Вып. 13 — СПб., РХГА, 2013 — С. 21—24.
  6. 1 2 3 4 5 Кутарев, 2013, с. 170—177.
  7. Валенцова М. М. Родины // Восточнославянский этнолингвистический сборник / отв. ред. Плотникова А. А., ИСл РАН. — Индрик, 2001. — С. 313. — ISBN 5-85759-159-2.
  8. ↑ Костомаров, 1992, с. 271.
  9. ↑ Брокгауз и Ефрон — Родины, 1890—1907.
  10. ↑ Иванов, Топоров, 1990, с. 503.
  11. 1 2 Плотникова, 2004, с. 710.
  12. ↑ Иванов, Топоров. Род, 1988, с. 384–385.
  13. 1 2 Иванов, Топоров. Род, 1990, с. 460.
  14. 1 2 Плотникова, Седакова, 2012, с. 203.
  15. 1 2 Кабакова, 2009.
  16. 1 2 3 Капица, 2008.
  17. ↑ Бабьи Каши // Российский Этнографический Музей
  18. ↑ Костомаров, 1992, «Трапеза называлась трапезою роду и роженицам», с. 271.
  19. ↑ Чичеров, 1957, с. 62.
  20. ↑ Бабьи Каши // РЭМ
  21. ↑ Калинский, 2008.
  22. ↑ Максимов, 1903, с. 517—518.
  23. ↑ Правила святого Вселенского шестого собора, константинопольского
  24. ↑ Несториане считали термин Богородица богословски-корректным лишь с оговоркой «по человечеству», поскольку рождение от Девы Марии имело отношение только к человеческой природе Христа.
  25. ↑ Баранкова Г. С., Савельева Н. В., 2011, с. 58—59.
  26. ↑ Се Есть вопрашание Кириково, еже вопраша Епископа новгородского Нифонта и иных. Вопрос 33
  27. 1 2 Зубов, 1995.
  28. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древ-ней Руси. М., 2013. С. 177.
  29. Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. М., 2009. С. 101—120.
  30. ↑ Зубов, 1995, с. 46—48.
  31. ↑ Иванов, Топоров. Суд, 1990, с. 503.
  32. ↑ Клейн, 2004, с. 194.
  33. ↑ Рождать // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.;
    Род // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987.;
    Родимец // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987.
  34. ↑ Клейн, 2004, с. 183.
  35. ↑ Петрухин, 2000, с. 339.
  • Суд / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 503. — ISBN 5-85270-032-0.
  • Суденицы / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 503. — ISBN 5-85270-032-0.
  • Петрухин В. Я. «Боги и бесы» русского Средневековья: род, рожаницы и проблем древнерусского двоеверия // Славянский и балканский фольклор. Народная демонология. — Индрик, 2000. — С. 314—343. — ISBN 5-85759-004-3.
  • Плотникова А. А. Этнолингвистическая география Южной Славии. — М.: Индрик, 2004. — 768 с. — ISBN 5-85759-287-9.
  • Судженицы / Плотникова А. А., Седакова И. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 199–203. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
  • Доля, в этнографии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Родины // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Роженица / Кабакова Г. И. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2009. — Т. 4: П (Переправа через воду) — С (Сито). — С. 461–463. — ISBN 5-7133-0703-4, 978-5-7133-1312-8.
  • Азбукин А. Очерк литературной борьбы представителей христианства с остатками язычества в русском народе// Русский философский вестник. 1896. № 2.
  • Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. — СПб., 1914.
  • Афанасьев А. Н. О значении рода и рожаниц // Архив историко-юридических сведений, относящихся до России, кн. 2, полов.1, С. 132—134.
  • Баранкова Г. С., Савельева Н. В. Тематические и языковые особенности редакторских статей и вставок в Софийском сборнике (к проблеме датировки и локализации его антиграфа) // Библеистика. Славистика. Русистика: К 70-летию заведующего кафедрой библеистики профессора Анатолия Алексеевича Алексеева / Отв. ред. Е. Л. Алексеева. — СПб.: Филологический факультет СПбГУ, 2011. — С. 54—65. — ISBN 978-5-8465-1190-3.
  • Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, § 3
  • Зубов Н. И. Научные фантомы славянского Олимпа // Живая старина. — М., 1995. — № 3 (7). — С. 46—48. Архивировано 23 мая 2011 года.
  • Род / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 460. — ISBN 5-85270-032-0.
  • Род / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 384–385.
  • Суд / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 503. — ISBN 5-85270-032-0.
  • Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси. — М.: Эксмо, 2008. — ISBN 978-5-699-27691-2.
  • Капица Ф. С. Род // Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы : справочник / рецензент д.ф.н. М. И. Щербакова, зав. отделом русской классической литературы ИМЛИ РАН; рис. И.Я. Билибина и др. — М.: Наука, Флинта, 2008. — ISBN 978-5-89349-308-5 (Флинта), ISBN 978-5-02-022679-1 (Наука).
  • Клейн, Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб. : Евразия, 2004.
  • Костомаров Н. И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях. Верования // Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетии. — М.: Республика, 1992. — С. 271—302. — ISBN 5-250-02013-5.
  • Кутарев О. В. Характеристика Рода и Рожаниц в славянской мифологии: интерпретации Б. А. Рыбакова и его предшественников// Религиоведение. 2013. № 4. С. 170—177.
  • Максимов С. В. Параскева Пятница; Вода-Царица // Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — С. 516—518, 225—250.
  • Мильков В. В. Древнерусские апокрифы (Памятники древнерусской мысли; исследования и тексты. Вып 1.) — СПб., 1999. C. 95,101,333, 366—367.
  • Плотникова А. А. Этнолингвистическая география Южной Славии. — М.: Индрик, 2004. — 768 с. — ISBN 5-85759-287-9.
  • Рыбаков Б. А. Язычество древних славян — М., 1997. C. 593—634.
  • Срезневский И. И. Святилища и обряды языческого богослужения древних славян по свидетельствам современным и преданиям — Харьков: Университетская типография, 1846.
  • Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI – XIX веков. — М.: Издательство Академии Наук СССР, 1957. — 237 с.
  • Шеппинг Д. О. Опыт о значении Рода и Рожаницы // Временник Московского Общества истории и древностей Российских, кн. IX, С. 25-36.
  • Петрухин В. Я. «Боги и бесы» русского Средневековья: род, рожаницы и проблем древнерусского двоеверия // Славянский и балканский фольклор. Народная демонология. — Индрик, 2000. — С. 314—343. — ISBN 5-85759-004-3.
  • Судці // Українська мала енциклопедія[uk]. : 16 кн. : у 8 т. / Онацький Є. Д.[uk]. — Буенос-Айрес, 1966. — Т. 8, кн. XV : Літери Ст — Уц.. — С. 1860.  (укр.)
  • Панчовски И. Г. Пантеонът на древните славяни и митодологията им. — София, 1993 (болг.)
  • Gieysztor Aleksander. Mitologia Słowian. — Warszawa: Wydawnictwo Uniwersytetu Warszawskiego, 2006. — С. 205—206. — 407 с. — (Communicare – historia i kultura). — ISBN 83-235-0234-X. Архивная копия от 8 сентября 2017 на Wayback Machine (польск.)

ru.wikipedia.org

Праздник Рода и Рожаниц

Праздник Рода и Рожаниц отмечается 8 сентября. Род и Рожаницы, по мнению многих исследователей, занимали одно из самых важных мест в славяно-языческом пантеоне богов. Род и Рожаницы, по мнению Бориса Рыбакова — известного исследователя языческой культуры древних славян, были одними из самых почитаемых божеств.

Род — высший бог, прародитель всех остальных богов и людей. В старинных источниках так сказано об этом боге: «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды — и въ томъ ражаются дети…». Есть предположение, что Род и Свентовид (Световит, Святовит) есть один и тот же бог, разные имена которого были присущи для разных племён. Две богини Рожаницы — Макошь и Лада (по некоторым версиям Лада и дочь Леля) были высоко почитаемы среди славян. В честь этих богов каждый год 8 сентября славяне устраивали праздник с шумными рожаничными пирами.

Рожаницы — верховные богини, которые покровительствуют рождению всего живого на земле. В «Вопрошании Кирика», памятнике словесности XII века, есть запись: «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…». Рожаницы характеризуются как покровительницы любви и брака, рождения, богини весны и весеннего процветания, лета, летнего и осеннего плодородия. Некоторые исследователи выдвигают такую точку зрения, что в глубокой древности Рожаницы почитались наиболее высокого и могли быть выше Рода в существовавшем тогда пантеоне. Изображения Рожаниц глубокой древности выглядят как изображения двух лосих, или точнее — двух небесных лосих. В таком виде они перенеслись на русскую вышивку и древнеславянское прикладное искусство, где изображались в виде двух лосих, олених, лошадей, двух женщин, а позже — стилизованных орнаментов. Противники языческих традиций с негодованием писали в XIII веке: «с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ», «готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания» «А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам», «Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола». А в XVI веке в «Уставе преподобного Саввы» был записан такой вопрос, который задавали священники прихожанам: «не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?».

Праздник Рода и Рожаниц не просто так отмечается осенью — 8 сентября. В это время, когда наступает время сбора урожая, а многие полевые работы уже закончены, как раз и славили богов, которые способствуют плодородию и урожаю: Рода — родителя всего, и Рожаниц — покровительниц рождения, жизни и плодородия земли.

В этот день прославляли богов за то, что они подарили людям урожай. Главными блюдами на столе в этот день являлись: хлеб, пироги, различные каши, творог, яйца, сыр, квас, хмельной мёд и другие блюда.

В этнографии зафиксированы некоторые обряды, которые характерны для праздника Рода и Рожаниц. Один из этих обрядов называется «похороны мух». Для этого обряда ловят муху, таракана, комара, осу или другое насекомое, кладут в миниатюрную коробочку и хоронят в земле. Часто коробочки-гробики делают из моркови, редьки, свеклы и так далее. При этом существовали различные заговоры и песни. Смысл этого ритуала заключается в том, что, начиная с этого праздника, земля уходит в спячку, засыпают на зиму животные, насекомые и растения и, будучи «солидарным» с силами природы, можно войти в контакт с этими силами или же получить определённое «благословение», исполнение желаний.

Ещё одним ритуалом, который описан у этнографов, является обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженые в лосих или олених, показываются на опушке леса. После этого за ними в погоню пускаются парни. Когда ловят двух «лосих», одну отпускают, а вторую ведут на капище или к месту проведения праздника. Вторую девушку ругают за то, что она заставила побегать парней, а потом также отпускают. Этот ритуал является неким воплощением древнейшего мифа, который рассказывает о двух лосихах или оленихах, которые каждый год в определённый день выходили к людям, причём одна из них добровольно отдавала себя в жертву, а вторая уходила, не тронутая людьми. Обряд с лосихами очень характерен именно для этого праздника и указывает на его древние корни. Историки-славянисты указывают на то, что в глубокой древности Рожаниц изображали именно как двух лосих или олених.

Выбрать брокера для работы на Форекс сегодня очень нелегко. Если вы как раз в этом заинтересованы, то вам обязательно помогут отзывы verum option. Рейтинг брокеров для тех, кто хочет работать только с лучшими.

web-kapiche.ru

Славянский праздник Рода и Роженицы 21 сентября

У древних славян был очень развит культ Рода и рожаниц, которые защищали от болезней и даровали благополучие. В день праздника этих духов вы можете провести важный обряд, который защитит вашего ребенка от неудач.

С давних пор люди верили в то, что усопшие родственники по-прежнему навещают членов своей семьи и как бы продолжают существовать как представители своего рода. Многие экстрасенсы подтверждают это, например, Виктория Райдос рассказала, что у каждого рода есть обережная сила благодаря тому, что усопшие заботятся о своих потомках. Славяне отмечали день Рода и рожаниц, чтобы почтить память предков и получить их покровительство.

Защитники семьи: Род и рожаницы

В древней языческой мифологии славян встречаются такие понятия, как Род и рожаницы. Для почитания этих духов отводился специальный день в году — 21 сентября. Даже после принятия христианства в этот день, в который также отмечается Рождество Богородицы, собирались за толом всей семьей. Эта традиция и до сих пор передается из поколения в поколение, поскольку именно благодаря ей можно почувствовать себя сопричастным к жизни своей семьи и защищенным.

Род — языческое божество, покровительствовавшее всем потомкам одного семейства, начиная с самых отдаленных предков. Он символизирует единство семейства. Славяне верили, что духи усопших родственников могут помогать им в жизни и защищать от бед. Вот почему был так развит культ почитания предков. Не даром уважительно относились к тем, кто мог назвать своих родственников на десятки колен назад и тем более рассказать о них что-то.

Рожаницы схожи с греческими сестрами-мойрами, в руках которых была судьба каждого человека. Некоторые ученые считают, что рожаницы как таковые являются заимствованными мифологическими существами. Но славяне верили, что рожаницы определяют судьбу новорожденного. Конечно же, этот культ был исключительно женским: ведь именно с женщиной связывали продолжение рода.

Обряд на здоровье и благополучие ребенка

В этот день очень полезно и даже необходимо проводить ритуалы, связанные с родом. Вы можете начать с важного очистительного ритуала, который уберет ваше родовое проклятие, если оно имеется. Но также важно позаботиться и о подрастающем поколении. Матери, как известно, очень переживают за своих детей. Поэтому в этот день можно помочь ребенку обрести счастье в жизни, призвав на помощь семейных духов и, таким образом, обезопасив свое чадо от серьезных болезней. Но для этого придется постараться и собрать информацию настолько, насколько это возможно. Узнайте у своих родителей об умерших родственниках, желательно, чтобы их называли вам по именам. Можете приготовить семейную реликвию, если она у вас есть, или вещь, которую некогда использовал ваш покойный родственник (желательно женского пола).

Проведите обряд в комнате вашего ребенка. Всю информацию о родственниках, которую вы знаете и сумели получить, напишите на листочке. Если есть фотографии умерших родственников, то запаситесь ими тоже. Расставьте их так, чтобы они как бы смотрели на вас во время проведения обряда.

Возьмите иголочку и продезинфицируйте ее. Аккуратно слегка проколите свой палец и накапайте им на бумагу с именами ваших предков и усопших родственников. Далее произнесите заговор: «Не за себя прошу — о ребенке молю, о сыне/дочери (назовите фамилию, имя и отчество ребенка). Соберись весь наш род, защитить его/ее, благо даровать и беду отгонять. Пусть болезнь его/ее не мучает, а будут достаток и благополучие. Отныне и во веки веков заклинаю вас не спускать с ребенка добрых глаз. Да будет так».

После того, как обряд будет завершен, сложите фотографии, семейную реликвию и листок с бумагой, на которую вы капали кровью, под постель ребенка. Достаточно, чтобы все эти вещи провели там хотя бы одну ночь. Тогда обряд начнет свое действие и ваш ребенок приобретет достойную защиту Рода от негативных внешних воздействий.

Не забудьте в это день также сходить в церковь и помолиться перед иконой Девы Марии, поскольку в этот день отмечается важный праздник, посвященный Рождению Богоматери. Всего доброго и не забывайте нажимать на кнопки и

dailyhoro.ru

День Бога Рода — 24 апреля, славянский праздник Родоница

Много слов в русском языке и языках других славянских народностей связано с корнем «род» или «рож» (рожаница). Родина, родник, родословная, родына (семья по-украински), народ, родиа (молния), плодородие, урожденный, родственник, рождение, урожай – вот некоторые из них. Слова всем известны, они связаны с Богом Родом и Рожаницами, от которых все изначально начало быть. Слово «род» в понимании современных людей – это некое поколение людей, принадлежащих одной родовой ветви, исходящей от одного предка. Поэтому есть род людей со своими родственными связями и есть Бог Род – основа славянского пантеона богов и Творец всего сущего, исток, зарод.

 

Общее описание праздника Рода

Один из самых значимых дней в году у славян отмечает тогда, когда вспоминается весь род той или иной семьи, несут требы Роду-Вседержителю, совершают поминовение Предков. Даже если всё и перепуталось за столетия времён на Земле, тем не менее, славяне еще помнят и чтут такую традицию. Пусть даже неосознанно, но несут пасхальные яйца на могилы своих родичей, куличи, сладости, спиртные напитки.

Праздник этот зовется – Родоница, по-современному уже Радоница, Радуница. Можно встретить и такие названия – Радовница, Радунец, Радошница. Но все они несколько искажены, так как их корень соответствует «рад» — «радостному». Тогда как сам праздник светлым и радостным нельзя назвать. Печаль для славян не столько от страха смерти или иных страхов, сколько от того, что рядом с ними в живых нет дорогого сердцу родича.

На русском севере называют этот праздник по старинке – Родоница, увязывают название с Богом Родом, празднуют 24 апреля.

Незадолго до наступления Родоницы готовят пироги, студень, мясо, кашу, яичницу. Идут на могилы родственников, вспоминают и угощают Дедов. На Севере на Родоницу ходят или ездят к обетным Крестам.

Раньше на Севере было в обычаях хоронить умерших неподалеку от жилого дома, где проживала семья. Поэтому далеко нести подношение предкам не приходилось. У кого было в традициях хоронить родственников за чертой поселения, тогда несли угощенья предкам туда. В любой местности, где живут славяне, также было принято кормить Мать Землю яйцами и мёдом. Делалось это в честь поминовения дедов.

После этого обряда уже накрывали на стол, выставлялись столовые принадлежности по числу всех живых и мертвых, кого хотели пригласить, с кем хотелось поговорить. Да делались заклички Дедов – приглашение хранителей родов или тех умерших, кого приглашали за стол.

Пример закличек:

Гой Святы Деды, кличем-зовём вас!
А паче сородич почивший
(назвать имена умерших, которых поминаете)
Ходите до нас за наш стол,
Есть здесь всё, что Землёй рождено.
Чем богаты мы, всё есть, всё на этом столе!
Просим вас летите к нам!

Дата праздника Рода Родоницы

День Рода, день Родоницы – 24 апреля 2020.

Это второй день после начала Вешних Дедов (или Навьей Седьмицы, Навьей недели), которые начинаются с 23 апреля и оканчиваются 30 апреля. Если дата Пасхи по современному календарю выпадает на конец апреля или начало мая, тогда есть большая доля вероятности, что старославянский праздник Родоница совпадет с современным православным обычаем – «родительским днем».

Чем отличается славянская Радоница от христианской?

Из-за той путаницы, что происходила неоднократно при вводе новых календарей, может случиться так, что Вешний Ярило, Весеннее Равноденствие, либо Красная Горка – веселые праздники выпадают на День Поминовения Предков. По мнению славян-родноверов такое недопустимо, чтобы веселые праздники и гулянья были в один день с горьким плачем и печалью, когда вспоминать нужно ушедших в Мир Нави родичей. Вот почему славяне, чтущие древнейшие традиции своих праотцев, выделяют для грустного поминания умершей своей родни особенный день.

Подробнее: Славянский календарь

Как отмечать день Радоницы?

В Вешние Деды славяне праздновали торжество жизни, единение с Родом и чествовали память Предков. Это событие сопровождает ряд традиций:

  • В Радоницу принято всей семьей (кроме нерожавших женщин) отправляться на места родовых захоронений – погосты, или к обетному кресту возле дома. Так замыкался родовой круг между Дедами и внуками.
  • Готовится обрядовое угощение для Душ Предков – кутья, кисель и блины. За общим столом отводятся отдельные места и посуда для поминаемых представителей Рода. Так же у славян было принято ставить угощение у открытого окна, так как именно через него по преданию в дом возвращались Души.
  • По той же причине в Радоницу запирали все двери в доме, а окна оставляли настежь открытыми. В некоторых регионах было принято вывешивать из окна белое полотенце в качестве дорожки, по которой должны прийти Души Предков.
  • В отдельных селениях для Предков готовили баню – носили воду, оставляли веники и банные принадлежности, но сами мыться не ходили.

В завершении недели Радоницы славяне провожали Дедов обратно в мир Нави. По традиции читали защитные заговоры, проводили обряды, где женщины проклинали смерть, а мужчины отгоняли ее ножом.

Связь с Предками

Говорят, что в мае нельзя гулять свадьбы, а то «всю жизнь маяться будешь» или так еще в народе говорится: «Жениться в мае – всю жизнь маяться». Не стоит в этом месяце справлять свадебные обряды, потому что в мае по старинке все вспоминают ушедших родственников, умерших предков. Когда наступает Навья Седьмица, все вспоминают силу рода своего. Радуются жизни, тому, что предки всегда рядом, незримо их особенно можно ощущать в день поминовения. Особое значение придают тому, что Род наш славянский един, а предки семей стали хранителями родов, посему и достойны почитания.

Сегодня в тех местах, где люди живут в тесноте, например, в больших городах, не у всех есть возможность посетить места захоронения своих родовичей, ушедших в Навь. Но это не главное, как считают хранители ведических знаний славян. Важно в такой день вспомнить добрым словом ушедших родственников, близких, дальних, а также основателей родов, если помнятся и они. Еще лучше будет, если накроете богатый стол для дедов, пригласите их и посидите с ними в тишине, поговорив по-родственному. Так и сохранится память о дедах и предках, так можно и внукам эту традицию передавать.

Подробнее о славянском Боге Роде:

Бог Род — славянский Бог-Творец

Знак Бога Рода

xn--80aejvmu5h.xn--80aswg

21 СЕНТЯБРЯ ПРАЗДНИК РОДА И РОЖАНИЦ. — Возрождение

 

Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходился на 8 сентября по старому стилю, по новому — это 21 сентября.

21 сентября на Руси повсеместно отмечался праздник всего Рода (сородичей) и семьи, убранного урожая и домашнего благополучия. Пришло время подведения итогов. Встреча осени — Макошино полетье, чествование Макоши как Матушки-Осенины предваряло этот праздник. В этот день приносят требы Роду Вседержителю (Всебогу) и Роду Небесному (Предкам), а тако же прославляют Род Земной (всех сородичей, по Прави живущих):

«Роду-Всеотцу и Родным Богам — вовек слава, а нам — хвала по делам!»

Род Вседержитель особливо почитается во время празднования четырёх основных Солнечных Святодней Кологода.

Род Небесный особливо почитается на Вешних и Осенних Дедов — во дни поминовения Предков.

За сородичей (Род Земной) рекут здравицы во время всякой честной братчины.

Обряд совершался 8 сентября. Но, по словам исследователя Максимова, мог повторяться и в конце сентября и в октябре.

В предыдущие дни отдельно чтили Богиню Ладу и Богиню Макошь, как старших Рожаниц, а сегодня еще раз воздают почести всем Богиням — Рожаницам вместе — и старшим, и младшим. Ладе, и дочери ее Леле, Живе, и Макоши, и Матери — Сырой Земле, которая ведет сквозь Навьские врата людские души, для воплощения в Явном мире.

 

Рожаницы – это Родные Богини, давшие жизнь Роду Небесному и праматери славянские, от которых произошли Роды Земные.

По большому счету, это праздник семьи, как части Рода и благополучия в ней — как в плане материального достатка и изобилия (приурочено к сбору урожая!), так и в смысле продолжения и приумножения Рода.

Это своеобразный славянский Женский День, праздник почитания матерей и жен, ибо без женщины никакого Рода и быть не может. В этот день обращают свои молитвы к Рожаницам бездетные матери, чтобы послали им ребёнка.

Наши далекие праматери-славянки искренне любили Рожаниц, ждали праздник, загодя к нему готовились. Ведь во всякий приход земные женщины получали от них благословение, каждая — на исполнение заветного желания, связанного с материнством. А еще выполняли специальные обряды, с течением лет, с каждым проведенным праздником, повышая свое мастерство ведающих матерей.

В этот день мужчины брали домашние хлопоты на себя, уважая желание женщин должным образом почтить Небесных Матерей.

Роду сопутствуют рожаницы. В «Вопросах Кирика находим», памятнике словесности XII века: «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…», как-то связаные с судьбой. Кто такие рожаницы? И почему их две?

Видимо потому, что в жизни у каждого человека есть как счастливые, так и несчастливые мгновения. Первыми ведает Доля; вторые насылает ее мрачная сестра — Недоля. Иногда говорили, что неудачник родился под несчастливой звездой, а везунчик — под счастливой.

Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю, хотя ни разу в источниках их так не именуют. Яcно, что Рожаницы — девы жизни и судьбы, которым «с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ».

Культ рожаниц как женских божеств, покровительствующих рождению, был многозначным, в нем объединялись и черты культа общей плодовитости (людей, промысловых зверей, домашнего скота), и представления земледельцев о богинях урожая. Корни культа рожаниц надо искать в древних верованиях праславян в оберегающие силы — берегини. С культом рожаниц связаны мифы охотничьих народов о двух небесных хозяйках, полуженщинах-полулосихах, рождающих всех земных лосей и оленей на потребу людям и волкам.

Рожаниц, очевидно, было две. Именно две «рожаницы»- лосихи (мать и дочь) в сибирских охотничьих мифах, две богини наполняют все трипольское земледельческое искусство. Две богини, мать и дочь, присутствуют и в греческой мифологии: Деметра и Персефона — южная пара, Лето и Артемида — северная пара, к которой близка славянская пара «рожаниц» — Лада и Леля, в свою очередь, сближающаяся с литовской Великой Ладой (Дидис Лада).

Календарное место праздника рожаниц в годовом цикле объясняет его значение и торжественность рожаничных пиршеств. День Рода и Рожаниц для всех восточнославянских областей — это праздник урожая, праздник завершения главнейшего цикла земледельческих работ.

Страда закончена, хлеб — в закромах, урожай окончательно известен. Именно этот урожайный характер праздника и определял состав яств на рожаничных трапезах: хлеб, каши из разных круп, сыр, творог и хмельной мед.

В этот день организуется трапеза во славу Рода и Рожаниц. К праздничному столу готовят кутью из разных круп нового урожая с мёдом, зерновой хлеб, творог (сыр), варят пиво и закалывают овцу (барана). В старину на этот день в селе закалывали оленя или быка. На пиру обносится чаша и над нею Славят Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы, произносятся слова благословения во имя богов. Кутью также ставят на подоконник – угощение духов предков рода. Культ Рожаниц отличается от остальных славянских обрядов торжественными пирами в честь богинь. «Желя Роду и роженицам по рождестве – муку варити святей богородици, а Роду примолвливающе».

Второй праздник Рода и рожаниц отмечали после 25 декабря. В начале времен мир пребывал во тьме. Но Вышень явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род — Родитель всего сущего. Род родил Любовь — Ладу-матушку и силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную — бесчисленное множество звездных миров и наш земной мир.

Празднество это, в зависимости от урожая, отличается большим разгулом. При видимо благополучном результате жатвы «оспожинки» справляются иногда в течение целой недели: чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. Это деревенское «пировство» развертывается по всем правилам хлебосольства и со всеми приёмами гостеприимства по преданию и заветам седой старины и по возможности широко и разгульно.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие моменту игровые песни:

Вейся ты, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!

А приволье-то большое, мужики богаты!
Что мужики-то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!

Проводился праздник на высоком месте, на холме или горе, называемом Девич — Горою. Начинался он на рассвете, когда все вместе, женщины шли чествовать Рожаниц. На Девич — Горе самая старшая женщина селения или ведунья возжигала священный костер, у которого приносились требы Роду и Родным Предкам. Для этого ритуала каждая категория женщин и одевалась по-своему, и требы приносили согласно возрасту и статусу.

Старшие женщины, которые по возрасту уже не могли рожать, и их время неумолимо приближалось к переходу в Мир иной, приходили в темных одеждах и жертвовали фигурное печенье, хлеб, оладьи, пироги, караваи — всё, связанное с хлебом и приготовленное в печи.

Молодые женщины, уже имеющие детей и собирающиеся рожать еще, одевали яркие и нарядные одежды, приносили обильные осенние дары: отборные фрукты, приготовленные напитки, куриное мясо, сыр, молоко, масло, мёд; шерсть, платки, нитки.

Молодые незамужние девушки наряжались в длинные белые лели (свободноспадающее платье), на которые, по желанию.можно было надеть еще и передник. Распущенные волосы украшали венками или просто цветами, их же — целебные травы, венки и букеты цветов, приносили в качестве жертвы.

Под руководством ведуньи прославлялись Род Земной и все ныне живущие по Прави: «Богу Роду вовек слава, нам хвала по делам»…

Затем перед Матушкой — Землей просили прощения за причиненную несправедливость, если таковая имела место быть, исповедовались ей. Для освящения благодатной Земной Силой умывались и купались в росе.

На Девич — Горе творилась в этот день настоящая светлая магия.помогающая исполнить самые заветные женские мечты. Например, для тех женщин, кто хочет, но не может зачать или выносить ребенка, ведунья проводила особые обряды, обращаясь за помощью к Рожаницам.

Особенной силой наделялись беременные женщины, уподобляясь в этот день самим Рожаницам: они могли творить настоящие чудеса — и лечить, и помогать в обрядах для бездетных, и благословлять девушек на обретение любви и счастливое замужество.

После проведения зачина проходят обязательные прославления Бога Рода, Богини Лады и Богини Лели, а затем начинается обрядовое действие «охота на лосих».

Для этого, две молодые девицы рядятся в костюмы лосих или олених, на время выскакивают из леса, а потом, что есть духу, убегают. За ними вдогонку бросаются охотники-молодые парни, стремящиеся их изловить. Поймав одну «лосиху», ее сразу же отпускают на волю, а вторую отводят к капищу, по дороге шутливо ругая за то, что слишком долго убегала от добрых молодцев-охотников.

Этот ритуал является неким воплощением древнейшего мифа, который рассказывает о двух лосихах или оленихах, которые каждый год в определённый день выходили к людям, причём одна из них добровольно отдавала себя в жертву, а вторая уходила, не тронутая людьми.

Священнодействие продолжалось до обеда, а затем старшие бездетные женщины накрывали праздничные столы для рожаничного пира на всю общину, чтобы люди благословили их нерожденных деток. Наливалась до краев большая чаша сурицы и пускалась посолонь по кругу. Принимающий чашу говорил славословие, отпивал напиток и передавал чашу и слово соседу. Обрядовая еда — это сыр и творог, яйца и оленина (говядина), овсянка, мёд, вино и пиво.

В Заонежье в некоторых деревнях молодёжь гадала, когда выезжала на острова для проведения молодежного праздника в честь завершения жатвы. На острова молодёжь вывозила с собой соломенное чучело, обряженное в женское платье и украшенное колосками ржи. Чучело на острове разрывалось на части, сжигалось на костре, а парни и девушки, гадая, как в летние святки, попарно прыгали через огонь (если руки не разъединятся, к удачному браку).

После пира устраивались игрища, открывал которые хоровод вокруг ведуньи или старицы, руководившей утренними обрядами. Стоя в центре, она держала в руках овсяный хлеб, который по окончанию хоровода делили и раздавали всем, как лечебное средство и для людей, и для домашних животных.

Наши предки — Русичи знали, что славя Рожаниц, они почитают всех матерей и заботятся о Роде. Образы матушки, супруги, сестры пересекаются с образом Матери-Земли и накладываются на весь женский род.

Звёзд полна Небесная криница,
На траве — хрустальная роса.
И в очах Богини-Рожаницы
Бирюзой сияют Небеса.

В час, когда гуляет вольный ветер
По лазурной, облачной степи,
зрит Богиня, как земные дети
В мир идут по Млечному Пути.

Тканый пояс путеводной нитью
Распускает в небе Мать Богов.
Души в Явь идут не по наитью —
Их ведёт Вселенская Любовь.

И не знают жёны боли муки,
Коль Богов и Предков чтят своих —
Мать Рожана в ласковые руки
Принимает Русичей младых.

И сквозь дымку звёздного тумана
Видит мать из-под усталых век:
На дитя прекрасная Рожана
Одевает Яргу-Оберег.

Марина Волкова

Источник →

Поделиться ссылкой:

Похожее


regeneratione.ru

Славянский праздник Рожаницы. Род и Рожаница. 11.09

Рожаницы. Род и Рожаница. 11.09.

Завершают этот небольшой цикл праздников Род и Рожаницы. В предыдущие дни отдельно чтили Богиню Ладу и Богиню Макошь, как старших Рожаниц, а сегодня еще раз воздают почести всем Богиням - Рожаницамвместе - и старшим, и младшим.  Ладе, и дочери ее Леле, Живе, и Макоши, и Матери - Сырой Земле, которая ведет сквозь Навьские врата людские души, для воплощения в Явном мире.

 

Рожаницы – это Родные Богини, давшие жизнь Роду Небесному и праматери славянские, от которых произошли Роды Земные.

По большому счету, это праздник семьи, как части Рода и благополучия в ней - как в плане материального достатка и изобилия (приурочено к сбору урожая!), так и в  смысле продолжения и приумножения Рода. 

 

А еще можно сказать, что это и своеобразный славянский Женский День, праздник почитания матерей и жен, ибо без женщины никакого Рода и быть не может. 

Наши далекие праматери-славянки искренне любили Рожаниц, ждали праздник, загодя к нему готовились. Ведь во всякий приход земные женщины получали от них благословение, каждая - на исполнение заветного желания, связанного с материнством. А еще выполняли специальные обряды, с течением лет, с каждым проведенным праздником, повышая свое мастерство ведающих матерей. 

 

В этот день мужчины брали домашние хлопоты на себя, уважая желание женщин должным образом почтить Небесных Матерей.

Проводился праздник на высоком месте, на холме или горе, называемом Девич - Горою. Начинался он на рассвете, когда все вместе, женщины шли чествовать Рожаниц. На Девич - Горе самая старшая женщина селения или ведунья возжигала священный костер, у которого приносились требы Роду и Родным Предкам. Для этого ритуала каждая категория женщин и одевалась по-своему, и требы приносили согласно возрасту и статусу. 

 

Старшие женщины, которые по возрасту уже не могли рожать, и их время неумолимо приближалось к переходу в Мир иной, приходили в темных одеждах и жертвовали фигурное печенье, хлеб, оладьи, пироги, караваи - всё, связанное с хлебом и приготовленное в печи.

 

Молодые женщины, уже имеющие детей и собирающиеся рожать еще, одевали яркие и нарядные одежды, приносили обильные осенние дары: отборные фрукты, приготовленные напитки, куриное мясо, сыр, молоко, масло, мёд; шерсть, платки, нитки.

 

Молодые незамужние девушки наряжались в длинные белые лели (свободноспадающее платье), на которые, по желанию.можно было надеть еще и передник. Распущенные волосы украшали венками или просто цветами, их же - целебные травы, венки и букеты цветов, приносили в качестве жертвы.

Под руководством ведуньи прославлялись Род Земной и все ныне живущие по Прави: "Богу Роду вовек слава, нам хвала по делам"...

Затем перед Матушкой - Землей просили прощения за причиненную несправедливость, если таковая имела место быть, исповедовались ей. Для освящения благодатной Земной Силой умывались и купались в росе.

 

На Девич - Горе творилась в этот день настоящая светлая магия.помогающая исполнить самые заветные женские мечты. Например, для тех женщин, кто хочет, но не может зачать или выносить ребенка, ведунья проводила особые обряды, обращаясь за помощью к Рожаницам.

 

Особенной силой наделялись беременные женщины, уподобляясь в этот день самим Рожаницам: они могли творить  настоящие чудеса - и лечить, и помогать в обрядах для бездетных, и благословлять девушек на обретение любви и счастливое замужество.  

 

Священнодействие продолжалось до обеда, а затем старшие бездетные женщины накрывали праздничные столы для рожаничного пира на всю общину, чтобы люди благословили их нерожденных деток. Наливалась до краев большая чаша сурицы и пускалась посолонь по кругу. Принимающий чашу говорил славословие, отпивал напиток и передавал чашу и слово соседу. Обрядовая еда - это сыр и творог, яйца и оленина (говядина), овсянка, мёд, вино и пиво. 

 

После пира устраивались игрища, открывал которые хоровод вокруг ведуньи или старицы, руководившей утренними обрядами. Стоя в центре, она держала в руках овсяный хлеб, который по окончанию хоровода делили и раздавали всем, как лечебное средство и для людей, и для домашних животных.

 

Наши предки - Русичи знали, что славя Рожаниц, они почитают всех матерей и заботятся о Роде. Образы матушки, супруги, сестры пересекаются с образом Матери-Земли и накладываются на весь женский род.

dommagii.com

Славянский праздник Род и Роженица

Сегодня отмечается славянский семейный праздник Род и Рожаница

Сегодня, 21 сентября, в России отмечается старинный семейный праздник - Род и Рожаница. В славянской мифологии это существа женского пола, определяющие судьбу ребёнка при рождении

Праздник по старому стилю отмечался 8 сентября, он посвящен семейному благополучию и почитался на Руси.

На Руси Род и Рожаница начинали праздновать с прославления Рода, Лады и Лели, а после начинались так называемые похороны мух. Нужно было поймать мужу или любое другое насекомое, положить в домовину из моркови и отнести на пустырь, где насекомое хоронили. Этот обряд означал скоро наступление зимы. Как известно, в холодное время года насекомые впадают в спячку.

К слову, праздник Род и Рожаница не зря приходится на сентябрь, так как этот месяц всегда был временем сбора последнего урожая и подготовке к зиме. Именно поэтому на Руси этот славянский праздник так ценился, для крестьян он был знаковым.

Помимо похорон насекомых, был еще один обряд, когда две молодые девушки наряжались лосихами или оленихами, а за ними охотились юноши. Праздник заканчивался пиром, после которого следовали игрища.

Так называемые игрища начинаются с хоровода. Все участники сего действа водят хоровод вокруг самой пожилой женщины, которая держит в руках хлеб. После хоровода хлеб делят на части и относят на лечение больных людей и животных.

Именно после Рода и Роженицы по преданию наступает бабье лето.

www.eg.ru

Род и рожаницы. Альтернативный взгляд.

Где-то год назад я уже вывешивал этот свой старый текст в сообществе. Народу-подписчиков изрядно прибавилось, да и актуальности текст не потерял, смею надеяться.

В славистике в отношении древнерусского Рода можно условно выделить два взгляда. Первый - как на домового и "родового гения" ( А. Н. Веселовский [1], Е. В. Аничков [Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь, с. 162], Н. М. Гальковский [2], Л. Нидерле [3] и др.), второй - как на важное божество, ответственное за жизненное начало (А. Н. Афанасьев [4], Д. О. Шеппинг [5], Б. А. Рыбаков [Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, М., 1997. C. 593—634.] и др.). Рожаницы чаще всего трактуются как девы судьбы подобные греческим мойрам, но у академика Б.А.Рыбакова рожаницы вознесены до уровня первостепенных женских божеств и отождествляются с Ладой и Лелей.

Современное неоязычество, составители популярных словарей и научно-популярных трудов по славянской мифологии часто следуют в вопросе Рода Б. А. Рыбакову.
Рода почитают как создателя всего живого и сущего, творца мира и прародителя богов.
Словами академика Б. А. Рыбакова: "Род оказывается всеобъемлющим божеством Вселенной со всеми ее мирами: верхним, небесным, откуда идет дождь и летят молнии, средним миром природы и рождения и нижним".

Рассмотрим основные источники наших представлений о Роде и рожаницах:

Южнославянская этнография и фольклор

Вера в рожаниц уцелела в ряде южнославянских стран, что дает нам бесценную информацию, учитывая скупость древнерусских источников.

Считается, что рожаницы (другие названия - орисницы, наречницы, суденицы..) посещают ребенка вскоре после его рождения и предсказывают его судьбу. Рожаницы описывают жизненный путь ребенка (женитьбу, рождение детей, болезни, смерть и т.д.) наделяют его долей. Все важные события (часто трагические) в жизни человека объясняются пророчеством рожаниц.
Рожаницы живут вечно на краю света (на небе, вместе с Солнцем, в раю с Богом и др.).
Чаще всего их количество - три, реже одна. Рожаницы — сестры или состоят в другом родстве. Одеты они в белые (реже черные) одежды. Их возраст колеблется — от молодых девушек до древних старух, так же, как и внешность: добрые Орисницы очень красивы, злые же безобразны. Иногда встречаются свидетельства, что они — мужчины, например, седобородые старцы или святые [6].

Часто обнаруживается такая "схема": две из трех рожаниц противостоят друг другу и наделяют человека соответственно доброй и злой судьбой, а третья, "старшая", рассуживает их и выносит окончательное решение.

Бывает что место старшей рожаницы выступает существо мужского рода - Суд, Усуд (рус. Суд, сербохорв. Усуд). В сербской сказке Усуд посылает Сречу или Несречу — воплощения судьбы-доли. В дни, когда Усуд рассыпает в своем дворце золото, рождаются те, кому суждено быть богатыми; когда Усуд рассыпает в хижине черепки — рождаются бедняки. С Судом связаны также персонифицированные воплощения судьбы — суденицы, ср. рус. «судинушка» (главным образом в плачах) [7].

Звезды

Интересна связь рожаниц со звездами. В старинных азбуковниках рожаницами "еллиньстии звездословцы наричють седмь звезд, глаголемых планиты, и кто в кую планиту родится — и по той планите любопрятса предвозвещати нрав младенца или к коим похотем естеством уклонителен будет."

Астрология называлась "рождественнским волшением", "родословием":
Автор Домостроя упрекает своих современников: "в получая веруют, и в родословии, рекше в рожаницы, и в обаяние по звездословию".

Связь идеи судьбы со звездой повсеместна в славянском фольклоре:
В чешской думе о битве христиан с татарами упоминаются знахари-звездочеты которых называли "rodowestnik", "rodowestec"; польск. "rodowieszczek" — звездочет, астролог [8].
В "Поэтических воззрениях славян на природу" Афанасьев А.Н писал:
"Хорутане убеждены, что всякий человек, как только родится, получает на небе свою звезду, а на земле свою рожаницу, эта последняя определяет и предсказывает его судьбу. У белорусов сохраняется предание, что всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Собственно зирка значит: звезда; но в народе под этим именем слывет богиня счастия."

Древнерусские источники (XI-XVI вв.):

"Слово об идолах"

"Слово святого Григория, изобретено в толцех о том, како первое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят"

Интересующие нас цитаты:
«…проклятого же Осирида (то есть Осириса.) рождение. Мать же, рождая его, впала в безумие, и потому его стали почитать как бога… А от тех обычай издревле переняли халдеи и начали требы творить двум своим богам роду и рожанице после рождения проклятого и скверного бога их Осирида… Оттуда же начали эллины ставить трапезу роду и рожаницам, также египтяне, также римляне, также и к славянам дошло: так славяне стали ставить трапезу роду и рожаницам»

Б.А.Рыбаков считает подтверждением своей теории то, что Рода и рожаниц здесь сравнивают с божествами "наивысшего калибра", хотя это несколько нелогично. Ведь греческий оригинал "Слова" был посвящен обличению культов Матери и Сына, конкурирующих с христианством, а божества почитаемые в этих культах не были "верховными божествами неба" и "единоличными богами Вселенной".

Русский автор "Слова" не считал свой текст заточенным только под критику Рода и Рожаниц, попадает и другим богам: "Тем же богам требу кладут и творят и славяне: вилам, Мокоши-деве, Перуну, Хорсу, Роду и рожанице…"

Род и Рожаницы в одном из списков были отождествлены с "Артемидом" и Артемидой:
"Откуда и приучились эллины класть требы Атремиду и Артемиде, т.е. Роду и рожаницам" (Паисиевский список)
Кто такая Артемида? Словами А.Н.Афанасьева:
"Одно из главнейших свойств, приписанных Артемиде, касалось деторождения. Она считалась покровительницею женщин и брачных союзов, заведовала родами, разрешала пояс родильницы, играла роль повивальной бабки и кормилицы и вместе с тем была доброю пряхою, как бы одною из парк. Греки давали ей название Είλείυυια = рожаница"
То есть рожаницы прямо соотнесены с божеством покровительствующим родам и судьбе.

Стоит обратить внимание на Атремида-Рода.
Также известен из другого источника:
"Артеми, юже нарицають Родъ" ("Мученiе св.Трифона изъ февральской Минеи четiи по списку XV века")

Некоторые почему-то считают что Атремид это Апполон, хотя никаких оснований так считать нету. Скорее наоборот, автор знал кто такой Апполон, и потому не смог отождествить с ним Рода, ведь они божества совершенно разного характера (Род не имеет солнечных черт и т.д.). Род, выходит, имеет примерно те же функции что и Артемида, только в мужском варианте. Замечу, что сравнение с "Атремидом" входит в резкое противоречие с гипотезой о "вселенском" характере Рода.

"Слово Исайи пророка"

"Слово Исайи пророка, истолковано святым Иоанном Златоустом о поставляющих вторую трапезу Роду и рожаницам"

Текст в данном контексте интересен тем что Род и рожаницы заменяют "оригинального" Гада:
"А вас, которые оставили Господа, забыли Мою святую гору, приготовляете трапезу для Гада и растворяете полную чашу для Мени, – вас обрекаю Я мечу и все вы преклонитесь на заклание" (Ис. 65, 11)

"Вас же, покинувших меня, забывших мою святую гору, готовящих пир в честь Рода и (двух) рожаниц, наполняющих ковши свои на потребу бесам, вас предам мечу и все вы падете пронзенными!" ("Слово Исайи пророка")

Гад - западносемитский бог удачи и судьбы. Отождествлялся с греческой Тихе (богиня судьбы). Попытка Б.А.Рыбакова соотнести Гада (gd) с Баал-Хадд (hdd) не выглядит убедительной (корни разные).
Вывод несколько некорректен: "Здесь противопоставление является и сопоставлением: Род сопоставлен с Саваофом и с Иисусом Христом."
Тогда стоит заключить что и бог Гад, бичуемый в оригинале, тоже равен по статусу Саваофу, но ни Библия, ни семитология не подтверждают эту гипотезу! По Библии Гад вовсе не величайший языческий бог, вовсе не главный противник Яхве! Так почему же такие эпитеты начинают прилагать к Роду, подменившему на Руси Гада?!
Здесь не учитывается специфика иудо-христианского мышления - каждому языческому богу независимо от его "ранга" всегда противостоит только один единый Бог, на то это и монотеизм.

При всем желании христианство может противопоставить языческим богам только одного Бога. И это никак не отражается на статусе языческих богов.

В раннем списке "Слово Исайи пророка" употреблено двойственное число по отношению к рожаницам, что есть безусловный архаизм и позволяет уверенно предполагать что рожаниц было две.

Комментарий к Евангелию, известный как
"О вдуновении духа в человека"

"Вдуновение бессмертное нестареющее един вдымает вседръжитель, иже един безсмертен и непогибающих творец.

Дуну бо ему [человеку] на лице дух жизни и бысть человек в душю живу.

То ти не Род, седя на воздусе мечеть на землю груды и в том рожаются дети.

И паки ангели вдымаеть душю или паки иному от человек или от ангел суд бог предасть.

Сице бо неции еретици глаголють от книг срачиньских и от проклятых болгар. О таких блядословцех пророк рече: "попел сердце их и персти хуже надежа их и бесчестнее кала житие их, яко не разумеша творца своего, создавшего их и вдохнувшего в них дух жизни и вложившаго душу действену."
Всем бо есть творец бог, а не Род".

Весь отрывок посвящен вопросу об одушевлении человека.
Утверждается, что по мнению язычников рождение (а не зачатие!) детей является следствием того что Род "сидит на воздухе" и мечет на землю "груды" (убедительно истолкованные Б.А.Рыбаковым как "капли"; можно понимать капли посылаемые с воздуха как дождь).
В противовес приводится христианский взгляд - душу вкладывают в человека ангелы или сам Бог. В этом противопоставлении видится некоторый паралеллизм:
Род - "груды" (капли) - дети (рождение)
Ангелы (Бог) - душа - человек
(Интересным взаимопроникновением двух подходов (языч. и христ.) стало поверие, согласно которому ангелы по указанию Бога наделяют человека судьбой-долей)

Доля и душа

Вызывает вопрос сопоставление "груды"-капли и души. Разбор предыдущих источников показал связь Рода с судьбой и долей и логично предположить что Род ответственен за наделение долей-судьбой (в виде мифологической "капли") младенца. Христианство таких понятий не знает, поэтому подмена его "душой" выглядит закономерной. Тем боле что для этого обнаруживаются основания и в народной культуре, в которой доля и душа обнаруживают известный параллелизм: душа и доля даются человеку одним и тем же существом (Бог, ангелы, мать и др.), даются они в одно и тоже время (во время рождения, во время зачатия, после имянаречения и т.д.), и др.
"Личная" звезда воспринимается двояко - и как судьба человека, и как его душа. [9]

"Капля": доля и душа

Связь божеств судьбы с водой широко известна. Достаточно вспомнить источник Урд (Судьбы) с норнами, тот же семитский Гад - покровитель рек и источников, более того, сам Род в "Слове об Идолах" был сопоставлен с рекой Нил (ср. "родник"). С водой связаны многочисленные гадания о судьбе; Доля человека по народным представлениям может жить в море.

Аналогичным образом вода мыслилась как загробномый мир, обиталище душ умерших, предков-родителей ("Плевать в воду - все равно, что матери в глаза").

Род (семья)

Считалось также что наделять судьбой человека при рождении могут его предки. Долей у украинцев также нередко называют душу умершего предка, который, посещая дом, приносит добро или зло своим живым родственникам. [10]
Полагали, что доля каждого члена семьи обитала в печи - связь печи с культом предков широко известна. В таком понимании образ Доли схож с домовым, который, согласно славянским мифологическим представлениям, тоже жил за печкой и является олицетворением семейного бога-предка. Считается, что домовой умеет предсказывать судьбу (как и Доля), оттого не случайно что в ряде диалектов "род" толкуется как домовой, приведение, "родимец" как черт. Мнение ученых 19го века что домовой это переведенный в низшую демонологию Род, как кажется, имеет под собой некоторое основание.

Не будем также забывать о существовании "коллективной судьбы" (в том числе рода/семьи).

В контексте "О вдуновении духа в человека" (Род "мечущий груды"/"посылающий дождь" с воздуха) важно будет добавить что в некоторых регионах появление предков сопровождалось дождем: белорусы говорили - "Уже вылазят дзяды, будзе дождж". Более того, предки мыслились сходящими к потомкам на земле в виде дождя. Например по мнению полешуков, усопшие родители в день свадьбы своих детей сходят на землю дождевой тучею, чтобы благословить молодую чету (в свадьбе, как варианте инициации, важную роль имеют обряды перераспределения доли, наделения брачующихся судьбой) [11].

Род таким образом предстает также и совокупностью предков, в их судьбоопределяющей и доленаделяющей роли.

"Связь Доли с культом предков рельефно проявляется в мифологии старосеверной и классической. Римские genii и junones суть души умерших, и вместе с тем духи-покровители человека: у каждого мужчины свой genius, у каждой женщины — своя juno; наклонности того или другого лица определяются его гением." (Словарь Брокгауза и Ефрона)

В конце обзора "О вдуновении духа в человека" обратим внимание на часто цитируемую фразу из источника:
"Всем бо есть творец бог, а не Род"
Часто эту цитату приводят в подтверждение того что Род мыслился творцом мира.
Однако, очень легко доказывается обратное. Во-первых, весь текст посвящен одной конкретной теме - одушевлению человека, и перехода к вопросу о творении мира не наблюдается. Во-вторых, было бы логичнее ожидать употребления слова "всему" (всему бо есть..) если бы речь шла о сотворении мира, но в тексте ясно написано "всем". Кому "всем"? Из контекста произведения очевидно что всем людям. "Всем [людям] бо есть творец бог, а не Род".

По поводу противоспоставления Рода и Бога в этом отрывке повторюсь о специфике иудо-христианского мышления:
каждому языческому богу независимо от его "ранга" всегда противостоит только один единый Бог, на то это и монотеизм.

Праздники

Приведем цитату из "Язычество древних славян" Б.А.Рыбаков посвященную этому вопросу:
"Относительно Рода мы располагаем единственным, но драгоценным свидетельством: Рода вспоминали на второй день праздника рождества, 26 декабря; день этот назывался собором или "пологом" богородицы, и бабы приносили в церковь хлебы и пироги.(Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. I, с. 168-169.)

В одной рукописи Четьи Минеи есть интересная приписка, помещенная после всех статей сентябрьского года под 31 августа: "А се грехи:
...Желя Роду и роженицам по рождестве в пнд [понедельник] - муку варити святей богородици, а Роду примолвливающе".(Смирнов О. Древнерусский духовник, с. 46, 331; Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. I, с. 169.)"

Первый праздник, приуроченный в позднее время к христианскому Рождеству вполне понятиен в нашем контексте - зимний Солнцеворот, рождение Солнца; святочное время осмысляется как творение (рождение?) мира, в эти дни помесячно определялась судьба года, совершались обряды призванные повлиять на весь будущий год, всевозможные гадания. Самое время для божеств судьбы - Рода и рожаниц. Весомая часть святочных обрядов была посвящена культу предков.

Второй праздник это (во времена двоеверия) день вскоре после Рождества Богородицы.
Для всех восточнославянских областей — это праздник урожая, завершения главного цикла земледельческих работ.
К Богородице обращались как к помошнице в родах.

Известен параллелизм между созреванием зерна и ростом ребенка в материнской утробе:
В старинной песне пелось: "Меня батюшка засеял, меня мать родила", а героиня одной из былин Настасья-Королевишна так сообщает богатырю Дунаю о своей беременности: "У меня с тобой есть во чреве чадо посеяно. Принесу тебе я сына любимого".
Рождение же ребенка подобно рождению урожая, то есть его окончательному сбору. Не случайно верили что судьба у детей родившихся осенью после сбора урожая будет счастливой.

Таким образом представляется возможным что Род и рожаницы были призваны определить судьбу нового урожая, наделить долей (урожая) людей.
Не зря одним из основных символов доли и воплощением судьбы считался хлеб, связанный как с почитанием предков ("деды хлеб-соль засылают") так и с понятием судьбы:
Определенно дохристианский характер имеют народные представления о том, что Бог наделяет хлебом человека, причем вместе с куском (долей) хлеба человек получает и свою "долю", вместе с частью хлеба и свое "счастье".

Праздники включали в себя культовые трапезы с хлебом и вином:
"... ставяще трапезу крупичными глебы и сыры и черпала наполняюще вина добровоньнаго ... и подавающе друг другу - ядять и пиють"

В итоге

Нету ни одного источника, через который можно было бы истолковать Рода как вселенское божество. Наоборот, каждый источник сравнивает Рода с божествами, которые не считались главами пантеонов, не величались "творцами всего", но являлись в подчиненном положении в рамках родных пантеонов - греческий Артемид (Артемида), египетский Осирис, семитский Гад.

Усиленное порицание Рода и рожаниц является продолжением борьбы церкви с верой в судьбу (предопределение против "свободы воли" христианства) и астрологию. Эта борьба ведется с переменным успехом с самого зарождения христианства вплоть до наших дней - нечего удивляться "ожесточенности" поучений и их количеству.

Род оказывается антропоморфным божеством судьбы и обожествленной совокупностью предков, наделяющим человека (в общем случае) в день его рождения долей и судьбой (возможно и душой) через "груды"-капли.

Две рожаницы и один Род известные по древнерусским источникам очень похожи на этнографических южнославянских рожаниц с Усудом, что позволяет предположить их функциональное сходство -
Род выделяет человеку его долю и посылает рожаниц:
одна рожаница (Недоля, Несреча..) присуждает человеку трудности и неудачи, а вторая (Доля, Среча..) присуждает удачу и благоприятные события.

Стоит заметить, что если славянские божества судьбы (Род и рожаницы) подобно греческим мойрам и скандинавским норнам имели влияние на судьбу богов и всего космоса, то вопрос о "вселенском масштабе" всё равно должен быть решен негативно - ни норны, ни мойры никогда не мыслились универсальными божествами объемлющими собой всё Сущее.



Ссылки:

[1] Веселовский А. Н. Разыскания в области духовного стиха. XIII. Судьба-доля в народных представлениях славян. - ОРЯС. СПб., 1890, т. 46, с. 172 - 264 (о Роде)
[2] Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Харьков, 1916, т. I, с. 156.
[3] Niederle L. Slovanske Starozitnosti. Praha, 1924, t. II, 1, s. 67 - 70.
[4] Афанасьев А. Н. О значении рода и рожаниц // Архив историко-юридических сведений, относящихся до России, кн. 2, полов.1, С. 132—134.
[5] Шеппинг Д. О. Опыт о значении Рода и Рожаницы // Временник Московского Общества истории и древностей Российских, кн. IX, С. 25-36.
[6] Орисницы // Энциклопедический словарь. Славянская мифология, подготовленного Институтом славяноведения и балканистики РАН (М: Эллис лак, 1995).
[7] Суд // Энциклопедический словарь. Славянская мифология, подготовленного Институтом славяноведения и балканистики РАН (М: Эллис лак, 1995).
[8] Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб, 2004
[9] Доля // Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 5 тт. (Под ред. Н.И. Толстого). Т. 2. М. 1999
[10] Судьба // Энциклопедический словарь. Славянская мифология, подготовленного Институтом славяноведения и балканистики РАН (М: Эллис лак, 1995).
[11] Грушко Е. А Медведев Ю. М. Словарь славянской мифологии (Нижний Новгород: «Русский Купец» и «Братья Славяне», 1996)

Список использованной литературы:

1) Энциклопедический словарь. Славянская мифология, подготовленного Институтом славяноведения и балканистики РАН (М: Эллис лак, 1995).
2) Мифологический словарь под редакцией Е. М. Мелетинского (М: Сов. энциклопедия, 1992)
3) Грушко Е. А Медведев Ю. М. Словарь славянской мифологии (Нижний Новгород: «Русский Купец» и «Братья Славяне», 1996)
4) Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу в 3-х т. (М.: Индрик, 1994)
5) Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб, 2004, 480 с.
6) Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, М., 1997.
7) Зубов Н. И. "Научные фантомы славянского Олимпа" Живая старина. М., 1995. № 3 (7). С. 46-48.
8) Седакова О. А. Тема "доли" в погребальном обряде Исследования в области балто-славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). М., 1990, с. 54-63
9) М. А. Рыблова "Хранители казачьих кладов: к вопросу о концепции судьбы в русской народной традиции" опубликовано в "Судьба. Интерпретация культурных кодов" «Научная книга», 2003. С. 111-175.
10) Толстая С.М. Славянские мифологические представления о душе // Славянский
и балканский фольклор. Народная демонология. М., 2000. С. 52–95.
11) Ф. Брокгауз, И.А. Ефрон. Энциклопедический словарь
http://magiaworld.org.ru/articles/article-18.html
12) Артемьева Е. А. "Исцеление Ильи Муромца (Печь и социальный статус героя Образ печи в былине)" опубликовано на сайте http://www.ruthenia.ru/folklore/artemjeva1.htm
13) Мифы народов мира. Энциклопедия. (В 2 томах.) Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: «Советская Энциклопедия», 1987. — т. 1. А-К. — 671 с. с илл.
14) Гальковский Н. - Борьба христианства с остатки язычества в Древней Руси. Том 1

slav-drevnosti.livejournal.com

Бабьи каши — Википедия

Бабьи каши

Празднование Бабиндена в селе Сенокос Толбухинского района Болгарии. Середина XX века.
Тип народно-христианский
Иначе Бабий день, День повивальных бабок и рожениц, Празник Рода и рожаниц, «Маладзёны» (белорус.), «Зімні пакроўчык» (белорус.)
Также Праздник собора пресвятой Богородицы (церк.)
Значение Праздник повитух и рожаниц
Отмечается славянами
Дата 26 декабря (8 января) у русских и белорусов, 8 января — у болгар, 28 декабря (10 января) — у сербов
Празднование колядование, ряженье, святочные игры
Традиции женщины, имеющие детей, приносили подарки и угощения повитухам; стригли первые волосы детям; зятья ходили в гости к тёщам
 Медиафайлы на Викискладе

Бабьи каши (Бабий день) — день народного календаря у славян, отмечался русскими и белорусами 26 декабря (8 января) или 27 декабря (9 января)[1], болгарами — 8 января, сербами — 28 декабря (10 января)[2]. В обрядах дня присутствовали следы культа Параскевы Пятницы, который, в свою очередь, восходит к почитанию Великой богини-матери[3]. На Руси в этот день почитали повивальных бабок и рожениц[4].

По мнению советского этнографа В. И. Чичерова, обрядовая тема брака и рождения связана с образом Великой богини славян-земледельцев как воплощения всего живого плодородящего, эта тема проходит как основная через все богородичные дни, противостоя умиранию природы и солнца[5].

рус. Бабий день, Бабины[6], Праздник повивальных бабок и рожениц[7], Бабинцы (брян.), Собор Пресвятой Богородицы[8], Раннее Рождество[9], Бабка Соломонида[10]; белор. Маладзёны, Зімні пакроўчык, Бабіны[11], Сабор Прасвятой Багародзіцы, Яўхім, Кастусь[12]; болг. Бабинден[13]; серб. Бабин дан[14]; гаг. Бабу гюню.

Повитуха с младенцем на иконе «Рождество Богородицы». Россия, XIX Давид-псалмопевец. Годуновская псалтирь. 1594

В этот день почитали повивальных бабок и рожениц[5][15]. Во многих местах по древнему обычаю русские женщины ходили к родильницам с пирогами. Согласно этому обычаю, во второй день Рождества в праздник пресвятой Богородицы в юго-западной Руси многие сельские женщины шли в церковь со специально приготовленными пирогами, «думая этим сделать честь св. Богородице». Этот обычай был ранее весьма распространён, но Церковью не терпим. Митрополит киевский Михаил в 1590 году осудил и запретил его как обычай несовместимый со святостью Пресвятой Девы. В одной из грамот он писал: «И теж пироги на завтрие рождества Христова, которые приносят до церквей, мняше в честь богородицы, ещё есть велико бесчестие и догмат безбожных еретик, делая бо богородица паче слова и разума нетленно роди»[16]. С. Максимов сообщает легенду, записанную в бывшем Меленковском уезде Владимирской губернии, в которой в роли повивальной бабки выступает Параскева-Пятница[17].

Праздник рожениц и повивальных бабок в этот день находит себе церковную параллель в совершении молебна иконе Богородицы «Помощь в родах», повторяющей композицию древних изображений «Великой богини» славян-земледельцев[1].

Композиция иконы «Блаженное чрево», которой также служили службы на Рождество роженицы и повивальные бабки, повторяет композиции народных дохристианских культовых изображений и связывает иконографию богоматери как с обрядом народного земледельческого календаря, так и с тесно спаянной с ним семейной обрядностью[18].

Женщины, имеющие детей, приносили повивальным бабкам подарки и угощения: пиво или наливку, пироги, блины[19]. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Посещение и совместная еда с повивальными бабками иногда проходила с вечера «до белого света»[20]. За столом все веселятся, шутят, разговоры почти всегда исполнены сексуальным подтекстом. Сама повивальная бабка иногда проводит ритуалы, которые должны помочь женщинам иметь больше детей. Повитуха варила кашу для рожениц из проса или гречихи, трапеза называлась трапезой Роду и роженицам[21]. Этому блюду отводилась важная роль в обрядовых действах. Например, чтобы предупредить низкорослость ребёнка, бабка поднимала горшок с кашей, приговаривая: «Расти высоко-высоко». Чтобы малыш поскорее встал на ноги, старшим детям тоже вручался горшок с кашей: её полагалось съесть на улице, а в пустой горшок посадить петуха или курицу (соответственно полу новорожденного). В этот день стригли первые волосы детям[21][22].

Повитухами были («бабничали») обычно замужние женщины, имевшие своих детей и с безупречной репутацией в глазах односельчан. Повитухи знали традиции, у них был большой опыт родовспоможения, владели ритуальной практикой, знали множество заговоров, молитв и просто добрых слов для приободрения рожениц. Первые несколько дней за молодой матерью также присматривала повитуха. За помощь повитух одаривали подарками, деньгами или продуктами. К моменту крещения повивальная бабка передавала младенца на попечение крёстной матери, но между повитухой и родившимся ребёнком на всю жизнь устанавливалась духовно-родственная связь[23].

Как правило к родовспоможению привлекались женщины нерепродуктивного возраста, имевшие детей и не запятнавшие свою честь супружеской изменой или сварливым либо вздорным характером. Считалось, что иначе можно нанести вред как здоровью, так и судьбе новорожденного[24].

В этот день обращались за помощью к пророку Давиду — музыканту и укротителю гнева. Простолюдин, собираясь в дорогу, испрашивал у него защиты от зверей, от разбойников, считая, что святой псалмопевец своим пением и игрою на гуслях может невидимо утишить этих врагов[19].

В Болгарии сохранился интересный обычай на Бабин-день: Рано утром к повитухе идут женщины, чьи дети в возрасте от 1 до 3 лет. Там во дворе, под фруктовым деревом проводится ритуал «умывания рук». Молодые женщины, которые захватили с собой из дома ведро с чистой водой, мыло и новое полотенце, поливают повивальной бабке на руки, а потом подают ей полотенце, которое та принимает в дар (ещё в дар повивальной бабке приносится одежда, полотно — всё это кладут ей на правое плечо). При этом ритуале старуха старается поднять как можно больше брызг с наговором, чтобы ребёнок женщины бегал и прыгал в крепком здоровье. Со своей стороны повитуха тоже дарит матерям детские носочки и рубашечки, а если с матерью пришёл и ребёночек, то она завязывает ему на руку монетку или фигурку лошадки сплетенными нитками (красной и белой). Во время гуляний, продолжавшихся до глубокой ночи, Повитуху возили на санях или на телеге к колодцу и там поливали водой. В телегу впрягались сами женщины. От встречавшихся им на пути мужчин они требовали выкупа вином, деньгами, в противном случае их поливали водой, снимали с них одежду и т. п.[25]

В западной Болгарии женщины празднуют 26—29 декабря, чтобы роды были лёгкими[8].

Весь день был посвящён празднованию женщин, которые стали матерями за прошедший год. Лучше всего обычай сохранился в восточной Сербии. Женщины со своими младенцами посещали повитуху (серб. бабица) и дарили подарки. Матери благодарили повитуху, подносили свои блюда, дарили рушники и платки. В свою очередь, повитуха связывала детям ноги куделью из конопли — считалось, что в этом случае ребёнок быстрее пойдёт, а на голову клала кусочек белой шерсти, чтобы хорошо росли волосы[14][26].

  • В праздник каш всяк с ложкой ходит — полный черпак семью не разгонит[27].
  • Если этот день ясный будет, то будет хороший урожай проса, а если пасмурный, то недород его[19].
  1. 1 2 Чичеров, 1957, с. 60.
  2. ↑ Turcuş, Milin, 2007, с. 76.
  3. ↑ Власова, 2002, с. 176.
  4. ↑ Воскобойников, Голь, 1997, с. 443.
  5. 1 2 Чичеров, 1957, с. 62.
  6. ↑ Ученые записки РПУ, 1996, с. 179.
  7. ↑ Баранова и др., 2001, с. 16.
  8. 1 2 Кабакова, 1999, с. 50.
  9. ↑ Ермолов, 1901, с. 608.
  10. ↑ Юдин, 1992, с. 19.
  11. ↑ Лозка, 2002, с. 144.
  12. ↑ Васілевіч, 1992.
  13. ↑ Зеленина, Седакова, 1995, с. 123.
  14. 1 2 Недељковић, 1998.
  15. ↑ Бабьи Каши // РЭМ
  16. ↑ Калинский, 2008.
  17. ↑ Максимов, 1903, с. 517—518.
  18. ↑ Чичеров, 1957, с. 61.
  19. 1 2 3 Некрылова, 1991, с. 66.
  20. ↑ Машкин, 1862, с. 23.
  21. 1 2 Костомаров, 1992, с. 271.
  22. ↑ Баранов.
  23. ↑ Повивальная бабка // РЭМ.
  24. ↑ Александров и др., 1999, с. 506.
  25. ↑ Зеленина, Седакова, 1995, с. 123–124.
  26. ↑ Turcuş, Milin, 2007, с. 82.
  27. ↑ 8 января Собор Пресвятой Богородицы и праздник Киккской иконы Божьей Матери
  • Баранов Д. А. Великое таинство рождения: обычаи и обряды (неопр.). Российский этнографический музей. Дата обращения 9 января 2012.
  • Баранова О. Г., Зимина Т. А., Мадлевская Е. Л. и др. Русский праздник. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия / Науч. ред. И. И. Шангина. — СПб.: Искусство-СПБ, 2001. — 668 с. — (История в зеркале быта). — ISBN 5-210-01497-5.
  • Бабин день / Зеленина Э.И., Седакова И.А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 123–125. — ISBN 5-7133-0704-2.
  • Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
  • Ермолов А. С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. — СПб.: Типография А.С.Суворина, 1901. — Т. 1. Всенародный меяцеслов. — 691 с.
  • Декабрь / Кабакова Г. И. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 49–51. — ISBN 5-7133-0982-7.
  • Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси. — М.: Эксмо, 2008.
  • Костомаров Н. И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях. Верования // Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетии. — М.: Республика, 1992. — С. 271—302. — ISBN 5-250-02013-5.
  • Максимов С. В. Параскева-пятница // Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб., 1903.
  • Машкин А. С. Быт крестьян Курской губернии Обоянского уезда // Этнографический сборник Императорского Русского географического общества. — СПб., 1862. — № 5.
  • Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
  • Повивальная бабка (повитуха) (неопр.). Российский этнографический музей. Дата обращения 9 января 2012.
  • Русские / Отв. ред. В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. — М.: Наука, 1999. — 725 с. — ISBN 5-88590-309-3.
  • Русские: народная культура (история и современность) / отв. ред. И. В. Власова. — М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 2002. — Т. Т. 5: Духовная культура. Народные знания. — 376 с. — ISBN 5-201-14610-4.
  • Ученые записки Российского православного университета ап. Иоанна Богослова. — М.: РПУ ап. И. Богослова, 1996. — 376 с.
  • Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI – XIX веков. — М.: Издательство Академии Наук СССР, 1957. — 237 с.
  • Энциклопедия российских праздников / Сост. В. Воскобойников, Н. Голь. — СПб.: Респекс, 1997. — 448 с. — (Русь Великая). — ISBN 5-7345-0094-1.
  • Юдин В. Н. Дни величальные: страницы народного христианского календаря. — Саратов: Приволжское книжное изд-во, 1992. — 318 с. — ISBN 5-7633-0479-9.
  • Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992. — С. 554—612. Архивировано 11 мая 2012 года.  (белор.)
  • Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар (белор.). — Мн.: Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2.  (белор.)
  • Неделькович, М[sr]. Српски обичајни календар просте 1998 године. — Београд: Чин, 1998. Архивная копия от 20 января 2009 на Wayback Machine  (серб.)
  • Milin A. Obicajni kalendar (серб.) // Catalogul obiceiurilor populare din Banat (Katalog narodnih običajau Banatu) / Editori coordonatori din România: Aurel Turcuş, din Serbia: Andrei Milin. — Timişoara, 2007. — С. 68—95.

ru.wikipedia.org


Смотрите также