Философский уровень буддизма жизненные принципы и стратегии


Философия буддизма и ее основные направления

До нашей эры, в середине 1-ого тысячелетия, в качестве противовеса преобладающему Брахманизму, в северной части Индии зародился Буддизм, до сих пор считающийся одной из наидревнейших идеологий в мире. Заняв главную позицию в философии Древней Индии, Буддизм берет свое начало с проповеди Будды (Принц Сиддхартха Гаутама) о четырех возвышенных истинах, открывшихся ему в момент Просветления. Будда, что переводится с санскрита, как просветленный.

Поначалу Буддизм был учением, идеологией и философией, только после стал религией. В рациональной системе обоснованных взглядов на окружающий мир, на человека и познание, лежит Буддийская философия, сложившаяся в рамках разных направлений и школ Буддизма. Ход событий, формировавших философию Буддизма и философию Брахманизма, отличался способом умозрения.

Брахманистским мировоззрением руководила вековая сила религиозности и мифопоэтических традиций, развившая особенную концепцию образа жизни и мышления. Философия Буддизма же, определяет природу человеческого сознания и психики во время аккумуляции получаемых знаний. Основатель Буддизма обоснованно объясняет тонкую и глубокую мораль, постигшую его в момент Просветления, преобразуя сознание людей и изменяя структуру их психики для работы в новом порядке спасения или освобождения. В основу Буддийской философии входят три положения:

1. Анитья или теория о всесторонней трансформации и неустойчивости

Все существующее подвластно модификации и динамичности. «Все вещи подвержены изменению и разложению, все сущее создается особыми условиями, исчезая с их ликвидацией. Все, что имеет начало – имеет и конец», – говорил Будда;

2. Пратитья-самутпада или теория взаимообусловленного возникновения

Присущая, всему существующему, изменчивость, не является хаосом, ибо подчиняется правилу взаимообусловленного возникновения дхармы. Единое и инстинктивное правило связи, обуславливает все события духовного и материального миров. Без поддержки сознательного руководителя – Дхарма действует интуитивно. Возникающая первопричина, сопутствует следствию. Все существующее предопределено и имеет основание. Ничто не происходит без повода;

3. Анатмавада или теория не существования души

Состояние отрицания абсолютного высшего «Я» или Атмана. Будда не отрицает неделимости тождественной субстанции (души) в человеке и единой череды потоков ситуаций. Продолжающийся поток ситуаций и есть жизнь, зависящая от предыдущих условий, порождающих следующие состояния. Становление жизненного единства чаще всего трактуется, как горящий светильник в течение всей ночи, потому что его пламя подчинено условиям момента горения. Душа, в данной теории, заменяется непрерывным потоком сознания. При таком положении переселения душ в другие тела не существует.

Идеи Буддизма

Сиддхартха Гаутама или Шакьямуни не был Создателем или Богом, он был обычным человеком, нашедшим возможность понять жизнь – источник внешних и внутренних трудностей. Преодолев собственные трудности и ограничения, реализовал эффективную возможность помощи другим людям, став Буддой – целиком Просветленным. Доказал на своем примере, что любой человек может достичь Просветления, ибо обладает способностями, возможностями и факторами, позволяющими совершиться трансформации – в каждом преобладает «природа Будды».

У всех есть ум, способность к пониманию и знанию; есть сердце и дар на проявление чувств по отношению к другим. Каждый одарен общением и энергией, то есть умением действовать. Обучая людей индивидуальным системам и методикам, Будда понимал, что люди не идентичны и характеризуются различными склонностями, потому не выдвигал какую-либо одну догматическое учение. Стимулировал людей к принятию веру и ее проверке на их собственном опыте.

В Буддизме содержится идея равенства всех людей с точки зрения обладания ими одинаковыми возможностями. В буддизме нет идеи о царстве бесконечной души, которая искупает грехи, но поступки человека непременно возвратятся, обуславливая собой карму, но никак не божественную кару. Поступки человека – являются следствием мыслей и действий.

Верховным главой, Гуру всех Гур и духовным наставником всех Буддистов мира настоящего времени является Далай-Лама. По его словам, путь к счастью лежит через три стадии: познания, смирения и созидания. У каждого есть воля выбрать то, что ему ближе всего. Лама избрал два пути: познание и созидание. Буддизм рассказывает людям о них самих, вызывая истинный интерес, будоража сознание и разум, помогая человеку обрести гармонию с самим собой и являясь кратчайшим путем к осмыслению собственного существования.

Несмотря на это, не всем дается понять и достичь полноценного знания, лишь те, кто узрит корень своих неудач, сумеет воззреть высший замысел Вселенной. Желание установить контакт между собой и Вселенной, задаваясь вопросом «Кто мы и откуда пришли?», дает людям возможность и силы к самосовершенствованию. Главные и первостепенные идеи Буддизма гласят:

  • Мир являет собой глубокий океан страданий и скорби, окружающих нас повсюду;
  • Основа страданий лежит в эгоистичных желаниях человека;
  • Внутренняя работа над собой, избавление от желаний и эгоизма – позволяет достигнуть Просветления и освобождения от страданий или Нирвана – блаженство и свобода мысли, являющихся первоисточником всех бед.

Каждому человеку дана возможность на выполнение простых правил, ведущих к счастью, но в современном мире этому трудно следовать, потому что много соблазнов, ослабляющих нашу волю. Большинство приверженцев Буддизма покидают родные места и уходят в монастыри, избавляя себя от мыслей о соблазнах. Таков верный, но трудный путь к познанию смысла бытия и достижению нирваны.

Буддийское вероучение – истины и основы

Существуют основные понятия Буддийского вероучения:

  • Карма – как основополагающий принцип, объясняющий причины и следствия событий, которые происходят с человеком. «Что посеешь, то и пожнешь»;
  • Воплощения – правило перерождения одних живых существ в другие. Данное правило отличается от «переселения душ», так как не признает существования постоянной души, как. Карма переходит от одного живого существа к другому.
  • Четыре благородные истины, сформулированные Шакьямуни.

Достижение Нирваны – одна из базисных целей Буддизма. Нирвана – это высшая степень осознанности, достигаемая путем отречения от себя и от комфортных условий. Проведя длительные медитации и глубинные размышления, Будда постиг самоконтроль над сознанием, что привело его к выводу о людских привязанностям к мирским благам и неумеренного беспокойства насчет мнения других людей.

В связи с этим, душа человека перестает усовершенствоваться и начинает деградировать, но лишь достижение нирваны поможет уйти от «рабского» поведения. Существует круг базовых убеждений, выступающих в качестве азов Буддийского учения. Эти базовые соображения содержат в себе 4 благородные аксиомы:

  1. О страдании. На каждого человека в той или иной мере влияет Дукхи – негативные мысли, гнев, страхи и страдания;
  2. Первопричине страдания. Дукхи имеет причину, способствующую появлению зависимости от жадности, слабоволия, вожделения и других деструктивных желаний;
  3. О самоустранении первопричин страдания. Каждому дается шанс на избавление от Дукхи;
  4. О пути освобождения. Полное освобождение от Дукхи лежит на пути к Нирване.

Первая истина гласит о существовании человека в страданиях, неудовлетворённости, разочаровании и счастливые моменты, в дальнейшем, тоже приводят к страданиям. Страдание или мучение – это причина, в виде великого желания овладеть чем-то, лежащая в привязанности к людям и людей к существующему миру.

Смысл двух первых аксиом превозмогается последующими двумя, где они гласят о порождении поводов для страдания и их подвластности человеческой воле – для прерывания замкнутого круга страданий и разочарования, необходимо отказаться от желаний. Ключ к избавлению от причин страданий находится в четвертой аксиоме, подтверждающейся в восьмеричном благородном пути. «Благой восьмеричный путь – это верные взгляды, намерения, речь, безошибочные действия, образ жизни, верные усилия, осознание и сосредоточение». В восьмеричный путь входят три основных составляющих:

  • культура поведения (безошибочные мысли, слова и действия), включающая заповеди: не убей, не воруй, не лги и не прелюбодействуй; и добродетели; великодушие, благонравие, смирение и очищение;
  • культура медитаций (осознанное сосредоточение) – комплекс упражнений, направленных на достижение внутренней умиротворенности, отстраненности от мира и усмирение страстей;
  • культура мудрости (верные взгляды) – знание 4-х благородных истин.

Из всех благородных аксиом, восьмеричный путь образует Буддийскую философию. Но ни одна религия в мире не признает возможность человека собственными усилиями стать богоподобным существом. Не стоит бросаться в крайности, сохраняя «срединный путь» или «золотую» середину духовного и материального миров, можно приблизиться к Богу.

Краткая история возникновения Буддизма

В философии Древней Индии, Буддизм, который позволяет постигнуть дзен, находится и находился в ведущем положении общества. Рассматривая вкратце происхождение Буддизма, отметим, что его возникновению способствовали перемены в жизненной ситуации народа Индии. Ориентировочно, в середине шестого века до нашей эры общества коснулся экономический и культурный кризисы. Общепринятые обычаи, существовавшие до момента появления новой религии, претерпели трансформацию.

Наиважнейшим был тот факт, что в то время формировались классовые отношения в обществе. Появление аскетов, сформировавших собственное видение мира, послужило появлению Буддизма, противостоявшему традициям былого времени. Принц Сиддхартха Гаутама, родившийся в семье состоятельного государя племени шакья, в 560 году до нашей эры, являлся будущим основоположником Буддизма. Богатый принц, с детства до юных лет не ощущал разочарований и нужды, окружался роскошью, пребывая в неосведомленности о существовании болезней, старости и смерти.

Как-то раз, прогуливаясь за пределами дворца, принц столкнулся с настоящим потрясением: со старыми, больными людьми и похоронным шествием. Увиденное зрелище оказало на Сиддхартха настолько сильное влияние, что в молодом 29-ти летнем возрасте он примкнул к скитающимся отшельникам. С тех пор он начал отыскивать истинность бытия, пытаясь воззреть природу человеческих проблем, ища способы их исключения. В поисках ответов у мудрецов на интересующие вопросы, он осознал, что бесконечная вереница перевоплощений неизбежна, если не освободиться от страданий в настоящем воплощении.

В течение 6-ти летних паломничеств, Гаутама пробовал различные техники и практики йоги, прейдя к другим способам достижения Просветления. Работающий способ заключался в размышлениях и ежедневных молитвах. В момент размышлений под известным деревом Бодхи, он постиг Просветления и нашел долгожданные ответы на свои вопросы. В течение нескольких дней он находился на одном месте, после данного и неожиданного понимания. Затем, отправившись в долину реки Ганг, получил имя «Просветленный» и начал проповедовать учение для людей, начав с города Варанаси на северо-востоке Индии.

mystroimmir.ru

Как буддизм влияет на жизнь

Буддизм — это, скорее, философия, направленная на работу над собой и своим сознанием, чем религия. Главная отличительная особенность буддизма в том, что он никому не навязывается, не рекламируется — к нему вы должны прийти сами в поисках ответов на свои жизненные вопросы.

Минимализм

С течением времени вы начнёте понимать, что вещи не так важны для счастья, что можно обходиться минимальным набором бытовых предметов для комфортной жизни.

Вы больше не будете гнаться за новыми гаджетами, навязываемыми рекламой, вы поймёте, что и со старым и уже родным смартфоном или ноутбуком вполне комфортно. Это будет проявляться во всём, начиная от походов в ресторан и покупки одежды. Вы избавитесь от этой современной болезни — вещизма.

Придёт понимание, что вы, в принципе, ничем не владеете в этой реальности, а чувство обладания навязано извне.

Терпимость

Вы станете намного терпимее ко всему происходящему в мире, в том числе к людям, не разделяющим ваши взгляды на жизнь.

Каждый раз при взаимодействии с человеком вы будете понимать, что все люди разные и путь к счастью у каждого свой, пусть даже он кажется вам совсем безумным. Ведь все религии говорят об одном и том же, только на разных языках.

В каждом человеке вы будете видеть личность, несмотря на его социальное положение, вероисповедание, эрудированность и внешний вид. У вас не будут появляться мысли вроде: «Какой он дурак», «Что он себе позволяет», «Ненавижу таких».

Здоровый образ жизни

Вследствие изучения философии буддизма вы постепенно поймёте, как хорошо иметь здоровый образ мышления, а без здорового образа жизни это невозможно.

Вы изучите все свои вредные привычки, начнёте от них избавляться, ведь так вы станете свободнее, а значит, гораздо счастливее. Осознаете, что алкоголь и другие одурманивающие вещества пагубно влияют на ваше сознание, оно под их действием становится затуманенным и не принадлежит вам, а это вредит постоянной работе над собой.

Буддизм также даёт возможность задуматься, что мы едим и для чего, как мы это делаем. Он также утверждает, что не надо мучить себя вегетарианством или постоянным мясоедством — во всём нужно найти баланс, а не впадать в крайности. Многие буддисты спокойно едят мясо с осознанием того, как оно появилось у них и для чего оно нужно организму.

Вы начнёте долгий путь работы над собой и своим телом. В здоровом теле — здоровый дух и здоровое сознание. Но вы, опять же, не будете впадать в крайность, ставя спортивные и диетические эксперименты, всё будет происходить постепенно, ведь в этом и есть залог побед на пути к лучшему себе.

Медитация

В буддизме медитация — это один из основных инструментов для поддержания своего сознания в чистоте и поиска своего «я». Вы научитесь медитировать, хотя поначалу это занятие и покажется вам странным. Потом оно станет просто полезной привычкой.

Есть различные виды медитации, начните с самых простых, и через определённое время (от 6 месяцев до 1 года) вы будете медитировать как монах-отшельник.

Медитация полезна, и это уже неоспоримый факт: вы станете спокойным, научитесь наблюдать и концентрировать своё внимание на главном, а не рассеивать свои мысли в никуда. Это просто хороший способ побыть одному среди мирской суеты.

Гибкость

Буддизм учит быть гибким, не доходить до крайностей в своих убеждениях. Все наши представления о том, что такое хорошо и что такое плохо, рождены субъективным восприятием. Нет чёрного и белого — всё относительно.

Ближе всего к осознанным поступкам приходишь именно тогда, когда отстранён от своих субъективных взглядов и эгоистичных намерений. Решения будут приниматься не под влиянием эмоций, а путём построения логических цепочек. Конечно, и они могут быть неверными, но все мы здесь для учёбы.

Человеколюбие

Помощь можно оказывать не только своим близким, но и чужим людям, тем, кто в ней нуждается. Вы станете больше сочувствовать тем, кого вы раньше не замечали или не хотели замечать.

Доброе отношение к другим — это путь к самому себе, к очищению сознания. Вам не будет нужна благодарность, вы будете помогать другим просто потому, что так надо, никак иначе, «кто, если не я».

Но при этом вы не ударитесь в крайность, не отдадите последние штаны, ведь иначе вы и ваши близкие будут несчастны и толку от вашей помощи будет ноль. Во всём нужна мера.

Спокойствие

Вы станете спокойным как слон, перестанете брюзжать и беспокоиться по пустякам. Некоторых будет напрягать ваше спокойствие, люди привыкли выплёскивать всё наружу, но вам просто нечего будет выплёскивать, ведь вы — «пустота». Вы будете спокойно относиться к другим людям, к себе, к проблемам. Ведь всё относительно, стоит только посмотреть на происходящее под другим углом.

Личная жизнь

В личной жизни тоже будут происходить метаморфозы. Улучшится понимание своего партнёра, вы научитесь лучше заботиться о близком человеке и больше ценить его самого.

Качество секса выйдет на новый уровень, ведь вы не будете думать только о своём наслаждении. Чувство счастья будет наполнять каждое мгновение вместе с любимым человеком.

Бессмысленных ссор станет гораздо меньше: тратить время и энергию на пререкания вам просто не захочется.

Необычные знания

Если раньше вы и знать не знали про реинкарнацию, мантры, сансару, то благодаря буддизму ваши знания и тезаурус расширятся.

Некоторые вещи вы начнёте принимать внутри себя, хотя раньше думали, что всё это ерунда. Особенно вам понравится идея перерождения (реинкарнации) человека: в следующей жизни вы вполне сможете стать космонавтом или баобабом, и это зависит от того, как вы проживёте эту жизнь.

Также вас иногда будет посещать мысль, что весь мир и время — это круг, сансара, по которому вы ходите вновь и вновь, пока не усвоите определённые уроки, а также не освободитесь от потребительского восприятия мира.

Личностный рост

Колесо ваших личных качеств, благодаря буддистскому подходу, начнёт раскручиваться с новой силой: вы станете более дисциплинированным, спокойным, ответственным, наблюдательным. Рост будет происходить равномерно, без явных перекосов.

Вы будете замечать, что становитесь лучше как личность, это отметят и другие люди. Вы станете лучше осознавать себя в реальности и контролировать своё отношение к происходящим событиям. Ваша внутренняя сила и энергия начнут расти день ото дня, а оптимистичный настрой станет лучшим союзником на пути к достижениям.

Буддизм — это древняя философия поиска себя, работы над своим сознанием и отношением к жизни. Она не навязывает своих правил и устоев. Даже если вы примете не всё, чему учит буддизм (вроде веры в реинкарнацию, сансару и карму), а лишь какую-то часть — уже эти знания способны сделать вашу жизнь лучше.

lifehacker.ru

Пять «ядов ума» в буддизме. Просто и доступно

Все живые существа желают обрести счастье и избежать страданий. Это глубинное стремление любого живого существа. И в этом плане по большому счёту нет разницы между человеком, который стремится обрести благоприятные условия жизни и тем же тараканом, который улепётывает от стремительно опускающегося на него тапка. Так или иначе, мы все едины в желании избежать страданий. Проблема лишь в том, что часто мы не можем определить истинные причины страданий. Как верно подметил буддийский философ и практик Шантидэва:

Желая избавиться от страдания, они, напротив, устремляются к нему. А желая обрести счастье, они, словно враги в омрачении, разрушают его.

Почему же так происходит? Проблема в том, что мы порой не видим истинных причин наших страданий. Самый грубый (зато самый понятный) пример — абстинентный синдром после употребления алкоголя, проще говоря, похмелье. Часто человек устраняет его новой дозой алкоголя, вместо того чтобы просто принять твёрдое намерение больше не употреблять алкоголь. И получается, как в том анекдоте: «Давайте в этот раз на Новый год исключим из рациона мандарины. Надо же, наконец-то, выяснить, почему утром голова так болит». Печально, что люди смеются над тем, над чем надо бы, наоборот, серьёзно задуматься. Впрочем, это типичная методика популяризации деструктивных тенденций через юмор. То, что опасно, не смешно.

Однако проблема лежит гораздо глубже, и непонимание истинных причин наших страданий порой заставляет нас совершать одни и те же ошибки и ходить по этим кругам ада — бесконечно, зачастую ещё и обвиняя всех вокруг в своих проблемах. Яркий пример тому — человек, который годами может питаться фастфудом, а когда наконец-таки начинаются проблемы со здоровьем, то во всём, разумеется, виновата экология.

Пять «ядов ума» — пять причин страданий

О глубинных причинах страданий много сказано в буддизме. Вообще, вопрос страданий, причин страданий и способов эти страдания, наконец-таки, прекратить — это главная философская концепция, на которой изначально и было основано Учение Будды. Поэтому буддизм в вопросах причин страданий, наверное, продвинулся намного дальше многих других философских направлений. Итак, согласно философии буддизма, существуют так называемые «яды ума». В различных трактовках и школах указываются либо три «яда ума», либо их расширенный список из пяти «ядов». Рассмотрим эти пять «ядов». Считается, что основным ядом ума, то есть базовой причиной страданий, так сказать, корнем всех бед является неведение.

Неведение

Неведение — корень всех страданий. Речь, разумеется, не идёт о незнании теоремы Ферма или законов Ньютона. В прочем, иногда и такое вот банальное невежество может причинить немало проблем. Но если рассматривать именно философию буддизма, то здесь речь идёт о базовых заблуждениях относительно мироустройства, относительно себя самого и так далее. Сам Будда Шакьямуни говорил: «Самое тяжёлое невежество, в которое может впасть живое существо — это неверие в закон кармы». Кстати, стоит отметить, что закон кармы очень похож на третий закон Ньютона: «Любое действие вызывает противодействие», так что физика и философия порой тесно связаны. И бывает так, что школьный учебник физики может дать ответы на многие вопросы. 

Однако вернёмся к вопросу о законе кармы: почему Будда считал именно это заблуждение наиболее тяжёлым? Дело в том, что, совершая неблагие поступки, человек создаёт причины для собственных страданий. И если при этом он не верит или не знает о законе кармы, то у него нет даже шанса изменить к лучшему свою жизнь. Именно об этом и писал Шантидэва: «Желая избавиться от страдания, они, напротив, устремляются к нему». Также под неведением можно понимать непонимание того факта, что все мы так или иначе связаны между собой. И причиняя вред кому-либо, причиняешь его самому себе, а принося пользу другим, приносишь её самому себе. Если рассматривать вопрос неведения в несколько другом контексте, то можно сказать, что неведение — это иллюзия двойственности. Что такое двойственность? Это иллюзорное разделение на чёрное и белое. Секрет в том, что наш мир и всё, что в нём происходит, является абсолютно нейтральным и только наш беспокойный ум порождает иллюзию двойственности. Двойственное восприятие делит объективную реальность на приятное и неприятное, любимое и нелюбимое, выгодное и невыгодное и так далее. И именно это разделение приводит уже к формированию двух других «ядов» — привязанности и отвращения.

Привязанность

Привязанность — второй из «ядов ума», проистекает из неведения. Разделение воспринимаемой реальности на приятные и неприятные объекты порождает привязанность к приятным объектам и желание обладать ими. На самом деле, «всё есть страдание», об этом говорил Будда в своей первой проповеди. Почему же всё является страданием? Можно привести простой пример с едой. Когда мы голодны, мы страдаем от голода, но, если мы начинаем есть и переедаем, мы уже страдаем от переедания. Таким образом, страдание мы получаем как от отсутствия пищи, так и от её наличия, и секрет кратковременного счастья в том, чтобы страдание от голода и страдание от насыщения были равны. В тот момент, когда они равны между собой, мы ощущаем некий зыбкий, кратковременный баланс. То есть такое временное счастье — это зыбкий баланс двух разнонаправленных видов страданий. Привязанность является ядом ума и приводит к страданиям по той причине, что в этом мире всё непостоянно и любой объект, к которому мы привязаны, будет рано или поздно разрушен. Либо же, если это объект более менее долговечный и в некотором роде безлимитный, нам попросту надоест им наслаждаться. Яркий пример — ребёнок, у которого всё есть. Рано или поздно ему просто надоедают даже самые интересные и дорогие игрушки, и он постоянно желает чего-то нового и большего. В этом суть любого желания: его невозможно удовлетворить так же, как невозможно утолить жажду солёной водой. Таким образом, если у нас есть объект, к которому мы привязаны, мы будем страдать в любом случае — либо от его отсутствия, либо от невозможности наслаждаться им бесконечно.

Отвращение

Отвращение (гнев, ненависть) — третий из «ядов ума», который проистекает из неведения. Опять-таки причиной является двойственное восприятие. Если приятные вещи формируют привязанность, то неприятные формируют отвращение, ненависть и гнев. Однако, как уже сказано выше, любое двойственное восприятие является иллюзорным. Можно привести пример с временами года: кто-то любит жаркое лето («тополиный пух, жара июнь» и всё такое), а кто-то ненавидит лето, а, напротив, любит осень («унылая пора, очей очарование» и так далее). А теперь подумаем, что же является причиной страданий в данном случае? В случае с первым человеком приход лета принесёт ему радость, а в случае со вторым — страдание. Так можно ли сказать, что причиной радости первого и страдания второго является приход лета? Тоже самое можно сказать и про наступление осени. 

Если представить, что в первом случае человек её ненавидит, а во втором — любит, то, опять-таки, одно и то же событие вызывает у одного отвращение, а у другого — восторг. И если посмотреть объективно, то можно сказать, что причиной страдания становится двойственное восприятие, которое породило отвращение к летней жаре, осенним дождям, зиме, снегу, весенней слякоти, нелюбимой работе, приезду тёщи и так далее — этот список можно продолжать бесконечно. 

В современном мире пандемия ненависти доходит просто до невероятных парадоксальных ситуаций: ненависть, искусственно разогреваемая с помощью СМИ, может заставить людей с разных концов планеты, которые даже никогда не встречались, люто ненавидеть друг друга просто потому, что их научили думать, что разный цвет кожи — это повод для ненависти. Это происходит по определённым причинам и выгодно определённым силам, но сейчас речь не об этом. Любая концепция в нашем сознании, любая психологическая установка, которая заставляет нас испытывать отвращение, ненависть или гнев в первую очередь причиняет страдания нам самим. Как говорил Будда Шакьямуни: «Гнев — подобен раскалённому углю. Прежде чем швырнуть его в кого-то, обожжёшься сам». И речь здесь не только о законе кармы (впрочем, куда же без него!?), даже современная медицина подтверждает тот факт, что негативные психологические реакции, такие как гнев и ненависть, запускают в организме в прямом смысле процессы физического разрушения. 

То есть закон кармы действует даже на клеточном уровне: невозможно транслировать негатив вовне, не разрушая себя изнутри. Таким образом, страдание причиняет нам не сам объект, а наше отношение к этому объекту. Если мы что-либо ненавидим, это наша внутренняя проблема и решить её можем только мы сами. И если бы только люди понимали, что гнев и ненависть разрушают в первую очередь того, кто носит этот страшный вирус в себе, мир изменился бы кардинально. Но пока что кардинальных перемен в массовом сознании людей не видно. А причина всё та же — неведение, оковы которого разрушить не так просто.

Гордость

Гордость — четвёртый из «ядов ума», как можно уже догадаться, также проистекает из неведения. Истина заключается в том, что все мы равны между собой. На глубинном уровне все души (или живатмы) обладают одними и теми же качествами, и разница между нами лишь в накопленном опыте и, как следствие, в разных кармических уроках, которые мы проходим на этой земле. Поэтому осуждать алкоголика за то, что он пьёт алкоголь, неразумно. Это его кармический урок, и ему нужно приобрести этот опыт. И гордость возникает лишь по причине того, что человек не понимает, что на изначальном глубинном уровне все равны. Об этом говорил и Будда. Такая концепция, как «природа Будды», которой обладает каждое живое существо, даёт понимание того, что, во-первых, мы все одинаковы и взаимосвязаны, а во-вторых, имеем абсолютно равные шансы стать буддами. В «Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» есть глава под названием «Бодхисаттва Никогда Не Презирающий». Там рассказывается о некоем духовном практике, который при встрече с людьми всегда неизменно повторял, словно мантру: «Я глубоко почитаю вас и не могу относиться к вам с презрением. Потому что вы все будете следовать по Пути бодхисаттвы и станете буддами». И даже когда люди в ответ на это раздражались, оскорбляли его и даже били, он неизменно повторял: «Я не могу относиться к вам с презрением, ибо вы все станете буддами». И тогда этого бодхисаттву прозвали «Никогда Не Презирающий». Но самое интересное с ним случилось дальше, впрочем, это уже совсем другая история. И любой желающий может прочитать её в «Лотосовой сутре», в главе «Бодхисаттва Никогда Не Презирающий». Мораль же этой истории такова, что гордость возникает лишь по причине ложных воззрений о том, что мы все разные и среди нас есть достойные, а есть недостойные. И лишь понимание того, что каждый идёт по пути саморазвития своим путём, разрушает гордость. Осуждать тех, кто меньше нас продвинулся на пути саморазвития, и превозносить себя также нелепо, как презрение десятиклассника к первокласснику за то, что он пока ещё многого не знает.

Зависть

Зависть — пятый из «ядов ума». Можно сказать, что это обратная сторона гордости, так сказать, зеркальное её отражение. Если гордость — это превозношение себя и унижение других, то зависть — это, напротив, недооценка собственной личности, иллюзия собственной неполноценности по сравнению с другими. Как говорил известный психиатр Фрейд (несмотря на многие его заблуждения): «Единственный человек, с которым вы должны себя сравнивать, это вы в прошлом. Единственный человек, лучше которого вы должны быть, это вы в настоящем». Очень точно замечено: каждый проходит свои уроки и сравнивать себя с кем либо — тоже самое, что сравнивать танк с самолётом: у каждого из них своя задача и в соответствии со своими задачами они и обладают теми или иными сильными и слабыми сторонами. Можно бесконечно спорить о том, кто сильнее — боксёр или каратист, но по факту это две разные системы подготовки и два разных принципа ведения боя. Также и в повседневной жизни: если кто-либо добился больших успехов, это означает лишь одно — он приложил больше усилий. Стоит также помнить и о законе кармы, понимание которого, опять-таки, разрушает и зависть тоже. Потому что у всего, что проявлено на сегодняшний день, есть причина. И если кто-то имеет то, чего не имеем мы, значит, он создал для этого причину, а мы — нет. Так к кому следует предъявлять претензии?

Итак, мы рассмотрели пять основных «ядов ума», которые предлагает нам традиция буддизма. Эти пять «ядов ума» считаются базовыми причинами страданий, однако, увы, далеко не единственными — они, в свою очередь, способны порождать ещё сотни и тысячи других причин, которые приводят к страданиям. Но нет смысла сейчас рассматривать каждую из причин в отдельности. Важно понять другое — во всём, что с нами происходит, виноваты только мы сами. И, если мы хотим изменить что-либо в своей жизни — нужно сначала изменить своё мышление и восприятие мира, а затем изменить образ жизни. И поведение. И только в этом случае возможны какие-то кардинальные перемены. Предъявление претензий к миру и окружающим людям — это заведомо проигрышная позиция по той простой причине, что мы перекладываем ответственность за свою жизнь и своё развитие на кого-то другого, а это автоматически лишает нас способности управлять своей жизнью. И чтобы избавиться от страданий, нужно просто устранить причину. Обвинять окружающий мир в своих проблемах — это тоже самое, что пенять на сквозняк, который гуляет по комнате, вместо того, чтобы просто встать с дивана и устранить его причину — закрыть форточку. И рецепт счастья, к которому стремятся все живые существа, прост: устраняем причины страданий и создаём причины для счастья.

www.oum.ru

4 принципа буддизма, которые изменят сделают вас счастливее

«Вдыхая, я успокаиваю свое тело и разум. Выдыхая, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем моменте, я знаю, что он прекрасен».

Автор Клубер На чтение 8 мин. Просмотров 1.6k.

В нашем маленьком, странном мире есть много различных религий и систем, основанных на вере. На фоне многих из них буддизм выделяется тем, не основан на поклонении высшему разуму или существу. Буддизм – это скорее философия, основанная на познании самого себя, принятии существующей реальности, умении жить настоящим и проявлять сочувствие и сострадание.

Философию буддизма можно практиковать в жизни и, одновременно с этим, исповедовать другие религии. Все потому, что она дополняет большинство религий.

В этой статье мы расскажем о четырех принципах буддизма, которые помогут вам иначе взглянуть на некоторые аспекты вашей жизни, а также стать счастливей и ощутить внутренний покой.

«Вдыхая, я успокаиваю свое тело и разум.
Выдыхая, я улыбаюсь.
Пребывая в настоящем моменте,
Я знаю, что он прекрасен», –
Тит Нат Хан

Что прошло, то прошло. Это наше прошлое. Наше будущее – это наши мечты. Все, что у нас есть – это настоящее.  Хотя этот факт и очевиден, люди все равно его предпочитают не замечать. Одни постоянно думают о том, что уже случилось и прошло, а другие беспокоятся о том, что может произойти в будущем. Все эти люди собственноручно лишают себя покоя и гармонии, которые можно обрести, только если полностью обратить внимание на момент в настоящем. Это первый принцип буддизма – принцип осознанности.

Перестав раздумывать о прошлом или беспокоиться о том, что может произойти в будущем, мы начинаем жить в настоящем. Жить этим моментом. Мы замечаем наше дыхание и сердцебиение в этот момент. Обращаем внимание на то, что проживаем в данный момент.

Жить в настоящем вовсе не значит просто сидеть, слушать биение своего сердца и наблюдать за дыханием. Жить настоящим – значит осознавать каждую деталь происходящего с нами в данный момент.

Когда мы едим, то должны быть полностью погружены в этот процесс. Думать о том, как пережевываем эту пищу, глотаем ее и наслаждаемся вкусом. Когда мы моем грязную посуду, все наше внимание должно быть направлено на эту деятельность. Думать о том, как мы сначала наносим на тарелки моющее средство, затем споласкиваем их и вытираем насухо полотенцем…

Живят так, вы обретаете намного больше внутреннего покоя, чем летя по жизни на автопилоте, постоянно следуя то затем, то за другим своим порывом.

Когда ваши мысли полностью сосредоточены на моменте в настоящем, они не смогут «разбежаться» в разные стороны, создавая этим полный хаос у вас в голове. Живя настоящим, вы станете спокойнее и более удовлетворенными своей жизнью.

«Тот, у кого нет никаких желаний, не испытывает страха»,
Будда.

Желание и отвращение – это две стороны одной монеты. Есть вещи (или события), которых мы не хотим. Есть и такие вещи (события), которых мы жаждем. Мы слишком много энергии тратим на раздумья об этом.

Многие люди хотят жить долго, хотят быть здоровы, не хотят страдать и боятся смерти. Среди других триггеров тревожности и страха можно назвать увольнение с работы, страх попасть в ДТП или чувство ужасного дискомфорта, когда необходимо выступить перед публикой. Страх и тревогу может спровоцировать даже ситуация, когда человек потерял ключи от квартиры.

Вы можете и не ощутить страха, если осознаете одну, простую истину. Примите тот факт, что в вашей жизни будут происходить плохие вещи. Осознайте и примите, что многое, очень многое из того, чего вы хотите, вы никогда не получите.

В связи с этим актуальна фраза: «Боль неизбежна. Страдание – личный выбор каждого». Авторство этих строк приписывали различным известным личностям и мыслителям. Но это неважно. Главное ее смысл. В жизни каждого из нас будет боль. А вот страдать мы начинаем тогда, когда пытаемся избежать этой боли вместо того, чтобы с достоинством принять и пережить ее.

Вот вам и еще один принцип буддизма, известный как Дуккха. Этот принцип подразумевает, что боль и страдание возникают тогда, когда мы изо всех сил цепляемся за плохие мимолетные моменты нашей жизни.

Приведу пример. Скажем, вас не покидает страх перед увольнением с работы. Но, согласитесь, даже если это и произойдет, вы прекрасно справитесь с этой ситуацией. Вы найдете другую работу. Может быть, какое-то время будете наслаждаться тем, что вы безработный. Сидя в кафе с ноутбуком и рассылая свое резюме работодателям, вы можете познакомиться с тем, кто предложит вам работу вашей мечты. Кто знает? Какой смысл бояться?

Несмотря на все ваши переживания, жизнь все равно подбросила вам проблемы, которых вы так страшились? Да, это все равно произошло. Но вы со всем разберетесь. Вот увидите.

«У нас никогда не бывает абсолютно все в порядке. Тем не менее, мы прекрасно со всем справляемся и продолжаем идти дальше. Мы думаем, что наша задача заключается в том, чтобы сдать некий тест. Мы думаем, что главное – это решить проблему. Правда состоит в том, что это невозможно. Все возникает и исчезает, снова и снова»,
Пема Чодрон.

Может показаться, что признать этот факт – значит признать свое поражение. На самом деле, признать это означает обрести свободу. Жизнь – это череда взлетов и падений. Приняв это, вы обретете внутренний покой.

Большинство людей считают, что искренне счастливыми они могут быть только в те моменты, когда все идет по их плану, когда все прекрасно и замечательно. Хотите, я открою вам секрет?

Как правило, у жизни на нас совсем другие планы. Жизнь — это сумасшедшая гонка, в процессе которой с вами случается очень много всякого дерьма. Не бывает такого, чтобы у человека всегда все было замечательно. Все в принципе не бывает замечательно. Стремление к этому лишь сделает вас несчастными, ведь вы все свои силы потратите на погоню за невозможным.

Главное в этой жизни – уметь сфокусироваться на мимолетном моменте жизни в настоящем. Главное – осознать, что как бы плохо нам сейчас ни было, это пройдет. В каждом моменте жизни есть нечто прекрасное.

Научитесь видеть и ценить это прекрасное. Тогда вы и не заметите, как буря утихнет и на небе вновь взойдет солнце.

Это еще один принцип буддизма – принцип непостоянства, или Аничча. Он предполагает, что абсолютно все в этой жизни то исчезает, то вновь появляется.

«Когда кто-то заставляет вас страдать, это происходит от того, что этот человек сам страдает. Он страдает глубоко внутри себя и больше не может скрывать свои страдания. Ему нужно не наказание, а помощь. Именно об этом он и пытается вам сказать»,
Тит Нат Хан.

Об этом будет полезно помнить в моменты, когда кто-то из вашего окружения пытается причинить вам боль. Человек может срываться на вас, вести себя неуважительно и неадекватно. Как правило, когда нам причиняют боль мы начинаем испытывать презрение (отвращение) к обидчику. Это происходит на уровне инстинктов.

Мы также можем причинить боль этому человеку в ответ. Это второй «стандартный» инстинкт, который срабатывает в таких ситуациях. Ваша реакция, в свою очередь, вновь провоцирует человека причинять нам еще большую боль. В итоге, получается замкнутый круг, ходя по которому, мы испытываем лишь боль и страдания.

Когда кто-то причиняет вам боль, вам может быть чрезвычайно трудно вовремя остановиться, посмотреть на ситуацию со стороны и проявить сочувствие и сострадание к человеку.

Представьте себе, что вы врач, задача которого поставить пациенту диагноз на основе симптомов. Притормозите и попытайтесь понять, почему он ведет себя подобным образом. Если человек пытается причинить вам боль, то это только потому, что он сам страдает. Страдает глубоко внутри себя. Именно поэтому он ведет себя подобным образом и вовсе не потому, что он жестокий и злой по своей природе. Вы можете быть в этом уверены.

Это четвертый принцип буддизма, известный под названием Каруна. Этот принцип предполагает сострадание и стремление избавить от Дуккхи (страданий) не только себя, но и окружающих.

Приведенные принципы буддизма могут прийтись не по душе тем, кто любит позитивные установки и системы, помогающие видеть все только в позитивном свете. Как бы то ни было, буддизм – это философия, основанная на честности, принятии и безусловной любви не только по отношению к себе, но и по отношению к окружающим нас людям.

Каждый может начать учиться жить настоящим моментом. Попробуйте сделать это прямо сейчас. Вдыхая, ощутите покой. Выдыхая, отпускайте все ваши ожидания, желания и тревоги. Чем чаще вы будете это делать, тем счастливей будет ваша жизнь.

Перевод статьи — 4 Buddhist Beliefs That Will Shift Your Understanding Of Life And Make You Happier  via Клубер

Новое видео:

www.cluber.com.ua

Философия смерти и религия жизни. (Буддизм и христианство) - И.Гурий

Реферат, читанный для группы членов Миссионерского съезда в зале Киевской Духовной Семинарии 25-го июля 1908 года.

Что такое буддизм по своим конечным основам? Религия или только философия жизни?

Ведь религия есть деятельное, живое взаимоотношение между Богом и человеком, или, по крайней мере, вера в такое взаимоотношение.

Религия – это, прежде всего, жизнь души, ощущающей в себе и в мире Божию силу, вездеприсутствие Божие, это – постоянное поставление себя пред очи Божии, жизнь пред Богом, в Боге и с Богом.

Но буддизму чужда идея Бога, живого и деятельного, находящегося в общении с людьми:

Поражаясь страданиями людей и всего живого, как всеобщим фактом, он стремился найти выход из этих страданий. Ища выхода из жизни страданий, он своеобразно осмыслил мировое бытие, миновав Бога, совершенно ненужного для своего понимания бытия и страдания.

Эта попытка осмыслить мировую жизнь, вернее страдание жизни и найти выход, прекращение страдания, – должна быть скорее названа философией жизни, а не религиозною верою.

Буддизм возник на почве индийского пантеизма, того мировоззрения, которое все сущее признавало проявлением божества, как бы изведением из него.

Здесь разумеется не христианская идея творения Всемогущим Личным Существом. Нет! Божество не создало мир, оно только трансформировало, преобразовало себя в мире; его тело, его члены – в различных частях мира. Но эта трансформация божества есть дело ошибки, обольщения. Благодаря ей возникла жизнь, которая есть ничто иное, как бесконечный круговорот из одного бытия в другое, от смерти к новому рождению, от рождения к разложению и новому возсозиданию. Так явилось великое зло – постоянно возрождаться и не знать покоя: то в червя, то в муху, то в бессловесное животное или разумного человека. Жизнь и страдание стали синонимами для индийца. Жизнь сама по себе – страдание по множеству несчастий, и сверх того это страдание бесконечно. В муках рождается человек, в муках живет и в муках переходит в новую жизнь. Союз с немилым – страдание, страдание – разлука с милым, всякое неудовлетворенное желание причиняет скорбь. Индийца не столько устрашали сознаваемые страдания индивидуальной жизни данного известного перерождения, сколько бесконечность страдания по бесконечности самых перерождений. И вот естественно, все его стремление направляется к тому, чтобы как-нибудь прекратить для себя эту бесконечность перерождений, самую возможность возродиться вновь. Этим он наверняка избегнет страданий индивидуальных и препобедит зло метафизическое.

Все философы Индии именно стремились к тому, чтобы найти выход из мучительного круговорота бытия и прервать цепь возрождения. Основатель буддизма, особенно интенсивно пораженный фактом мирового страдания, стремился к тому же. Он смотрел на все сущее, на мир, на жизнь, как на сплошное страдание. Но он не в ошибках и обольщениях божества искал причины продолжения бытия и страдания, а искал возле себя, в самом окружающем бытии, так сказать, в строении этого бытия, в самых условиях, законах его существования.

Он ставил вопрос, почему все окружающее бытие и самая жизнь человека является страданием, вернее, почему и жизнь и страдание беспрерывны, и отвечал: потому что все находится в нерасторжимой причинной связи, не дающей вырваться из круговорота жизни и страдания, потому что все бытие вообще и сам человек в частности в метафизическом смысле представляют только связь причин и следствий и, кроме этого, не заключают в себе ничего. Но мы, люди, не замечаем этого. Нас томит жажда к жизни, бытию, мы ввязываемся через эту жажду в круговорот жизни, участвуем в ней своей деятельностью, умножаем цепь причин и увеличиваем порождаемый причинами следствия. Таким образом, участвуя в жизни, мы только увеличиваем цепь причин и следствий, созидаемых сообразно характеру нашей индивидуаль­ности, мы более и более запечатлеваем свой образ в окружающем бытии и через это все далее и далее отклоняем возможность когда-нибудь выйти из цепи причин и освободиться от нового возрождения.

Вот этот-то взгляд на окружающее бытие и человека, как исключительно только на цепь причин и следствий, на группу причинно-соединенных элементов (или явлений в отношении к духовной жизни человека) и лежит в основе буддизма. Отсюда происходит в нем отрицание Бога и души, отрицание какой бы то ни было сущности вещи, чего- либо постоянного и неизменного. В этом основном утверждении буддизма – вся его оригинальность, в этом же и смертный приговор, предписанный самому себе.

Мы будем иллюстрировать основные положения буддийской вероучительной догмы по одному из учебников высшей духовной школы буддизма1.

Автор этого учебника весьма интересно характеризует философские основы буддизма.

Человеку, говорит он, от всего сердца желающему, не взирая на почет, славу, и блага нынешнего века, переправиться на другой берег бытия, т. е. спастись, нужно стремиться к таким средствам познания, которые бы открывали ему совершенно чи¬стый, истинный взгляд на сущность бытия, чуждый понятия „bi“ и „угa“. Монгольское слово „bi“ означает „я“ – символ вечного неизменного бытия; „уга“ – означает „нет"- символ совершенного уничтожения, прекращения и небытия.

Это автор знакомит нас с двумя крайними типами ложных воззрений, которых должен быть чужд правоверный буддист.

Первый тип ложных воззрений смотрит на бытие, как на что-то устойчивое само по себе, как на вечную неизменную самость или сущность (рассуждение касается главным образом человека). Второй тип совершенно отрицает такую идею устойчивого бытия. По нему предмет уничтожается, исчезает совершенно, лишь только разрушается его наружный вид. Это – философия небытия.

Буддизм же, отрицая то и другое крайнее воззрение, идет средним путем. Он отрицает идею вечного, неизменного бытия в окружающем мире, отрицает „я“ бытия и „я“ человека, как нечто неизменное, как сущность всего. –

Но, видя во всем окружающем ничто иное, как постоянную связь причин и следствий, влекущую за собой все новые и новые формы жизни, – он не может признать и идеи совершенного уничтожения предмета в тот момент, когда разрушается вид его настоящего существования. В одной из сутр сказано: „Существующее есть одна крайность, несуществующее – другая. Путь, избегающий обеих этих крайностей, есть путь средины“. Буддизм принимает соединенное понятие „bi уга“, что будет означать „нет я“, т. е. нет устойчивого бытия, но нет и небытия, а есть бывание; нет самости, нет сущности вещи, души предмета, чего-либо в нем вечного и неизменного, – но есть образ бытия предметов, вид бытия.

Окружающий мир и жизнь человека представляют из себя только связь причин и следствий, но это причинное соотношение явления мы воспринимаем, как действительное бытие.

Указав на основное отличие буддизма от прочих индийских философских теорий, иллюстрируемый учебник (высшей буд. духовной школы) указывает далее следующие четыре главных положения буддийского учения, т. наз. четыре печати Будды.

1)     Все то, что сложно, иначе все существующее (разумеется каждый отдельный предмет из существующего) – не вечно.

2)     Все находящееся в непрерывной связи, и в последствиях от такой связи, иначе все то, что подвержено закону причинности и следствий, – все это мучительно.

3)     Все предметы, видимые и невидимые, весь мир, материальный и духовный, не имеет „я“, он пуст по своей сущности.

4)     Нирвана есть успокоение от мучений.

Здесь уже, как видим, мысль не удовлетворяется мнением о сущем, как цепи причин и следствий. Мысль ставит вопрос, что же кроется за этими причинами и следствиями, и так как она сама же ре­шила, что за причинами и следствиями, кроме их самих, нет более ничего, то мысль смело отвечает, что в последней основе всего сущего лежит пустота; мир – пуст по своей сущности. „Все предметы, видимые и невидимые, весь мир, материальный и духовный, не имеет „я“, он пуст по своей сущности”. Когда человек усвоит эту третью печать Будды, – он, естественно, не станет прилепляться к настоящей жизни, будет стремиться к выходу из причинной связи явления к успокоению в блаженных странах Нирваны от мучительного, но пустого по своей подлинной сущности, круговорота бытия. Как выйти теперь из круговорота бытия тому, кто понял печальную сущность мировой жизни?

Что прилепляет человека к жизни и цепи причин? – Жажда жизни! Что удерживает его в причинной связи явлений? Его духовно-телесный организм со всеми атрибутами своей жизни. Чтобы выйти из цепи причин, надо прервать в себе силой своего духа всякое деятельное отношение к жизни, надо вырвать, угасить в себе всякие жизненные проявления, стремления, мысли, чувства, желания, самую жажду к жизни. Тогда, естественно, будут уничтожены корни причин, тогда не откуда будет взяться следствиям, и возрождению будет положен конец. Что же – это смерть, самоубийство? Да! Но смерть не в один момент от кинжала или яда, ибо подобная смерть, оставляя не заглушенной силой человеческого духа душевную жизнь человека, т. е. оставляя потенциально жизненным его духовно-телесный организм с чувствами, планами, мыслями ведет убийцу к новому возрождению.

Потребно именно заглушение духовно-телесной жизни, выдутие2, угашение индивидуального сознания, чтобы человек представлял по своему душевному содержанию нечто пустое, не имел бы никакого душевного содержания.

Тогда он вступает по буддийским понятиям в иную, новую потустороннюю плоскость бытия, он успокаивается в нирване.

Таково естественное, неизбежное логическое требование буддийской доктрины. По своим логически-догматическим основаниям буддизм, как видим, является чистейшей формой атеизма и нигилизма.

Ему нечего, поэтому, говорить о каких-либо нравственных принципах. Раcсуждая строго – логически, здесь нравственности не может быть совсем. А между тем ею особенно гордится буддизм и по мнению многих эта нравственность только немного ниже, если даже не выше христианской. Откуда же она взялась?

Она взялась не из логики учения, а из практики, жизни, из голоса непосредственного чувства.

Будда страдал и сострадал.

Найденные им пути выхода от страданий, вызвали сострадание к погибнувшим людям и дали учению соответствующую мораль – учение о сострадании. Сострадание к человеку при убеждении в бесконечных перерождениях его из одного существа в другое, – вызвало бережно сострадательное отношение ко всему живому.

Но это, как видите, мораль не выводная, не органически связанная с догмой, а мораль прикладная, мораль отступления от догмы, если хотите, греховная мораль, потому что проявление ее есть ничто иное, как сознательное продолжение и закрепление причинной связи явлений, отсрочка нирваны.

Конечно, для здравого смысла кажется чудовищным и невозможным учение буддизма об абсолютной пустоте всего сущего и требование его заглушить в себе индивидуальную жизнь во всей сумме ее душевных проявлений, чтобы догму пустоты осуществить и воплотить в практике жизни.

Но это факт, подтверждаемый священными книгами буддизма, подтверждаемый и теми путями спасения, который он указывает своим последователям. Буддизм выработал специальный путь для достижения своего идеала, это путь созерцаний, внутренних самоуглублений или диан, путь наискорейшего осуществления и воплощения теоретических положений буддизма. На низших дианах достигается отвращение к миру и способность к глубокому сосредоточению духа. Так напр., чтобы почувствовать омерзение к миру, надо настроить свой дух в тех мыслях, что все в мире действительно гадко, и не заслуживает того, чтобы к нему прилепляться и им услаждаться; буддисты учат представлять постепенно, то часть своего тела, то все тело, наконец, все окружающее и весь мир в виде червя опухоли, гниющей кости.

На высших ступенях созерцания буддист стремится к заглушению в себе всякой жизнедеятель­ности.

Буддист, по логике учения, должен вырвать из себя всякие жизненные проявления, все то, что может сделаться в окружающем причиною какого-либо действия и вызвать какое-либо следствие.

Это и достигается путем постепенных отвержений, путем постепенного отучения себя от всякого рода деятельности. Вот почему буддизм переполнен отрицательными требованиями и (почти) чужд положительных заповедей.

Не буду подробно знакомить с неведомой западному миру практикой буддийских созерцаний. Скажу только, что самое высшее созерцание есть то, где совершенно иссушается, заглушается душевная жизнь, достигается безразличие, беспризначность, где нет ни представления, ни непредставления.

Это созерцание, где душа сливается с пустотой. Состояние души, трудно понимаемое, очевидно на наш язык граничащее со смертью человека. „Кто достиг высшей страны нирваны, сознание того навсегда прерывается, подобно тому, как погасает свеча“. О таком говорят: он вошел в нирвану. Здесь буддизм приводит в исполнение предписанный себе смертный приговор. А. М. Позднеев, известный ученый монголист, во время своих путешествий по Монголии, видел созерцателей буддистов и при том не только одиноких отшельников, но и живущих целым монастырем. Это были живые мертвецы. Их ужасный, содрогающий сердце мертвенный вид он подробно описал в своей интересной книге: „Описание быта буддийских монастырей».

Но интересно то, что в самоуглублениях, близких к последнему высшему созерцанию, как описывают священные буддийские книги, обнаруживается в душе созерцателя (очевидно, под влиянием глубоких самоуглублений, когда раскрываются тайники души человеческой) особая жизнь, весьма ценная по своему содержанию: чувствуется независимость над окружающим, расширяется умственный кругозор, сердце загорается любовью ко всему живущему и жаждой спасения его. Высшим созерцаниям приписывается также дар чудотворений. Три из них, предшествующие четвертому, самому высшему и последнему, называются самади (созерцание) любви, милосердия и сострадания.

Созерцатель в них переживает высокие чувства радости и блаженства.

Эти факты, между прочим, дают нам возможность разрушить существующее в литературе по буддизму противоречие двоякого понимания состояния нирваны, – как ничтожества с одной стороны, и как блаженства с другой. По теоретическим и конечным практическим основам буддийская нирвана действительно есть ничтожество, пустота, но в промежуточных ступенях, при ее достижении, созерцатели испытывают спокойствие духа, как неизбежное следствие самоуглублений, а в некоторые моменты переживают и интенсивно радостные состояния. На основании этих последних переживаний составляются характеристики нирваны, как состояния радости и блаженства.

Состояния радости, любви, милосердия, расширенного умственного кругозора, сознания независимости над окружающим резко выделяли созерцателя буддиста над прочими людьми и вели его к обожествлению в глазах собственных и в глазах верующей толпы.

Этим путем ввелась в буддизм идея обожествления человека – венчающая собой философию пустоты, идея странная при веровании в живого, личного Бога, но возможная при отрицании Высшего начала.

Созерцатель буддист становится существом, силой собственного духа достигшим обожествления. Подобному обожествленному существу следует теперь пройти еще одно самое последнее созерцание, чтобы окончательно погрузиться в нирвану. Это – то высшее созерцание, где достигается безразличие и беспризначность, где по логике обычной здравой мысли буддист – созерцатель окончательно убивает сам себя, а по понятиям буддистов вступает в область иного потустороннего бытия, в которое переходят люди, достигшие высших ступеней святости.

Но обожествленный созерцатель, как обладающий полнотой могущества, может не уйти в эту чуждую нам плоскость бытия, он может воплощаться для блага людей и являться в различных образах на земле, как благодетель людей, их руководитель, спаситель и покровитель. Такому обожествленному существу раскрывается широкое поле для проявления сострадательной любви к гибнущим в мучениях людям.

В образе всемогущего, любвеобильного, всеведущего и милосердного существа он, ради блага всех живых существ, жертвует собой, откладывая переход в нирвану, воплощается на земле и других мирах в различных видах, самоотверженно служит человечеству. Этот образ самоотверженно служащего людям бога (будисатвы) необыкновенно пленяет воображение буддистов и приковывает к себе их внимание своей чарующей сердце красой.

Священные книги буддистов переполнены прославлением таких подвигов, жертв, и обетов бодисатв, предпринятых ими ради служения и спасения живых существ.

Но о чем нам говорит подобное создание столь симпатичного образа, жертвующего собой для блага людей бога? Оно только свидетельствует о жажде божественного искупления, о жажде в помощнике, наделенном сверхъестественною силой, о чаянии человечества, осуществленном в христианстве.

Этот высокий образ бодисатвы – образ совершенной личности – является как бы светочем в буддийском нравственном сознании. Он – высший образец для жизни – нравственный идеал. В данном идеале рисуется всеобъемлющая, но все-таки, главным образом, сострадательная любовь. Эта сострадательная любовь, как видите, опять-таки не связана с основами учения, а стоит вне их, особняком, как голос, как вопль души человека, нуждающейся в таком высоком идеале. И это настроение любви отнюдь не конечное в буддизме. Вы помните, что высшее буддийское созерцание, вводящее в конечную нирвану, так наз. нирвану безостаточную (нирван в буддизме различается несколько), есть то, где достигается безразличие, безпризначность. В области чувства этому соответствует равнодушие. Буддист созерцатель, – этот бог, творящий чудеса для блага других, любящий и сострадающий им в безмерных божественных чувствах – после самади любви, милосердия и сострадания, должен погрузиться в самади равнодушия и равно думать о всех существах – без ненависти к одним и любви к другим. Таково последнее неизмеримое чувство, которое дает самое высшее созерцание, чувство полнейшего безразличия и совершеннейшего покоя, состояние, где нет ни представления, ни непредставления, где достигается безразличие, безпризначность, тождество и слияние всех противоречий. Нам ясна теперь подлинная ценность морали буддизма. Вся она, соб­ственно говоря, висит в воздухе, и не есть требование учения, а голос непосредственного чувства. Это – прежде всего, мораль сострадания, возникающая из сознания мирового страдания, это далее любовь сострадания, исходящая от людей, познавших пути избавления. Сюда еще надо присоединить бережливое отношение ко всему живому, возникающее из традиционно перешедшей в буддизм идеи перерождений и, наконец, уклонение от дурных дел по страху получить плохое перерождение (в животное или адское существо). Вот и все. Не вытекая из основ учения и стоя особняком от него, эта мораль сверх того практически подрывается той гор­деливой идеей самообожествления, которая проникает буддизм.

Чрез всю, не лишенную симпатичности, буддийскую мораль красной нитью проходит горделивое стремление к обожествлению силой собственного своего духа. Это стремление губит идеальные стороны морали буддизма, оно особенно прочно вкоренено в носителе и охранителе буддизма – буддийском духовенстве. Простой народ как-то чужд подобного стремления, и вся его мораль строится почти исключительно на боязни получить по смерти дурное перерождение. Но духовенство верит, что с течением времени каждый человек сделается богом и, так как само духовенство считается в числе первых кандидатов на божков, – то оно проникается горделивым отношением к простому народу. Это-то горделивое настроение от сознания обожествления и подрывает практически – симпатичные черты буддийской морали.

Оно особенно усиливается от того, что обожествление в буддизме не есть дар и милость Высшего начала, а достигается силой собственного духа человека. Поэтому буддизму совершенно чужда идея смирения и уничижения себя; добродетели смирения он не знает совсем. Разъяснить буддисту это чувство и эту добродетель ужасно трудно, а подобрать подходящие слова для объяснения этой добродетели и этого настроения так, чтобы они (т. е. слова) были адекватны истинному смыслу выясняемой добродетели, еще труднее.

Здесь буддизм и христианство никогда не поймут друг друга. Будучи философией жизни без Бога, буддизм не знает живого отношения к Богу и положения человека пред Богом, он не знает того смиренного, сыновнего чувства, в котором предстоит христианин пред живым Богом, не знает и добродетели смирения, как настроения, вытекающего из сознания того, что человек сам по себе нищ и убог, а всю милость, благодать и славу получает от Любящего его Всемогущего Бога.

Ведь христианство есть прежде всего новая жизнь, церковь – новое бытие, а христианин -„нова тварь», по Апостолу.

Какая же это новая жизнь? Жизнь внутреннего, духовного обновления, жизнь постепенного возсозидания своей природы из природы испорченной и грешной в природу чистую и святую. Христианство – это постоянное творчество жизни. Раз нет этого творчества, нет постепенного изменения и улучшения человеческой природы, т. е. нет изменения нравов греховных на нравы святые, умножение духовных дарований, любви, радости, мира, терпения, умиления, сокрушения и проч., то это значит только то, что в человеке христианине нет христианского настроения и христианской жизни. Без постоянного творчества жизни, без преуспеяния, без пересозидания человека грешного в человека святого нельзя и понимать христианство.

Поскольку это пересозидание зависит от человека, – оно является подвигом жизни, постоянным усилием, постоянной борьбой с противоположными греховными течениями и постоянным стремлением к насаждению христианских добродетелей чрез уничтожение греховного содержания жизни и усвоение нового бытия – благодатных чувств и настроений.

Христианство является, поэтому, постоянным упражнением в добродетели и постоянной борьбе с грехом. Но оно не столько борьба с грехом, не столько отвержение – действие отрицательное, как буддизм, – сколько прежде всего и главным образом действие положительное, – созидание нового настроения, новых чувств, мыслей, желаний, нового положительного бытия. В этом резко разнятся между собой философия смерти и религия истинной жизни. И буддизм есть постоянный аскетизм, постоянное упражнение и борьба, но это только борьба за уничтожение (якобы не должного с буддийской точки зрения) содержания жизни, это только угашение жизни, а не созидание, не творчество, не обновление. Сила христианства в созидании положительных (благодатных) настроений. Отрицательное действие, т. е. уничтожение греховного содержания жизни, здесь есть, – но оно не на первом плане. На первом плане именно духовное творчество, упражнение в добродетели. Оно – могучее оружие для уничтожения греховных настроений. Без него грех не может быть побежден.

Чем яснее христиане сознают свою задачу нравственного возсозидания, постоянного улучшения и претворения; тем они становятся строже к самим себе, карая себя сильной карой за всякие малейшие упущения и послабления в процессе своей духовной жизни и тем побуждая себя к утверждению в добродетели.

Этим объясняется строгость церковной дисциплины первых веков, которой, согласно внутренним требованиям жаждущего чистоты духа большинства христиан, создавалась атмосфера жизни, весьма способствующая закалке человеческой воли в постоянном устремлении ее к добру. В настоящее время, когда сознание христиан о необходимости постоянного нравственного улучшения значительно понижено, – церковная дисциплина слаба и только вот теперь под влиянием напора иноверия и инославия стали возникать толки о ея поднятии и усилении.

Таким образом, отличительной чертой христианства, христианской деятельной жизни является духовное делание, как неустанное созидание себе душой каждого христианина положительного нравственного совершенства, как насаждение на сорной ниве человеческого сердца новых мыслей, чувств, настроений, стремлений, как пробуждение себя к новой жизни и деятельности, осуществление слов Апостола: „нова тварь».

Но человек в своей естественной жизни встречается с такой силой живущего в нем греховного закона, что, при всем желании добра и устремления к нему, не может выйти из рабства греху и содевает не доброе, которое хочет, а злое.

В христианстве этот закон греха препобежден Христом. Как препобежден? Во Христе-Богочеловеке верующему открылась дверь общения с Богом и Отцом, открылся источник восприят в свое немощное существо могучую божескую силу. В соединении с этой силой христианин становится могучим борцом и выходит из рабства греху.

Со Христом в Духе Святом, – он победитель над злом, он причастник новой жизни и творец в области добра при содействии Божественной благодати.

Поскольку приобщение христианина к новой благодатной жизни, созидание из существа греховного – новой твари – нового бытия – в своей действенности т. е. в своем совершении принадлежит не человеку, а Божеству, – постольку христианин, глубоко сознавая это, весь проникается по вере во Христа молением к Богу о ниспослании ему благодатной силы данного Апостолам и Церкви Христовой Духа Святаго. Когда приходит к нему в сердце эта благодатная сила, он побеждает грех, ненавидит его и не услаждается им.

Когда нет в нем этой силы, – он обычный раб греха и бессилен против зла. В этом сознании и лежит для христианина источник особого, неведомого никакой другой религии или философии жизни, настроения величайшего христианского смирения, как чувства и как добродетели.

Христианин – в смирении, зная слабость своих сил, христианин – еще в большем смирении при обладании Божественной силой. Он борется с самонадеянностью, с чувством собственного достоинства, с гордостью, он уничижает себя и этим стяжевает добродетель смиренного жития. Смирение вводит христианина в деятельную христианскую жизнь, она дает доступ к сердцу человека силе Духа Святаго и через это дает христианину возможность начать путь спасительного изменения и претворения.

Таким образом, нравственный прогресс христианина обусловливается не тем, глав, обр., что он имеет особые заповеди и постановления, а тем, что в единении с ним и Церковью сила Божия, которая дает ему возможность осуществлять эти запо­веди.

Христианский прогресс – это общение с Богом – Богообщение, (как реальный, переживаемый сердцем человека, факт жизни). Духом Святым освящается вся жизнь истинного христианина. Весь процесс его спасения и нравственного возсозидания совершается при свете Богообщения, то скрытого, то явного.

В единении с Духом Святым христианин живет особой, неведомой язычествующему миру, жизнью, полной духовной красы и благодатной таинственной мощи.

Эта жизнь из человека греховного создает человека святого.

Она дает полноту бытия и сознания. Она возводит человека к идеалу совершенной личности, украшенной и наделенной всем тем, что ценно пред нравственным сознанием людей. В святоотеческих писаниях очень подробно описана благодатная христианская жизнь. И это все – не заоблачные теории утопистов, а факты реальной жизни, на протяжении всей истории христианства, наблюдаемые в бесчисленных образцах и примерах. Здесь христианство является единственной религией в мире, допускающей опытную нравственную проверку. Оно реально осуществляет то, что обещает и действительно возводит человека до полноты идеального совершенства. Оно, таким образом, и в теоретическом и практическом обсуждении есть религия жизни и ни в коем случае не может быть приравниваема к буддизму.

– Этой философии смерти.

azbyka.ru

БИЛЕТ 6. Философия буддизма. Основные философские идеи индийской медицины. — Студопедия

Основатель буддизма – Сиддхартха Гаутама (563 – 483 гг. до н.э.), индийский царевич, который по легенде с детства был окружен удовольствиями и роскошью, пока однажды, очутившись за пределами дворца, не увидел три события, которые потрясли его душу и заставили покинуть дворец и стать отшельником. Эти события - старик (старость), больной (болезнь) и мертвец (смерть). Царевич понял, что мир наслаждений и удовольствий рано или поздно сменится болезнями, старостью и смертью, и потому покой и комфорт даже для царя есть скоротечный миг и иллюзия. Подлинный смысл жизни следует искать в чем-то ином. И царевич пошел искать этот смысл. Он учился у многих мудрецов, но ни у кого из них не мог найти ответ на мучившие его вопросы, пока наконец, погрузившись в медитацию под деревом, он не достиг понимания этого смысла и подлинного успокоения. Гаутама освободился и достиг состояния просветления. С тех пор его стали называть «буддой» – «пробужденным», а его учение - буддизм. Свою программу освобождения буддизм формулирует в четырех благородных истинах: 1. Жизнь есть страдание. 2. Причина страдания – привязанность к жизни в силу неведенья. 3. Избавление от страдания – преодоление привязанностей. 4. Путь к преодолению привязанностей – так называемый благородный восьмеричный путь, включающий в себя: правильное понимание; правильное намерение; правильную речь; правильные дела; правильную жизнь; правильное усилие; правильные мысли; правильное созерцание


Разделение буддизма на эзо- и экзотерическое направление получило свое выражение в таких двух течениях буддизма, как Хинаяна (малая колесница) -предполагается, что путь спасения доступен лишь избранным, следующим пути монаха и ушедшим от мира. Для спасения необходимы специальные ритуалы и обряды, недоступные простому человеку, и Махаяна (большая колесница) - предполагается, что спасение доступно всем, для чего достаточно вести правильный образ жизни, следуя в самой жизни учению Будды. Хинаяна больше распространена в Тибете и Монголии (в форме так называемого ламаизма), Махаяна – в Индии и Китае.

С индийской медициной обычно связывается учение о чакрах («чакра» означает «колесо»). Чакрами называются энергетические центры в человеческом теле, которые не видны обычным глазом, но играют очень важную роль в жизни человека. Каждая чакра – это центр тонкой энергии, которая поступает из определенного уровня бытия. По числу чакр таких уровней 7. У обычного человека активированы в основном три первые чакры, находящиеся под диафрагмой. Чем более духовно развит человек, тем более высокие чакры активируются в его теле. Космическая энергия поступает в человеческое тело и оживляет его, наполняет степенью и качеством здоровья. Болезни человека происходят от блокировки или неправильной работы энергетических центров, что нарушает правильную циркуляцию жизненной энергии в человеческом теле. Кроме физического, у человека существует множество тонких тел, которые также связаны с чакрами. Причины большинства заболеваний зарождаются в тонких телах человека, лишь на поздних стадиях своего развития проявляясь в физической форме. Лечение больной энергетики человеческого тела подвластно только просветленному человеку, который способен видеть духовным зрением чакры и циркулирующую через них энергию, диагносцировать существующие отклонения и лечить их, привлекая через свою волю космическую энергию.



studopedia.ru

Философия буддизма — Студопедия

1. Буддизм- религиозно-философское учение, распростра­нившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.

Сами последователи этого учения называли его «Дхармой» (Закон, Учение) или «Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.

Основателем данного учения считается Гаутама Будда(Сид­хардха Шакьямуни) (563 - 483 гг. до н. э.), родившийся в княже­ской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизнен­ный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего "прозрел" (527 г. до н. э.) и передал свои духовные дости­жения людям.

2. Течения Буддизма:

1) Махаяна (Великая колесница) – отличительной чертой является учение о Бодхичитте — стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него понятии Бодхисаттвы — существа, готового отказаться от индивидуального достижения Нирваны с целью спасения всех живых существ. Последователи Махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»). К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ.

2)Тхеравада (Учение старейших) - единственная сохранившаяся из школ Никая (раннего буддизма), активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне.

3)Ваджраяна (Алмазная колесница или тандрический буддизм) - в некоторых регионах считается разновидностью Махаяны, а в некоторых (Тибет, Монголия) — самостоятельным направлением; распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыкию.


3. Главная идея буддизма - "Средний путь"жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, ле­ни, физического и морального разложения) и "путем аскетизма" (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и мо­рального изнеможения).

"Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограни­чения, созерцания, просветления, самосовершенствования, ко­нечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.

4. Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:

• земная жизнь полна страданий;

• страдания имеют свои причины — жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;


• от страданий можно избавиться;

• существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

5.Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.

Данный план — так называемый Восьмеричный путь— пре­дусматривает соблюдение следующих принципов:

• правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

• правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

• правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

• правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;

• правильный образ жизни — соблюдение буддистских запове­дей в каждом поступке;

• правильное умение — усердие и трудолюбие;

• правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

• правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуще­ствляющие связи с космосом.

6. К пяти заповедям-ориентирам буддизмаотносятся следующие:

• не убий;

• не укради;

• будь целомудренным;

• не лги;

• не употребляй опьяняющих иодурманивающих веществ.

studopedia.ru

Основы философии и этика буддизма — Студопедия

Философия буддизма основывается на мировоззренческих принципах, которые были выработаны теоретиками древнеиндийской мысли еще до ее возникновения. Сам по себе буддизм опровергает существование необычного мира. В этом и заключается основа буддизма как доктрина: феноменальный мир – источник страданий, а спасение от страданий заключается в прерывании круга сансары, т.е. переход в нирвану. Феноменальный мир рассматривается как иллюзия, а люди часть этого мира. Хотя это иллюзия и вполне объективная. А дело в том, что ощущения человека влияют на его мировоззрение, и мир рассматривается через эти самые ощущения. И здесь ощущения – это объективный процесс, который выстраивается на основе волнений дхарм. Словом «дхарма» именуются многие предметы. Ею называют и доктрину в целом, и закон, и первочастицы мироздания. Все существующее на земле состоит из дхарм. Жизнь и есть движение этих дхарм, их волнение. А успокоив движение этих дхарм, как я уже не раз упоминала, значит погрузиться в нирвану. Смерть, согласно учению, - это распад цикла бесконечных перерождений. Цикл перерождений начинается с первого звена круга – авидьи, т.е. незнания. А это ведет к невежеству. Таким образом, круговорот жизни начинается с невежества, а заканчивается смертью. Определяется он неизменным волнением дхарм. Успокоить волнения можно лишь преодолев авидью. Собственно этим всегда были заняты монахи буддистского учения. Монахи, стремящиеся к совершенству, достигали высшей ступени святости и становились архатами, а наименее ревностные оставались в мирской жизни.


Раннебуддистское учение направленно на нравственное поведение человека. Праведное размышление и созерцание поможет человеку достигнуть истины, поможет обрести спасение и разорвать круг сансары, для этого необходимо только соблюдать законы и заповеди учения, достигнуть совершенства. В первоначальном буддизме нравственные заповеди носили преимущественно отрицательный характер: это был перечень поступков, от которых должен отказаться последователь Будды. Насчитывалось пять запретов:

1. Не убивать ни одного живого существа

2. Не брать чужой собственности.

3. Не касаться чужой жены.

4. Не говорить неправды.

5. Не пить вина.

Но они предусмотрены только для тех, кто не стремиться к совершенству. Для иных эти запреты трансформируются в более строгую систему предписаний. Так, например, запрет на убийство будет носить более строгий характер, так как строго запрещено убивать даже еле заметных глазу насекомых. Запрет не касаться чужой жены расширяется до требования полной чистоты супругов. Запрет не брать чужую собственность заменяется требованием отказа от владения какой – либо собственностью. Вместо запрета не пить вина возникает строгое воздержание в пище вообще, а также уклонение от всяких удобств, наслаждений и роскоши земной жизни. Следовательно, соблюдение данных требований требовало быть абсолютным святым, требования предусматривали ведения монашеского образа жизни.


Любовь и милосердие ко всем живым существам – одна из самых главных заповедей учения буддизма. Необходимо одинаково относиться и к добрым и к злым людям, к людям и животным. Буддизм не предполагает разделения между ними. Какое – то особое отношение к отдельному человеку строго запрещается. Но с другой стороны, любовь согласно учению Будды ко всему сущему — это пассивно-благожелательное настроение, непротивление злу, прощение обид. Главное- это терпение. Потому что последователю Будды нельзя отвечать злом на зло, нельзя мстить за убийство и за причиненные обиды, нельзя оберегать других от несправедливости и насилия, так как это порождает еще большее зло. Последователь Будды должен быть смиренным, терпеливым и относиться ко всему спокойно.[11]

studopedia.ru


Смотрите также