Иван купала что такое


Купала — бог славян. Символ и день бога Купала

Бог Солнца, призываем тебя мы прежде всех,
в честь тебя костры возжигаем, ради тебя мы,
уповая на благочестие, твёрдо ступаем
через огонь по пылающим угольям1.

Купала2 (Купало, Купайло) — светлый бог летнего Солнца, света, тепла, любви, плодородия и чистоты, покровитель стихии водной и огненной в русской ведической традиции. Наряду с Числобогом и Колядой, он также является богом-покровителем времени. Купала — бог света солнечного и олицетворение победы света над тьмой. Солнце, которое мы видим на небе, суть видимый символ солнечного бога, у которого множество ипостасей и имён, летним ликом его является бог Купала. Почитают его в день летнего солнцестояния — один из старейших праздников в истории человечества, который отмечается по сей день во многих странах мира. В этот день проводят обряды очищения и обновления, наполняющие силой и энергией ярой солнечной.

Купала — солнечный бог

Солнце, свет и тепло дарящее лучезарное светило, несёт благодать на землю, своими лучами озаряя всё вокруг, а златозоревая сияющая колесница бога Солнца мчится по небу, да смену дней и ночей устанавливает.

Издревле предки наши почитали бога Солнца как животворящую силу ярую, которую он посылает на Землю. Солнце является подателем благ, тепла и света, созидающей силой, поддерживающей жизнь на Земле, — без солнечного света всё живое неминуемо бы погибло, ибо солнце является проводником жизненной силы во всех живых существах.

В русской ведической традиции бог Солнца четырьмя ликами сияет — предстаёт в четырёх своих ипостасях3: зимний лик возрождённого солнца — Коляда — молодое и обновлённое после рождения в день зимнего солнцестояния, с этого дня свершающее свой путь до дня весеннего равноденствия; весеннее молодое и крепчающее день ото дня, силушкой ярой наполняющееся солнце, ипостасью которого является бог Ярило, животворящий лик солнца, пробуждающий природу, насыщающий землю живительной энергией со дня весеннего равноденствия до дня летнего солнцестояния; после него Солнца лик оборачивается летним, и вступает в свои права могучий бог, сияющий с вершины небосвода, ярой силой могучей Землю-матушку насыщающий Купало, и властвует он до дня осеннего равноденствия; ему на смену приходит огненный мудрый Световит — «стареющее» Солнце, которое символично «умирает» в день зимнего солнцестояния, он почитается в период со дня осеннего равноденствия до дня зимнего солнцестояния.

Земля вращается вокруг Солнца светлоликого, совершая полный оборот в течение 365 дней, но при этом она также вращается вокруг своей оси, наклон которой приводит к тому, что в течение года Солнце освещает сначала северное полушарие, потом южное. В северном полушарии летом Солнце-Купало озаряет светом и дарует тепла больше, чем зимнее Солнце-Коляда, поэтому лето — пора тёплая и плодородная. Именно летом Купала вступает в свои права, неся матушке Земле дары благодатные. Он сиянием своим наполняет мир живительной силой.

Символично в Кузне небесной бог-творец мироздания Сварог своим молотом совершает круговое движение в течение года. С каждым ударом Свароговым по камню Алатырю возжигаются искры дней грядущих. В тот момент, когда Сварог поднимает свой молот до самой высшей точки на небосводе — на земле наступает день летнего солнцестояния, день Купалы, а когда он опускает молот на Алатырь, — день Коляды, или зимнее солнцестояние. Астрономически это объясняется следующим образом: в день летнего возвышения солнца в северном полушарии Земли оно оказывается в высочайшей точке небосвода относительно небесного экватора. В купальские дни Земля наиболее удалена4 от Солнца, это связано с тем, что орбита Земли немного вытянута — имеет форму эллипса, и в эти дни Земля находится в дальней точке орбиты.

В разных уголках нашей необъятной родины славянские народы именовали солнечных богов по-разному. Так, у южных славян: согласно поверьям сербо-хорватов, бог Солнца рождается в день зимнего коло и именуется Божич; у западных славян: бог Солнца — Ясонь, у чехов, словаков, моравов — Хасонь, редаряне почитали Сварожича, он же именовался как Радегаст, балтийские славяне на острове Руяне славили семиликого Руиевита, также бог Весеннего Солнца у балтийских славян именовался как Яровит, или Геровит; у восточных славян: боги Солнца — Хорс (Харс, Хоурс, Хрос), Ярило, Дажьбог, весенний бог Авсень (Таусень, Усень, Овсень). Считается, что имя бога Солнца Купало (Купайло, Купала) пошло из Малой и Белой Руси, оно также встречалось в некоторых местах Великой Руси, но в великорусском фольклоре имя Купалы не упоминается5.

Четыре главных солнечных дня года

По свидетельству А. Н. Афанасьева, четырёхликое Солнце в русских сказках предстаёт как Щит Огненный, палящий во все четыре стороны. Четыре лика солнечного бога отмечены в году особыми днями — четыре главных святодня, связанных с видимым движением солнца по небосводу. Зимнее и летнее солнцестояния, а также весеннее и осеннее равноденствия6.

День летнего солнечного возвышения (летнее солнцестояние) отмечен самым длинным днём и самой короткой ночью в году, в то время как в зимний день Сурьи (зимнее солнцестояние) день самый короткий, а ночь самая длинная в году7. В дни весеннего и осеннего равноденствий день равен ночи. Все эти четыре главных святодня в году отражают четыре лика бога Солнца.

День бога Купалы. Праздник Солнца — день летнего солнцестояния. Торжество света над тьмой

Наши предки чествовали великими праздниками дарование богом Солнца огня человеку. Праздники те совершались в долгие летние дни, когда солнце, укорачивая ход, начинает расставаться с землёю. В память дара, что даровал бог света, жгут купальские огни8.

День летнего солнцестояния — переходное время, поистине таинственное и волшебное. Считается, что в этот день врата междумирья открываются, утончается грань меж Явью и Навью.

Издревле на Руси в день, посвящённый богу летнего Солнца — Купале, проводились обряды в честь светлого бога и, как правило, призывались в помощь стихии огня и воды. Огонь очищает душу, а вода исцеляет тело. Считается, что в этот день заканчивается весна и начинается лето. Бог летнего Солнца Купало вступает в свои права. Изначально празднование Великого дня возвышения солнца приходилось в день летнего солнцестояния (20–21 июня), однако с приходом христианства его перенесли на 7 июля, на день рождества Иоанна Крестителя, и под названием «день Ивана Купала», но уже утратившего тот изначальный глубинный смысл и никак не связанного с космическим таинством летнего солнцеворота.

Предваряют день бога Купалы семь дней, посвящённых русалкам, поэтому традиционно в эти дни не купались, дабы не тревожить обитателей рек и озёр в преддверии Великого солнечного праздника.

Считалось, что в день вышнего солнцестояния сила ярая солнечная особенно являет себя как мощная защитная и обережная энергия божественная, и дарует её бог Купало. Не одним летним днём отмечено проявление на земле особой силы огненного солнца, она насыщает нашу планету также несколько дней до и после купальской ночи. Так, на рассвете 25 июня празднование Купалы завершается.

Праздник Купалы — день вершины лета и возвышения солнца — празднуется в священную ночь на 20 (21) июня, когда Сурья трисветлый переходит за точку излома, и свет торжествует над тьмой, после чего дни начинают убывать, а тёмное время суток — прибавляться.

День бога Купалы считается праздником солнца, огня и воды. В ночь накануне дня Купалы проводятся огненные обряды, такие как: возжжение огней посредством живого огня (добывается такой огонь из дерева трением), будь то костры, пуки соломы, факелы, колёса и огневицы; также перепрыгивание через костёр; хороводные пляски вокруг него и хождение по углям, усиливающее энергообмен с природой. Живой огонь, рождённый самим солнцем, считается обладающим чудодейственными свойствами, оберегающими от всех бед и напастей, ибо в нём сияет ярая сила солнца. Костёр на Купалу горит от вечерней до утренней зари. Все обряды связаны с очистительной силой огня. Костёр на Купалу возжигается особым способом, и именуется он как Купалец, возводится в форме шалаша, устремлённого в небеса клином. Считается, что, чем выше прыжок через костёр, тем сила огненная действеннее — она оберегает человека от зла, болезней и прочих напастей. Все эти действа имеют поистине космический смысл, потому что огни в это особое время горят во всех трёх мирах. Хоровод является олицетворением коло — солнца и огня, очищающего от скверны. Поэтому хоровод считается обрядом почитания бога Солнца. Когда возжигают костёр, и его пламя взмывает высоко, почти до небес, волхвы рекут славления богам, с особым почтением обращаясь к богу летнего Солнца Купале. В этот день Ярила «покидает» свои владения и уступает место богу Купале. Прощание с ним символично сопровождается обрядами со сжиганием чучела, изображающего Ярилу, который с пламенем огненным возносится в небеса, дабы в положенный срок вновь возродиться Весенним Солнцем и воссиять на Земле, младыми лучами согревая, да неся плодородие Земле-матушке. В Купальскую ночь также существует традиция скатывать с возвышенности горящее колесо, олицетворяющее солнце, в реку, что символично означает поворот солнечного пути на зиму, то есть светлое время суток с этого дня идёт на убыль. Колесо также является символом времени, циклической непрерывности существования мироздания, один цикл сменяет другой, но с окончанием одного сразу начинается новый…

В течение года восходы и закаты солнца происходят в разных точках горизонта: в начале года солнце восходит на юго-востоке и заходит на юго-западе, с удлинением светлого времени суток восход и закат с каждым днём всё быстрее смещаются на север, и так происходит до дня весеннего равноденствия, когда восход солнца происходит строго на востоке, а заход — на западе, день продолжает прибывать, солнце продолжает свой «путь» на север, но уже медленнее, а в день летнего солнцестояния останавливается, с этого момента оно начинает «движение» на юг — восходы и закаты смещаются к югу.

В своей книге «След ведической Руси» С. В. Жарникова высказывает предположение, что в купальскую ночь, когда начиналась «ночь богов», или «путь Солнца на юг», по завершении обрядов с водой и огнём, начиналось возвращение на землю душ, которые приходят в наш мир новорожденными детьми.

В день на Купалу плетут венки, которые, как известно, имеют форму солнечного коло (круга), что означает беЗперерывную круговерть жизни, символизирующую, согласно космическим законам, неизменный беЗконечный путь, символ вечного возвращения. Стоит упомянуть и об обережном значении круга — поскольку в день на Купалу грань междумирья утончается, необходимо уберечься от воздействия нежелательных сил и энергий, потому венками также увенчивали голову. Часть венков сжигается по завершении праздника или пускается по воде, а часть сохраняется и используется для лечения и защиты дома (купальские венки в старину обычно вешали над порогом) от недоброжелательных сил и по хозяйству (клали на грядки и надевали на рога коровам).

Помимо огненных, также проводят обряды, связанные с водной стихией. Это ночь гаданий и ворожбы. Девушки гадают на суженых, пуская по глади водной сплетённые ими венки из трав, таких как лопух, иван-да-марья, богородская трава, толокнянка обыкновенная («медвежье ушко») и других, а также из дубовых и кленовых листьев, с зажжёнными лучинками или свечами в центре — огневицы. Согласно поверьям, считалось, что, если венок плыл долго и далеко, то это предвещало девице с избранником долгую и счастливую семейную жизнь, а если наоборот — венок скоро тонул, то не судьба им вместе в жизни путь свершать.

В волшебную ночь накануне Купалы распускаются цветы и травы, обладающие поистине чудодейственной силой. Собирают в это волшебное время целебные травы, будь то полынь, крапива, зверобой — они являются обережными и во время празднования прикрепляются на пояс, впоследствии эти травы высушивают и хранят в доме как защиту от хворей и бед. Также отправляются в лес на поиски цветущего папортника. Правда, цветёт не всякий папортник, а такая его редкая разновидность, как страусник обыкновенный9. Также есть мнение, что под «цветом папортника» подразумевается не цветок оного, а свет, который он излучает в ночь на Купалу, и кто увидит такое сияние и примет его в свою душу, то это откроет ему сверхспособности к восприятию иномирья. Наутро происходят омовения в речных водах и собирание росы, после волшебной ночи вода, вобравшая в себя на рассвете силу и мощь солнечной энергии ярой, обладает целебными и оберегающими от хворей и зла свойствами.

Купала — бог славян. Почитание летнего Солнца в традициях других народов

По свидетельству исследователя славянского фольклора и мифологии А. С. Фаминцына, огненные обряды всегда сопровождались чествованием бога Солнца. Поэтому обряды Купалы во многом схожи не только с Колядой (день зимнего солнцестояния), но и с другими солярными праздниками. Почитание солнца и огня встречается повсеместно. В некоторых местах Чехии около костров плясали, держа в руках горящие мётлы, смоченные дёгтем, а потом гадали по их пламени. В Малой Руси девушки гадали по венкам-огневицам, пущенным по реке, — считалось, что, чья свеча быстрее погаснет, той суждено покинуть этот мир раньше других. Многие огненные обряды купальской ночи совпадали с обрядами чествования огненного бога древнегреческого пантеона Гефеста, а разжигание костров и перепрыгивание через них было схоже с обрядом почитания римского бога Апполона Соранского на горе Соракте10, где находилось святилище этого солнечного бога.

Перечислим, какие солнечные божества чествовались в день высшего солнцестояния на разных территориях нашей земли, заселённых славянами. Хорватия, Литва, Лифляндия почитали в сей день бога Ладо, у латышей и литвинов — Лиго, Ладо, Лодо или Ледо, у чехов, словаков, моравов в день вышнего солнцестояния возглашалось имя бога Яна, на Украине — Купайло, в великорусских губерниях (от Новгорода до Воронежа) в проводах чествовали в этот день бога Ярилу, а сам праздник назывался «Ярила». В Польше праздник летнего Солнца проходил под названием «соботки», чехи, словаки и моравы в это время проводили «святоянские дни», у хорватов существовало представление о том, что в «день креса» (на Купалу) «царь-Солнце пирует в своих чертогах и лучи свои пускает по свету, словно стрелы во все стороны11».

Традиции почитания светлого солнечного бога сохраняются во многих странах мира и по сей день. В этот самый длинный день в году встречают летнее Солнце, проводят особые очищающие обряды огненной и водной стихией, совершают омовения в водоёмах и реках, прыгают через костёр, водят хороводы и плетут венки. Люди во всём мире отмечают день, который известен как летнее солнцестояние в Северном полушарии и также как зимнее солнцестояние в Южном полушарии.

День летнего солнцестояния широко празднуется в прибалтийских странах и известен под такими названиями, как «Янов день», «Лиго» и «Йонинес». В Латвии праздник называется Līgosvētki, или «Яни» (Jāni). Во время празднования разжигают костры, собирают целебные травы, плетут венки из трав или дубовых веток, поют песни, в которых особо чествуется имя бога летнего Солнца — Лиго. Кельты именовали день Вышнего Солнца — «Лита» (‘самый длинный день в году’). В Великобритании этот день именуется также днём середины лета — «Midsummer Day». Празднование сопровождается народными гуляниями и весельем. Все действа праздника направлены на единение с природными стихиями: огнём, водой, воздухом и землёй. С давних пор в этот день проводили гадания, перепрыгивания через костёр, шествия с зажжёнными факелами, сжигание чучела, символизирующего жертвенное подношение богам плодородия, дабы не было засухи, а дожди обильно насыщали влагой землю, что обеспечит богатый урожай. Бережное отношение к матушке Земле и природе проявляется в том, как чутко собираются травы — допускается срезать лишь верхнюю треть растения, таким образом сохранив ему жизнь, и позволив продолжить расти и приносить плоды.

Стоит также упомянуть о древнейшем мегалитическом памятнике друидов — Стоунхендже (название переводится как ‘каменный круг’) в Великобритании, который был построен особым образом, так, чтобы можно было определить момент наступления летнего и зимнего солнцестояний. Если смотреть из центра каменного сооружения в день летнего солнцестояния, можно увидеть, восходящее солнце над дальним Пяточным Камнем, расположенным между массивными вертикальными подпорками, образующими центральный круг. Ежегодно в этом необычном месте проводят встречу летнего Солнца, которая сопровождается особыми ритуалами и обрядами. В Шотландии до наших дней также дошёл обычай скатывать с гор или других возвышенностей горящее колесо, символизирующее солнце. В Финляндии в эти дни отмечается праздник Юханнус, также сопровождаемый возжиганием костров и купанием в реках и озёрах, его ещё называют — Кесяйоулу, то есть «Летнее Рождество». Финны на берегу реки разжигают из берёзовых сухих веток костры, называемые «кокко» — так же, как и во многих других традициях, костёр пылает близ воды, ибо считается, что огонь сжигает зло, а вода уносит свои течением оставшийся пепел прочь. В Швеции летнее солнце встречают во время празднования Мидсоммара (переводится как ‘середина лета’). 

В этот день собирают травы, плетут венки и украшают ими шест или столб, именуемый Midsommarstång, который является центральным элементом праздника, — его устанавливают на поляне и вокруг него водят хороводы. Также в эти праздничные дни шведы украшают свои дома цветочными гирляндами, зеленью и ветвями деревьев. В Китае со дня летнего солнцестояния, в который, согласно философским воззрениям китайцев, мощная солнечная энергия Ян достигает своего максимума, в то время как энергия Инь минимальна, начинается сезон под названием «Сячжи». В КНДР отмечают праздник « Суриналь», в этот день проводятся состязания между мужчинами — противостояние в круге, когда противники пытаются удержаться в его границах. В Дании ночь летнего солнцестояния именуется как «Ночь св. Ханса», датчане жгут костры на плотах или на берегу моря, которые горят на протяжении всей ночи, сжигают чучело, олицетворяющее тёмные силы. А в Испании это Ночь св. Хуана, отмечается возжиганием костров, олицетворяющих возрождение природы с приходом летнего тепла. В пламени костров св. Хуана, как правило, сжигают старые вещи. Во Франции, у древних галлов праздник летнего солнцестояния именовался как «день Эпоны», названный так по имени богини плодородия. В Германии в средние века существовал обычай скатывать с холма к реке обруч из зажжённой соломы. Здесь существует мистическое лесное святилище Экстернштайне. Возле вершины одной из скал святилища находится молельня, высеченная из камня, в ней расположен алтарь, в момент наступления летнего солнцестояния он полностью освещается лучом солнца, свет которого проходит через круглое отверстие в скале над алтарём.

Имя бога Купалы

«Что Купала, что Ярило — всё едино, одного бога звания12».

Бог Солнца имеет множество различных имён. В русской ведической традиции мы находим такие имена, как Хорс, Ярило, Купало, Коляда, и все они суть разные лики нашего светила, жизнетворящего созидающего божества солнечного света.

По одной из версий, имя «Купало» происходит от древнерусского слова «куп», или «купа», — ‘единство, союз, совокупность’. На санскрите kup означает ‘блистать, светить, яриться, горячиться’. Также «куп» в русском языке имеет значение — ‘белый, светлый’.

В русском языке некоторые слова имеют в своей основе корень «куп», что отражает суть имени бога летнего Солнца: «купавый» — белый, чистый; «купава» — белый цветок; «купавка» — почка белых цветов; «купалые» (в Малороссии так называли молодцев в купальских песнях) — красивые, по-праздничному, пышно разодетые; «купный» — совокупный, соединённый; «купина» — соединение нескольких предметов в одно; «купа» — собирание воедино. Поскольку в этот день происходит соединение неба и земли, огня и воды, природа находится на вершине своих животворящих сил, и всё пребывает в единстве — «вкупе». Природные стихии в сей день чисты, и, соединившись с ними, мы сонастраиваемся с природной гармонией. В день Купалы происходит единение с природой и её стихиями, с силой божественной. Огонь является центральным элементом праздника, очищающая сила которого воздействует на нас соответствующим образом, дабы мы могли принять светлую энергию Солнца вышнего. С энергией земли мы сонастраиваемся, когда ходим по ней босиком, впитываем силу земли-матушки. Омовение в водах рек и озёр единит нас со стихией воды. Весь праздник Купалы проходит на свежем воздухе, с каждым вдохом мы соединяемся со стихией воздуха. Сонастраиваемся с эфиром и пространственными токами через славления и молвления богам.

Есть версия, что имя бога летнего Солнца состоит из двух слов, значение которых на санскрите следующее: «ку» — ‘земля’, «пала» — ‘защитник’, ‘оберегающий’. Отсюда следует предположение, что имя Купала означает того, кто оберегает Землю ярой силой своей.

Бог времени Купала

В одном из аспектов бог летнего Солнца Купала предстаёт как покровитель времени, его вечного круговорота и циклической непрерывности существования мироздания — один цикл сменяет другой, но с окончанием одного сразу начинается следующий. Образ цикличности времени проявляется как смена времени суток: утро, день, вечер и ночь; времён года: весна, лето, осень и зима. После ночи наступает утро, после зимы — весна, с началом каждого нового периода природа пробуждается ото сна. Любой конец — это начало. Но начало нового, а не возврат к былому. Круговорот временных циклов отражает главную суть — всё во Вселенной пребывает в вечном движении. Кстати, известное словосочетание «круглый год» отражает эту простую истину. Поэтому круг — «коло» является символом времени. Путь развития и совершенствования жизни во Вселенной проходит циклически. Однако важно понимать, что круг в его двухмерном представлении являет собой неизменное возвращение в изначальную точку исхода, и в этом случае имеет место повтор одного и того же опыта. Но жизнь следует по спиральному пути развития — всегда вверх и вперёд. Поэтому окончание одного цикла влечёт за собой начало нового, следующего за ним цикла.

Так, однозначно просматривается связь времени с представлениями о вечном круговороте (коловращении), цикличности мироздания. Это прослеживается в непрерывной смене времён года, когда с приходом Ярилы-Солнца начинается пробуждение природы и отсчёт нового временного цикла, поворот на зиму свершается богом Купалой, а Световит завершает цикл, когда природа увядает и солнечное коло «закатывается», дабы вновь возродиться с началом следующего цикла, с возрождением и явлением Коляды, который поворачивает коло на лето.

Власть над временем и пространством приписывается всем четырём ипостасям бога Солнца, поскольку, ввиду коловращения оного свершается смена космических циклов времени, а на земле ведётся счёт дням, годам и столетиям — ибо световые циклы лежат в основе любого календаря.

Символ бога Купалы

Купала — бог Солнца, поэтому символ бога Купалы — это и есть само солнце. Также это любой символичный образ лучезарного сердца нашей галактики, каждый из которых является олицетворением победы сил света над тьмой, счастья, любви и добра. Важно понимать, что сила оберегов, олицетворяющих божественную энергию, непременно дарует благо тому, чьи помыслы чисты, а деяния преисполнены светлых стремлений. Но человек, с эгоистичными намерениями использующий обереги и амулеты, не обретёт защитную силу богов и никогда не получит поддержку в исполнении своих корыстных целей. Только чистая душа, не жаждущая личных выгод, обретёт на своём правном пути во благо всех живых существ поддержку и покровительство богов светлых.

Наиболее известными символами бога Купалы являются «Цветок папортника», или «Перунов цвет», и знак бога Купалы, символ плодородия, представляющий собой руническую формулу. Четыре главных святодня в году отражают четыре лика бога Солнца — это символично может быть представлено в форме креста, который является также древнейшим символом солнца и огня. Амулеты солнечного бога Купалы защитят от тёмных влияний, хворей, дурного глаза, даруют возможность обрести в жизни удачу, мудрость и любовь.

P.S. В день Купалы от солнца к земле идут настолько мощные потоки энергии, что это невозможно не почувствовать на рассвете с первыми лучами самых сильных дней в году, когда происходит единение со вселенскими ритмами. Пусть ваши намерения будут чисты и возвышенны, тогда они непременно получат поддержку бога летнего Солнца Купалы. В этот день мы встречаем ярый свет солнца и наполняемся его силой мощной на весь год, дабы делиться ею с ближними, да дела благие вершить во благо рода нашего и во благо всех живых существ!

Слава Купале! Слава Роду! Слава Богам и Предкам нашим!

Ом

www.oum.ru

Иван Купала - это... Что такое Иван Купала?

Ива́н Купа́ла, также Ива́нов день — летний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных и западных славян. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. Отмечается во многих частях Европы под близким национальным названием — в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Украине. Во многих странах — общенациональный и церковный праздник. Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20—21 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. С этим связано его национальное название в разных странах. В новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя позже, приходится на 7 июля, так как Русская православная церковь живёт по старому стилю. В России праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Строгого соответствия астрономии нет и в других странах: Швеции, Финляндии и др.

Другие названия дня

Купала, Колосок, Кресъ (ст.рус.), Ярилин день (яросл., твер.), «Сонцекрес» (укр.), «Купалле» (белорус.), «Rаsos, Rasa» (лит.) — Праздник Росы, «Saulės» (лит.) — День Солнца, Водицы (болг.), Духов-день (болг.), «Еньовдень» (болг.), «Sobótki» — Соботки (польск.), Кокуй (новг.), Праздник летнего солнцеворота, «Свята Сонца і кахання» (белорус.), Лада (русин.), Иван-травник, «Копальний Іван» (укр.), Иван добрый, любовный, цветной, чистоплотный, «Іван Вядзьмацкі» (белорус.), «Іван Калдунскі» (белорус.), «Св. Jован Игритель» (серб.), Первый покос, «Варфоломій і Варвара» (укр.), Рождество Иоанна Крестителя (христ.).

Происхождение названия

Дохристианское название праздника неизвестно. Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής)[1], поскольку эпитет Иоанна — греч. βαπτιστής — переводится как «купатель, погружатель»[2]. Такое название праздника было обусловлено и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах[3]. Поэтому, с одной стороны, именно этот глагол был применён для перевода эпитета «креститель», а с другой стороны, название праздника позже было переосмыслено народной этимологией и увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.

Некоторые научно-популярные и неоязыческие издания связывают праздник с «языческим божеством» Купала. Данная точка зрения не разделяется учёными, поскольку крайне сомнительно былое существование в славянском язычестве самого этого божества. Впервые божество «Купала» упоминается в Густинской летописи (XVII век), и является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество».[4]

На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях[5].

Обряды праздника

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью[6]. Главные купальские обряды впервые упоминаются в Густинской летописи (XVII век):

Сему Купалу… память совершают в навечерiе Рождества Иоанна Предтечи… сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетают себе венцы из ядомого зелiя, или коренiя, и препоясавшиеся былiемъ возгневаютъ огнъ, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни… Потом чрезъ оный огнь прескакуютъ…[7]

Вода

Обязательным обычаем Иванова дня было массовое купание: с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.

В местах, где существовал запрет на купание в реках (из-за русалок), купались в святых источниках. На Русском Севере накануне — в день Аграфены Купальницы[8] топили бани, в которых мылись и парились, заваривая собранные в этот день травы[9]. И вода, и травы в Иванов день наделялись магической силой, поэтому их использование должно было наделить человека жизненной силой и здоровьем. Ивановскими вениками пользовались в течение года.

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры[10] по берегам рек, которые жглись в ночь на Купалу. Кроме того, в Иванову ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Огонь

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры[10]. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах между купальскими кострами прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. Считалось при этом, что купальский костёр обладает магической силой, способной отгонять всю нечисть, особенно ведьм, которые в Купальскую ночь были особенно опасны и могли украсть молоко у коров или испортить хлеб на полях. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.

Травы

Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром[9]. Травы и цветы, собранные до рассвета, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».

Главным героем растительного мира в Иванов день становился папоротник[11], с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, появляющимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

Кроме того, одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Народные сказания связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой — которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Эта легенда восходит к архаичному мифу об инцесте близнецов и находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях. Иван-да-марья очень часто фигурируют в купальских песнях, к примеру:

Иван Марью
Звал на купальню.
Где Иван купался —
Берег колыхался.
Где Марья купалась —
Трава расстилалась.
Купался Иван,
Да в воду упал.[12]

Народные поверья и обычаи

Празднование Ивана Купалы в Белоруссии. Почтовая марка СССР (1991 год)
  1. В ночь накануне Ивана Купалы девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из иван-да-марьи, лопуха, богородской травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь.
  2. В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения.[13] Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится.
  3. В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое считается целительным средством против разных недугов.
  4. В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
  5. Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.
  6. В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
  7. Если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов, любое желание исполнится.

В литературе

«Вечер накануне Ивана Купала» — повесть Николая Васильевича Гоголя из цикла «Вечера на Хуторе Близ Диканьки».

Особое место Иванов день занимает в творчестве Сергея Есенина. Целиком этому празднику посвящено стихотворение «За рекой горят огни», написанное в стиле народной купальской песни, с рефреном «ой, купало, ой, купало» и повторяющейся последней строкой куплета:

За рекой горят огни,
Погорают мох и пни.
Ой, купало, ой, купало,
Погорают мох и пни.

Плачет леший у сосны —
Жалко летошней весны.
Ой, купало, ой, купало,
Жалко летошней весны.

А у наших у ворот
Пляшет девок корогод.
Ой, купало, ой, купало,
Пляшет девок корогод.

Кому радость, кому грех,
А нам радость, а нам смех.
Ой, купало, ой, купало,
А нам радость, а нам смех.[14]

С Ивановым днём связано также и стихотворение Есенина «Матушка в купальницу по лесу ходила», действие которого происходит как раз в Купальскую ночь (Аграфена Купальница — канун Иванова дня[15]):

Матушка в купальницу по лесу ходила,
Босая с подтыками по росе бродила.

Травы ворожбиные ноги ей кололи,
Плакала родимая в купырях от боли.

Не дознамо печени судорга схватила,
Охнула кормилица, тут и породила.

Родился я с песнями в травном одеяле.
Зори меня вешние в радугу свивали.

Вырос я до зрелости, внук купальской ночи,
Сутемень колдовная счастье мне пророчит…[16]

См. также

Примечания

  1. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. II. С. 419; Этимологический словарь славянских языков. Вып. 12. М., 1985. С. 60.
  2. Аналогичным образом имя Иоанна Крестителя было переведено в Германии: нем. Johannes der Täufer и Финляндии фин. Johannes Kastaja «тот, кто погружает (в воду, купель), освящая»
  3. Данный глагол, видимо, был ритуальным, и является чисто славянским новшеством, этимология его не ясна. При этом со словом кипеть он не может быть связан: Журавлев А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». М.: Индрик, 2005. С. 904.
  4. Мансикка В. Й. Религия восточных славян. М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. С. 123—124.
  5. Подобным образом произошло божество Коляда. См. также: Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Изд-во полит. лит-ры, 1986. С. 207.
  6. Купальская ночь // Российский Этнографический Музей
  7. Гальковский, 1913, с. 297
  8. Коринфский, 1995
  9. 1 2 Ивановские травы // Российский Этнографический Музей
  10. 1 2 Купальский костёр // Российский Этнографический Музей
  11. Папоротник // Российский Этнографический Музей
  12. Русская народная поэзия: обрядовая поэзия. Л.: Худож. лит., 1984. С. 169.
  13. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Репринт изд. 1880 г. ISBN 5-85212-011-1, c. 77
  14. Сергей Есенин. «За рекой горят огни…»
  15. Аграфена-купальница // Российский Этнографический Музей
  16. Сергей Есенин. «Матушка в купальницу по лесу ходила…»

Литература

  1. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. — М.: Печатня А. И. Снегиревой, 1913. — Т. II. — 308 с.
  2. Коринфский А. А. Народная Русь. — Смоленск: Русич, 1995. — 656 с. — ISBN 5-88590-309-3

Ссылки

dic.academic.ru

Купала или Иван Купала? — DRIVE2

Заметили странность? Летний купальский праздник на Руси отмечают дважды. В народной, Славяно-Русской традиции, этот праздник столетиями (если не тысячелетиями) отмечается всегда и только в дни летнего солнцестояния – 21-23 июня. А христиане, например, в этом году – 7 июля.

Так кто и что отмечает?

Пожалуй, можно было бы ограничиться только этим упоминанием Гизеля в Синопсисе, изданном в Киеве, 1679 г.: «Пятый идол Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченнии благодарения и жертвы в начале жнив приношаху. Тогожде Купала бога, или истиннее беса, и доселе по некиим странам Российским ещё память держится; наипаче же в навечерии Рождества Св. Иоанна Крестителя, собравшеся в вечеру юноши, мужеска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего, и возлагают на главу, и опоясуются ими. Ещё же на том бесовском игралище кладут и огнь, и окрест его емшеся за руце, нечестиво ходят и скачут, и песни поют, сквернаго Купала часто повторяюще и чрез огнь прескачуще, самых себе тому же бесу Купале в жертву приносят» (см. 1, с.168).

Против купальских праздников вооружался ещё в 1505 г. игумен Елеазарова монастыря Памфил. В половине 16 века на Руси крепко держались языческие обряды, против которых выступил собор 1551 г. В Стоглаве (глава 41,92 и 93) сохранились яркие обличения остатков древнего язычества. (см. 2, с.95). В своей “Вечери духовной” Симеон

Полоцкий говорит, что в навечерие Иванова дня по языческому обычаю разводят огонь, скачут через него и это торжество называют, Купало. И в 17 веке празднование Купала носило ещё свой древний языческий характер, иначе умный Симеон не стал бы обличать купальский праздник.

В исповедальных вопросах XVIII в читаем: «(Л.53 об.) А ще кто вышепомянутые дни водою облевается и кает таковой помраченъ лестiю бесовскою и iдолу купалу жертву приноситъ, такоже идолопоклонникъ, понеже рещи самому сатане покланяется…а инiи соплетают себе венцъ из разноцветных травъ и возлагают на главы своя и опоясываются ими. инiи же огнь кладут, и вземшеся за руце около огня ходят и чрезъ огонь скачют и песни поют часто повторяют сквернаго купала…». (3, с.288).

И т.д., и т.п. Купала, таким образом, в представлении христианства ни больше, ни меньше, как сатана и бес.

А в народной традиции? Не затрагивая имен других божеств и названий этого праздника, остановимся только на Купале. Первые упоминания о Купале, как о божестве русских язычников, относятся в половине 17 века, а именно в Синопсисе и Густынской летописи. «Пятый идол Купало, якоже мню, бяше богъ обилiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обилiе благодаренie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». «Сему Купалу, бесу, ещё и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы…». В поучении «О идолах Владимировых» — Купало прямо назван «богом плодов земных».

В указе Св.Синода 1721 г. Апреля 17, сказано, что «был некий идол Купало…» (5, с.41). Мало того, «В Переславле-Залеском, по народному преданию, на том самом месте, где ныне храм С.Богородицы Владимирской, простолюдинами называемой Купальницею, будто стоял истукан Купало» (5, с.40)

И отмечался этот праздник именно во время летнего солнцестояния, «на макушке» лета.
«Самым бурным праздником был Ярилин день, Купало – в ночь с 23 на 24 июня. Это был праздник в честь солнца» (2, с.95).

А теперь вернемся к «Ивану».

И придется вспомнить «радостное» крещение русичей.

«Христианство было введено у нас по инициативе гражданской власти. Идолы были сокрушены по приказанию князя Владимира… появлявшиеся волхвы „погибоша"; о некоторых из них мы знаем, что они погибли от руки представителей государства, о других можно думать, что их исчезновение произошло при содействии той же власти» (2, с.115). Практически то же самое происходило и с народными праздниками, и с богами, и со святыми для русского народа местами: «Потом Владимир повелел рубить церкви и ставить их на тех местах, где раньше стояли кумиры» (2, с.123), и теперь «Большею частью на Красных горках стоят св.храмы, заступавшие при переходе от Язычества к Христианству, места языческих требищь и мольбищь» (4, с.26).

«…Переменялись в существе и виде своем, или совершенно уничтожались древние мифы и праздники в Руском мире, заменяясь священными, христианскими, или обычаями благочестивыми, кои противоположны были языческим. Ревность пастырей Церкви истребляла капища и кумиры отечественных богов, строго запрещая суеверия, кои называли они в посланиях своих Еллинскими, Латинскими, бесовскими, дьявольскими» (1, с.26) «Проповедники Христианской веры, желая ослабить языческия суеверия., переводили имена отечественных богов народа на имена святых, и чем прежде в его быту заведовали первые, тем в последствии стали заведовать другие… По всей России Илья Пророк, представитель грома, заступивший место Перуна, Св.Иеремия «запрягальник», Св.Феодосия «колосяница», Св.Агриппина «купальница» и т.д. Св.Власий заменил низверженнаго Волоса, бога скотия… Богдан заменил Даждь-бога. И наоборот, иногда Христианским святым невежество черни придавало вид кумиров своего Язычества: так Св.Крестителя Иоанна оно обратило в Купалу…» (1, с.17)

Дальше, я думаю, уже и так всё понятно.

Христианский праздник Рождества Иоанна Предтечи (он же Иоанн Креститель, он же Йоханан бар Зехарья), был приурочен именно к одному из важнейших Славяно-Русских праздников – Купале. Не останавливаясь на обрядности именно этого праздника, напомним, что все атрибуты Купалы – костры, венки, купания, хороводы, песни и танцы к этому святому никакого отношения не имеют. Более того! Праздник Купалы, отмечавшийся накануне Иоанна, осуждался и преследовался церковью, о чем было сказано выше. Но постепенно в сознании народа эти два праздника, стоявшие в один день, сплелись воедино. Церковь, видимо, устав бороться, хоть и с осуждениями, но допустила это новообразование – «Ивана»-Купалу в народный фольклор и традицию. Запреты и преследования продолжались, но уже не имели той силы. Особую роль в этом «дозволении» сыграл, видимо, 1861 год – официальная отмена крепостного рабства, с которого и церковь потеряла своих крепостных.

И несколько слов о календаре.

До 1918 года Россия жила по Юлианскому календарю. И дата 24 июня, как Рождество Иоанна Предтечи, по этой причине, указывается только в дореволюционных книгах. С переводом России на Григорианский стиль, летнее солнцестояние где было в астрономии, там и осталось: 21 июня. А вот православная церковь осталась при юлианском календаре, отчего и произошел этот двухнедельный сдвиг в исчислении их праздничных дат после 14 февраля 1918 года.

Вывод:

Делайте сами. Народный Славяно-Русский праздник «Купала» остался на своем месте, в летнем солнцестоянии. Именно Купалу чествуют последователи Славянской родной веры (по-христиански нареченные "язычниками"). А православные христиане так и «ушли» с непонятно каким «Иваном Купалой» в июльский церковный праздник Иоанна крестителя. Но в этой псевдо купальской ночи, увы, нет той магии, волшебства и очарования, которые присущи только летнему солнцестоянию.

«Коледа и Купало, в Славяно-Руском мире, имея связь с солнцестояниями зимним и летним, составляют два главнейшия и важнейшия празднества в году, к коим должны иметь отношение и другия торжества. Славянское коло, или колесо, символ солнечного оборота и коловратности судьбы человеческой» (6, с.60). «Особенное благоговение к силам мировым и планетным огню и воде, какое видим в Купале и Купальнице, без сомнения, есть остаток древняго Славянского богослужения, общаго с Восточными племенами и принесеннаго на юг и север России из общей их колыбели» (1, с.65)

Так что, друзья, говоря об «Иване — Купале», делаем вывод. Нет его и не было никогда. Ни в народной традиции Славян, ни среди святых христианства. Купало это Купало, безо всякого "Ивана". Нет в этом театральном июльском «Иване-Купале» и покровительства Богов и наших предков. Как в пословице: «Ни богу свечка, ни черту кочерга». Обычная ночная тусовка с атрибутами язычества.

Литература:

1. П.Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 1, 1837 г.
2. Гальковский Н.М. «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси». 1913 г.
3. А.Алмазов. «Тайная исповедь в православной восточной церкви» т.3, 1894г
4. П.Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 3, 1838 г.
5. П.Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 4, 1839 г.
6. П.Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 2, 1838 г

Полный размер

Полный размер

Полный размер

Полный размер

www.drive2.ru

Купала — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Купа́ла, Купа́ло — фольклорный персонаж у восточных славян, олицетворение праздника Ивана Купалы[1]. Имя Купала произошло от названия праздника.

Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής)[2], поскольку эпитет Иоанна — греч. βαπτιστής — переводится как «купатель, погружатель»[3]. Такое название праздника было обусловлено и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах[4]. Поэтому, с одной стороны, именно этот глагол был применён для перевода эпитета «креститель», а с другой стороны, название праздника позже было переосмыслено народной этимологией и увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.

Представление о Купале как о божестве обязано своим происхождением книжной традиции, существующей с XVIII века. По мнению А. Л. Топоркова, Купала — это название календарного праздника и отнесение к славянским богам является сомнительным[5]. Согласно В. Н. Топорову, известные из поздних источников мифологические персонажи (как Ярила, Купала, Позвизд, Лада, Полель и другие) не могут считаться богами[6]. Первое упоминание этого «божества» относится к XVII веку.

По «Густинской летописи»: «Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ обилія, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обиліе благодареніе принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». В поучении «О идолах Владимировых» — «бог плодов земных».

«Сему Купалу, бесу, ещё и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее…», — сообщает Густинская летопись. — «Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зелія, или коренія, и перепоясовшеся быліемъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще.»

  1. Мансикка В. Й. Религия восточных славян. М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. С. 123—124.
  2. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. II. С. 419; Этимологический словарь славянских языков. Вып. 12. М., 1985. С. 60.
  3. ↑ Аналогичным образом имя Иоанна Крестителя было переведено в Германии: нем. Johannes der Täufer и Финляндии фин. Johannes Kastaja «тот, кто погружает (в воду, купель), освящая»
  4. ↑ Данный глагол, видимо, был ритуальным, и является чисто славянским новшеством, этимология его не ясна. Со словом кипеть он видимо не связан: Журавлев А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». М.: Индрик, 2005. С. 904.
  5. Топорков А. Л. Кабинетная мифология // Славянская мифология: Энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Толстая. — М.: Международные отношения, 2002. — С. 212.
  6. Топоров В. Н. Боги // Славянские древности / Отв. ред. Н. И. Толстой. — М.: Международные отношения, 1995. — Т. 1. — С. 211.

ru.wikipedia.org

Все о празднике: Иван Купала!

Праздник Иван Купала известен каждому, а ведь свое начало он берет с языческих времен, еще до принятия людьми христианства. Иван Купала окутан волшебными обрядами, интересными традициями, а также гаданиями. В современном мире праздник Иван Купала отмечается с хороводами, жжением костра, а также выступлениями творческих коллективов.

Но от куда точно пришел к нам такой праздник и как все-таки правильно его отмечать? В данной статье вы сможете найти ответы на эти вопросы, а также узнать в какой день празднуется Иван Купала и какие его главные традиции.

История возникновения

Праздник Иван Купала изначально был языческим праздником, в который люди омывали свое тело в надежде на избавление от болезней. Он также имел другие названия такие как: Ярилин день, Солнцекрест, Духов день.

А вот древние славяне отмечали праздник Иван Купала как праздник Солнца, который часто связывали с летним солнцестоянием 20-22 июня.

Когда было принято Христианство, праздник стал считаться как величайший праздник православной церкви, как обряд очищения. Дата праздника тоже изменилась и стала отмечаться 7 июля, потому как именно в этот день родился пророк Иоанн Предтеча, по-другому известен нам как Иоанн Креститель. Именно Иоанн предсказал скорое предшествие Мессии – Иисуса Христа, которого он после крестил в водах реки Иордан. Именно в момент Крещения на Иисуса Христа спустился Святой Дух в виде голубя. Также, о Великом Празднике Пасха, вы сможете прочитать здесь.

Традиции и обряды

Было поверье что в ночь Иван Купала оживает вся нечисть, поэтому нельзя было ложиться спать. Многие жители деревень и сел прятали своих лошадей, из-за поверья, что ведьмы воруют их и ездят на них по ночному лесу.

Плетение венков

Главной традицией праздника является плетение венков из цветов. Такие венки молодые девушки пускали по воде и куда венок прибило, значит там был их будущий муж. А если пускали венок и он тонул, то значит жених разлюбил и выберет себе в жены другую.

Венки обычно плели из полевых цветов, а один особенный венок, девушка должна была надеть на голову своего избранника.

Символы огня и прыжки через костер

Люди в такую ночь водят хороводы, поют песни, а также жгут костры. В стародавнее время в такие костры вкладывали определенный смысл. Если было горящее колесо на шесте, это символизировало солнце и плодородие.

Обязательным обрядом считалось прыгать через костер. И кто прыгнет выше и не заденет огня, тот будет более счастливым в нынешнем году. Также в кострах сжигали белье, чтобы болезни уходили. Муж и жена, а также влюбленные пары, прыгали через костер вместе, это должно было укрепить их отношения. Также между кострами водили скотину, чтобы дым от костров очистил животных, и они ничем не болели в течение следующего года, а также были более плодородными. Костры также символизировали защиту от нечисти, которая оживала в эту ночь.

Купания

Многие люди купались в чистой, речной воде в надежде омыть себя от болезней. А другие обрызгивали встречных водой, чтобы не только вылечить тело от болезней, но и очистить душу от грехов. В тех селах или деревнях, где не было речки, люди топили бани и парились там как можно дольше.

Из-за того, что вода в реках и озерах считалась священной в ночь Иван Купала, все костры и жгли вдоль них. Кстати, искупаться в воде нужно было до рассвета, а на рассвете девушки собирали росу и умывали ею лицо.

Купальское дерево

Часто для праздника Иван Купала использовалось молодое дерево, которое обычно наряжали цветными, яркими лентами. Местные девушки могли добавить на дерево фрукты, траву, венки, а после уносили дерево за пределы жилища и вонзали в землю поля.

Вокруг такого деревца, затем водили хороводы и пели песни. А дерево используемое для такого обряда, могло быть кленом, березой, вербой, елью, а также яблоней.

Поверья

По традиции многие девушки и парни искали в ночь Иван Купала в лесу папоротник, который расцветал лишь в ту ночь. Если такой цветок был найден, то человеку это сулило большое богатство, а также исполнение всех желаний.

Также после праздника на другой день многие жители приносили на пастбища освещенную веточку вербы. Считалось, что священная верба не допустит к коровам ведьм, которые отбирали у них молоко. Также вешали в хлеву крапиву, а в столы втыкали острые предметы.

Если вдруг какая-либо девушка или женщина в ночь Иван Купала не подойдет к костру, то означало, что она ведьма.

Интересным поверьем считалось в такую ночь найти траву Иван-да-Марья и отжав их сок, выпить. Такой сок давал людям здоровье, мог вернуть утерянный слух. Ведь такая трава по поверью олицетворяла настоящую любовь.

Гадания

Чтобы увидеть во сне своего суженного, девушки ложились спать, а под подушки клали букет из чертополоха и папоротника. А чтобы узнать имя своего будущего мужа, в полночь девушки спрашивали у первого встречного мужское имя, и какое имя человек скажет, такое имя и будет у будущего мужа.

Также девушки загадывали желание и смотрели на лошадь. Если лошадь ударит левым копытом – желание сбудется, правым – желание сбудется, но чуть позже. А вот если лошадь заржет, то значит к счастью, а голову опустит – то жди неприятности в любви.

На закате в воду бросали камень, если кругов от камня было четное количество, то желание сбудется, если нет, то не сбудется.

Девушки срывали ветви березы и прятали их за спину. Обычно таких веточек было семь штук. Затем их поочередно вытаскивали из-за спины и если ветка попадалась красивой, ровной – то и год будет успешным. А вот если веточка была бугристой или кривой – то значит жди беды.

Любая девушка или женщина могла загадать желание и сорвать одуванчик. Затем со всей силы дунуть на него и, если пушинки разлетятся, значит желание сбудется в текущем году. А вот если половина останется, то значит желание исполнится, но стоит подождать. Бывало такое, что пушинки остаются на месте, значит желание к сожалению, не исполнится совсем.

Сбор лечебных трав

В ночь Иван Купала многие собирали лечебную траву, которая только в эту ночь приобретала просто волшебную силу. Многие девушки и парни, даже взрослые мужчины отправлялись на «охоту» за волшебными цветами и травами.

Арарат трава

Если такой цветок сможет найти человек и срезать его себе, то он обретает власть над нечистью. Потому как нечисть в ту ночь стережет все растения. И только храбрый и мужественный мужчина, смог срезать такой цветочек.

Разрыв трава

По приданию разрыв-трава в ночь Иван Купала, могла дать человеку, который найдет ее во время огненного цветения, невидимость. А также другую власть над замками, преградами и заветами. Но найти такую траву было не просто. Сначала нужно было в темном и заросшем месте на пустыре косить траву, до тех пор, пока не сломается коса, а после взять накошенное сено и выбросить в реку. Вся лишняя солома утонет, а вот разрыв трава поплывет против течения.

Плакун трава

Плакун трава по старым поверьям обладала магической силой делать человека незаметным, оберегать человека от нечисти, а также давала власть над нечистью.

Одолень трава

По-другому данный вид называется – белая кувшинка. Чтобы правильно сорвать такой цветок, его нужно было выкопать из ила, приговаривая при это заветные слова. Белая кувшинка давала человеку мощный оберег от нечисти.

Поздравление на Иван Купала

Современный праздник Иван Купала

В современном мире праздник Иван Купала празднуется не столь масштабно как раньше, но все же соблюдаются некоторые традиции. В особенности на поселках жители отмечают праздник Иван Купала разжиганием костров, а также традиционными прыжками через него. Девушки гадают на воде и пускают в ночь по реке венки, в которые часто вставляют свечки.

А в городе работают ярмарки, выступают народные, творческие коллективы и поются обрядовые песни в честь праздника Иван Купала. Люди объединяются и водят хороводы вокруг нарядной Марены. Кто не смог посетить праздник, гадают дома на воде, на букетах, венках, а также на зеркале. А еще обливаются дома водой, стараясь успеть до рассвета.

womans.ws

история, традиции и обычаи. Приметы на Ивана Купала

Один из самых романтических, таинственных народных праздников - это, несомненно, Ивана Купала. Чей праздник, традиции и обычаи этого дня - об этом и пойдет речь далее.

Отмечать его начали еще в седой языческой древности. У восточных славян он приходился на день летнего солнцестояния 24 июня. Но после введения григорианского календаря дата сместилась на 7 июля. Празднования и обряды Иванова дня обязательно включают в себя три главные составляющие: огонь, воду и травы.

Ивана Купала и христианство

История происхождения праздника Ивана Купала рассказывает что после крещения Руси празднование совпало с церковным праздником Рождения Иоанна Предтечи (Ивана Крестителя). С ним связывают первую часть современного названия Ивана Купала. Вторая часть, по мнению некоторых исследователей, носит имя языческого божества плодов и цветов Купала. Но другие утверждают, что в славянском пантеоне такого бога не было, а название «Купала» связано с обрядами, проводимыми в этот день.

История праздника Ивана Купала содержит сведения, что такое двойное название возникло в тот период, когда церковь попыталась полностью заменить языческий праздник на христианский. Священники крайне негативно относились к гуляньям и гаданьям, происходившим в этот день. Постоянно пытались их запретить, считая подобные увеселения богомерзкими, бесовскими и связывали их с поклонением нечистому.

Когда отмечают Ивана Купала

История праздника Ивана Купала донесла до нас сведения, что все основные празднования начинаются вечером 6 июля (23 июня) с заходом солнца и продолжаются всю ночь до рассвета. Ночь на Ивана Купала считается волшебной. В это время гуляет и пакостит вся нечистая сила: ведьмы, русалки, мавки и т. д., а травы, вода и огонь приобретают магические и целительные свойства.

Как отмечают Ивана Купала

Что делать на Ивана Купала? Уже после обеда 6 июля (23 июня) девушки начинали собирать цветы, травы и плести венки. Также молодежь изготовливала чучела Марены и Купала, главных действующих лиц праздника. В разных регионах их делали по-разному: из соломы, веток, целого деревца и т. д. Их украшали цветами, лентами, ягодами и плодами. Марена символизировала собой зимнее увядание, умирание природы, тогда как Купала был символом возрождения и изобилия. Вокруг чучел парни и девушки водили хороводы и пели специальные обрядовые песни, прославляя таким образом, извечный природный круговорот. Потом чучела обычно топили в воде или сжигали на костре, а празднования продолжались вокруг большого купальского кострища.

Купальский костер

Считалось, что в ночь на Ивана Купала огонь приобретает особую очищающую силу. Поэтому обязательным атрибутом этого праздника был ритуальный костер. Его делали очень большим и высоким, чтобы полыхал, как солнце. В центре огневища устанавливали высокий столб, на который частенько надевали череп коня либо коровы – «видьму». Вокруг костра собирались все, от мала до велика, водили хороводы, пели, танцевали. Когда огонь немного прогорал, молодые парни и девушки начинали прыгать через костер, чтобы очиститься, излечиться от хворей, защититься от дурного глаза и нечисти. Если девушка не могла перепрыгнуть через огонь, то ее считали ведьмой. Могли облить водой, отстегать крапивой, обсыпать перьями. Молодые пары прыгали, держась за руки, и если в прыжке руки не рассоединились, то могли надеяться на крепкий союз.

Еще что делать на Ивана Купала? Также существовал обычай сжигать в этот день старые и ненужные вещи, избавляясь вместе с ними от старых обид и неурядиц. Еще на купальском костре матери сжигали рубашку больного ребенка, чтобы с ней сгорела и хворь, мучающая их чадо. А иногда через купальский костер перегоняли даже домашнюю скотину, чтобы избавить ее от мора и болезней.

Целебная вода

История праздника Ивана Купала рассказывает, что вода в этот день приобретает особую целебную силу. К купанию в водоемах в этот день относились по-разному. В некоторых регионах омовения считались обязательным ритуалом, так как это очищало тело от болезней, а душу от дурных помыслов. Кроме того, вся нечисть (русалки, водяные) покидала водоемы, собираясь на свои шабаши.

А в других, наоборот, опасались массовых купаний именно из-за разгулявшейся в этот день нечистой силы. Зато непременно старались походить босиком, умыться и даже поваляться в утренней росе. Это обещало юношам силу и здоровье, а девушкам красоту. Также в Иванов день любили попариться в бане с вениками из 12 лечебных трав, собранных накануне, в купальскую ночь. А вода, набранная из источников, имела чудодейственную силу.

Магические травы

В истории праздника Ивана Купала содержатся сведения, что в волшебную купальскую ночь все травы и растения приобретают особую силу. Травницы и знахари с рассветом шли собирать чудодейственные лечебные травки, покрытые целительной купальской росой. При сборе обязательно читалась специальная молитва-заговор. А в Беларуси, к примеру, считали, что свойства травок еще больше усилятся, если их будут собирать "старые и малые", то есть дети и старики. Ведь у них чистые и невинные души.

Славяне верили, что на Ивана Купала (число - 7 июля) лечебные растения выращивают лесные духи - мавки и ухаживают за ними, снабжая целебными свойствами.

Символы солнца в купальских обрядах

Поскольку праздник Ивана Купала (число - 7 июля) отмечался в день летнего солнцестояния, то многие его атрибуты символизируют наше светило. Например, парни пускали с холмов огненные колеса или подожженные просмоленные бочонки, что должно было символизировать солнечный круговорот. А один из непременных аксессуаров купальских святок - это венок. Девичий венок в мифологии славян всегда символизировал солнце, а еще молодость и чистоту. С поклонением солнцу были связаны хороводы вокруг кострищ и чучел и специальные обрядовые песни.

Приметы на Ивана Купала для девушек относительно венков

Каждая молодая девушка непременно плела себе из цветов, трав, веточек и ягод венок, который украшал ее головку во время танцев и гуляний. Девичий венок в эту волшебную ночь имел особое, магическое значение. Например, девушки опускали веночек в реку или родник, зачерпывали сквозь них воду и умывали лицо, веря, что это сделает их кожу белой, щеки румяными, а глаза блестящими. Но главное обрядовое действо начиналось чуть позже, когда девушки убегали от парней и, прикрепив к своим веночкам зажженные свечи, отправляли их плыть по реке. Каждая девушка внимательно следила за своим венком. Если он отплывал далеко, то его хозяйка непременно должна была выйти в этом году замуж. Если же крутился на месте, то замужество нужно было отложить до следующего года. Но хуже всего, если венок тонул. Тогда считалось, что у несчастливицы нет пары и ей придется коротать век одинокой.

Впрочем, парни не оставляли без внимания это действо. Наблюдая исподтишка за обрядом, они старались потом выловить из реки венок своей избранницы и стребовать у нее взамен поцелуй.

Цвет папороти

Самая известная купальская легенда о цветке папоротника. Издавна верили, что раз в году волшебной ночью расцветает цветок папоротника. Он цветет лишь миг и охраняется нечистой силой, но тот, кто найдет его, обретет необычайные способности. Он сможет понимать язык зверей, птиц и растений, видеть сквозь земную твердь закопанные клады, открывать любые замки, управлять землей, водой и нечистыми духами, становиться невидимым и так далее.

Поверья и приметы на Ивана Купала

Считалось, что в эту магическую ночь деревья могут двигаться и разговаривать между собой, так же как птицы и животные. А в темном лесу между деревьев можно увидеть множество порхающих светлячков. Это души предков, вернувшиеся на землю лишь на одну ночь.

Также в ночь на Купала активизируется всяческая нечисть: русалки, мавки, лешие, домовые и прочие духи. Они устраивают свои гульбища, развлекаясь всяческими каверзами.

Но больше всего вреда могли нанести ведьмы, чинящие в эту ночь разные пакости и собирающиеся на шабаши. Именно поэтому женщину, которая в купальскую ночь не пришла к кострищу, могли посчитать ведьмой.

Чтобы обезопасить себя от потусторонних сил, использовали самые разнообразные обереги: веточки свяченой вербы, осиновые колышки, конопляный цвет, крапиву и полынь. И даже рваные мужские штаны, которые вешали на притолке хлева, чтобы ведьма не могла войти и забрать молоко у коровы или увести лошадь для поездки на Лысую гору к месту ведьминского шабаша.

Купальская ночь была единственной возможностью для молодежи веселиться и плясать до самого рассвета, не вызывая осуждений со стороны взрослых. Лишь улыбку вызывали их бесчисленные проказы и некоторые вольности. Возможно, поэтому народ на протяжении многих веков так трепетно хранил и оберегал этот жизнеутверждающий и волшебный праздник, его традиции и обряды.

fb.ru

Ивана Купала - что это за праздник на Руси

Если и возобновлять славянские традиции, то начинать надо со дня Любви, Огня и Воды – праздника Ивана Купала. Ежегодно его празднуют в одно и то же время – 7 июля (24 июня по старому стилю). Относится к старославянским торжествам, мистическим, таинственным. Но не все знают, что означает праздник Купальская ночь (Ивана Купала). День Купала – празднование летнего солнцестояния. Почитают главное существо – Солнце. В этот день можно узнать будущее, увидеть будущего мужа, а также раскрыть тайны мира.

Языческий праздник или христианский?

Праздник Ивана Купала появился в дохристианское время, когда славяне покланялись целому клану божеств. Среди них был и Купала. Празднование славянского праздника совпадало с летним солнцестоянием. Предки считали, что такое чудо несет в себе много интересного, тайного и магического. Кроме игр, хороводов и других увеселительных мероприятий отправлялись искать волшебное растение – цветущий папоротник, гадали, наблюдали за природными явлениями.

После принятия на Руси христианства, праздник Ивана Купала не только переименовали на Иванов день (рождество Иоанна Крестителя или Предтечи), но и сместили на два дня. Во время языческих торжеств отмечался 22 июня, после христианства – 24 июня. Даты указаны по старому стилю, так как григорианский календарь был принят намного позже. В 2018 году праздник Ивана Купала выпадает как обычно без изменений – на 7 июля.

Интересный факт! Славянское христианство отличается от других направлений. В нем тесно переплетаются традиции славян, язычников и христиан. Очень много праздников совпадает и празднуется нестандартно.

Но историю праздника Ивана Купала знал каждый славянин. Народные верования гласили о прекрасной любви, страшном колдовстве и расплате за грех.

Легенда о Купале

У Матери Ночи (Купальницы) было двое чудных ребятишек:

  • Купала. Мальчик послушный, ласковый, примерный. Слушал мать, выполнял просьбы, отличался умом и сообразительностью;
  • Кострома – дочь. Девочка красива лицом, но упряма и строптива. Искала приключения, желала знать запретное. Успокоить мог только брат.

Захотелось Костроме послушать голос птицы ночного из темного царства – Сирин. Отправились дети в ночь (в Иванов день), да нашли тайную птицу. Купале так понравилось пение Сирин, что хвальба ее голоса заставила рассердиться сестру. Кострома накричала, обругала Сирин и прогнала. Но птица темная заколдовала детей, стерев из памяти их родство, разлучив на долгие годы. Жили в неведении Кострома, Купала и Купальница о существовании друг друга.

Как стали они взрослыми, превратились в прекрасных молодых людей, влюбились. Пожелали вместе остаться да свадьбу гулять. Так и вышло. Да только Сирин наблюдала за всем и после свадебного торжества сняла заклятие с них.

Не смогли брат с сестрой выдержать такого позора: Кострома решила утопиться, а Купало в огонь бросился. Но не суждено богам расстаться с жизнью, а вот заклятие ушло после этого навсегда. Очистив Купала и Кострому наградил Ярило даром: править миром в самый длинный день, но короткую ночь.

Так и пошло: Ивана Купала – это праздник Любви искренней, очищения от колдовства при помощи воды и огня.

Купальские обряды и ритуалы

Древний народный праздник Ивана Купала имеет множество традиций, обрядов. Связаны с историей несчастных брата и сестры. По приданию, бог летнего солнца и Кострома старательно помогают:

  • снимать чары ведьм;
  • очищать души людей;
  • показывают настоящих женихов, предназначенных судьбой;
  • помогают во всем.

Поэтому в ночь на Ивана Купала славяне проводили ритуалы, связанные с очищением тела, души как когда-то Купало и Кострома: прыгали через огонь, поливались водой. Но суть праздника не только в очищении. Обычай ходить со светочами, пускать венки по водной глади, водить хороводы, петь песни, которые забивают голос птицы Сирин – символ жизненной энергии, наполнение красотой, здоровьем, силой.

Отмечать начинали утром:

  • купание в открытых водах с проточной чистой водой на Ивана Купала – смывание с тела забот, усталости, печали, болезни, грязи;
  • пламя костра помогало очистить душу. Разжигали костры, прыгали парами и поодиночке. Чистый купальский огонь мог выжечь колдовство, порчу, проклятие. Подчистить ауру, убрать из души негатив, боль и печаль;
  • на праздник Купала обязательно надо петь и веселиться, но не только водить хороводы вокруг костра или на поляне. Танцы на углях, проходившие в Огненном кругу укрепляли дух. Босыми ногами молодежь ходила, плясала по раскаленным углям.

Предки считали: восхваление природы, богов должно нести единение с природой. Чем ближе, тем крепче будет дух, тело. Но получать энергию четырех стихий просто так нельзя, а потому были определены особенные дни – славянские праздники. Ивана Купало – праздник именно такой. Бог летнего солнца не только огнем/водой очищал. Даровал все растения, наделял особенной силой:

  • исцелять болезни телесные;
  • убирать/изгонять нечисть из души;
  • оберегать от ведьм и колдунов;
  • давать хороший урожай, благополучие;
  • сохранять любовь.

Такими травами в праздник становились крапива и душица, зверобой и заячья капуста, полынь и горец; чертополох и донник. Собирать выходили на рассвете, стараясь больше сорвать, чтобы на год хватило.

Особенности купальской ночи

В праздник Купала необходимо обязательно пройти все очищающие ритуалы. Но главной особенностью был костер. С водой связано больше гаданий, чем обрядов. Костры жгли вокруг деревни. Молодежь разбивалась на группы, и проводили очистку тела/душа. Но не это было главным. Пляски, песни и веселье вокруг купальского огня с особенными песнями помогали защитить деревню от злых демонов. Ведь после купальской ночи, день укорачивался, а темные силы получали больше времени на грязные дела. Через огонь прогнать надо было домашний скот, чтобы защитить, сжигали вещи больных. Существовал ритуал сжигания хвори детей. Маленькие дети не могли прыгать, а потому носили неделю рубашку, которую после кидали со определенными словами в огонь.

В этот праздник языки пламени должны доставать до небес, чтоб Купала видел и знал: его почитают, помнят, уважают. Чем выше прыгнешь, тем больше уважения богу. Значит, Иван Купала наградит силой, здоровьем, подарит удачу, благополучие.

Для закрепления чувств пара должна прыгать, взявшись за руки. Если кто желал зла молодоженам, то начинал болеть. Поэтому после праздника внимательно следили за друзьями, родственниками, чтобы не пускать в дом зло, ненависть.


Если женщина не могла иметь ребенка по каким-либо причинам, то перепрыгнув через огонь, с просьбами очисть от болезни бездетности, получала желаемое.

Послесловие

Возвращение славянских традиций укрепляет дух нации. Это знали славяне, потому чтили своих богов, старались соблюдать традиции, выполнять обряды и ритуалы. И хотя Ивана Купала это язычницкий праздник, но сближение с природой несет положительные моменты: уважение к природе/земле дает человеку возможность взглянуть на жизнь другими глазами. Раскрывать суть бытия, прелесть живого. История праздника похожа на красивую сказку, но ритуалы, обряды, проводимые в день Ивана Купала действенны по сей день.

pomagii.ru

ИВАН КУПАЛА - это... Что такое ИВАН КУПАЛА?

  • ИВАН КУПАЛА — и Иван Купало (И и К прописные), Ивана Купалы (Купала), мн. нет, муж. У православных праздник 24 июня старого стиля, посвященный т.н. Иоанну Крестителю. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 …   Толковый словарь Ушакова

  • ИВАН КУПАЛА — и Иван Купало (И и К прописные), Ивана Купалы (Купала), мн. нет, муж. У православных праздник 24 июня старого стиля, посвященный т.н. Иоанну Крестителю. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 …   Толковый словарь Ушакова

  • ИВАН-КУПАЛА — (Иванов день) древний праздник летнего солнцестояния (24 июня старого стиля) у восточных славян. Иван Купала народное прозвище Иоанна Крестителя, с легендой о котором церковь соединила земледельческие народные обряды, призванные обеспечить урожай …   Большой Энциклопедический словарь

  • ИВАН КУПАЛА — см. Купала. (Источник: «Мифы народов мира».) …   Энциклопедия мифологии

  • иван купала — сущ., кол во синонимов: 2 • иванов день (4) • купала (5) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 …   Словарь синонимов

  • иван-купала — сущ., кол во синонимов: 1 • праздник (133) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 …   Словарь синонимов

  • Иван Купала — У этого термина существуют и другие значения, см. Иван Купала (значения). Иван Купала Генрих Семирадский. Ночь на Ивана Купалу …   Википедия

  • Иван-Купала — см. Иванов день. * * * ИВАН КУПАЛА ИВАН КУПАЛА (Иванов день), древний праздник летнего солнцестояния (24 июня старого стиля) у восточных славян. Иван Купала народное прозвище Иоанна Крестителя, с легендой о котором церковь соединила… …   Энциклопедический словарь

  • Иван-Купала —         Иван Купало, древний народный религиозно магический земледельческий праздник (он же Иванов день; 24 июня по старому стилю). Был распространён под различными названиями у многих народов Европы, в том числе у славян. Купала народное… …   Большая советская энциклопедия

  • Иван Купала — см. Купала …   Популярный словарь русского языка

  • lingvostranovedcheskiy.academic.ru

    Иван Купала (группа) — Википедия

    Материал из Википедии — свободной энциклопедии

    Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 19 января 2019; проверки требуют 12 правок. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 19 января 2019; проверки требуют 12 правок.

    «Ива́н Купа́ла» — российская электронная группа, работающая в стиле этнической музыки. Образована 17 августа 1998 года в Санкт-Петербурге Алексеем Ивановым, Алексеем Румянцевым и Денисом Фёдоровым. Отличительной особенностью творчества группы является использование в качестве основы для своих произведений аутентичного фольклора, в основном записанного в ходе этнографических экспедиций советскими фольклористами в 1970—1980 годы.

    В своей официальной дискографии Иван Купала имеет 3 номерных альбома, альбом ремиксов, макси-сингл и сборник лучших песен. Релиз последнего на сегодняшний день студийного альбома «Родина» состоялся в Ночь на Ивана Купалу — с 6 на 7 июля 2012 года. Выход альбома группа отметила большим ночным концертом-презентацией на фестивале «Нашествие».

    Песня «Кострома» этой группы была использована на церемонии открытия зимней Олимпиады 2014 в Сочи.

    • Алексей Иванов (род. 18.09.1971, Ленинград)
    • Алексей Румянцев (род. 02.06.1968, Ленинград)
    • Денис Фёдоров (род. 17.02.1971, Ленинград)
    • Алексей Румянцев (с 1999) — семплер, клавишные инструменты
    • Роман Ломов (с 2004) — народные инструменты, вокал
    • Наталья Котова (с 1999) — вокал
    • Елена Гаврилова (с 2013) — вокал
    • Анастасия Тихонова (с 2015) — вокал
    • Сергей Родюков (2001—2004; 1999—2000 / с 2005 — разовые выступления) — народные инструменты, клавишные инструменты, вокал

    В разные годы в состав Иван Купала Live! входили:

    • Татьяна Ярченко (1999—2013) — вокал
    • Татьяна Старчевская (1999—2009, с 2010 — разовые выступления) — вокал
    • Ирина Музалёва (1999—2005) — вокал
    • Елизавета Гаршина (2005—2013, с 2015 — разовые выступления) — вокал
    • Анна Скиба (2010) — вокал
    • Марина Меньшикова (2015) — вокал

    Студийные альбомы[править | править код]

    Сборники[править | править код]

    Синглы[править | править код]

    Год Название Режиссёр
    1999 «Кострома» Виталий «Муха» Мухаметзянов
    2000 «Молодость» Виталий «Муха» Мухаметзянов
    2000 «Кострома (Дискотека Авария Remix)» Роман Прыгунов
    2002 «Ящер»[1] Олег Степченко
    2003 «Пчёлы 2» Виталий «Муха» Мухаметзянов
    2004 «Росы» Вячеслав Леонтьев

    Видеоклип «Росы» не получил одобрения участников группы, но, тем не менее, самовольно попал в Интернет в черновом варианте. «ИК» считает этот видеоклип «неофициальным».[источник не указан 2286 дней]

    • 2000 — Национальная музыкальная премия «Овация» — лучший фолк-артист
    • 2000 — Премия «За заслуги в области рок-музыки» — лучший альбом («Кострома»)
    • 2000 — Премия «Золотой Граммофон» («Русское Радио») — за песню «Коляда»
    • 2002 — Премия «Шансон года» («Радио Шансон») — за песню «В роще»
    • 2003 — Премия «Лица года» (выбор читателей газеты «Комсомольская Правда») — лучшая группа 2002 года

    ru.wikipedia.org

    Иван Купала - это... Что такое Иван Купала?

  • ИВАН КУПАЛА — и Иван Купало (И и К прописные), Ивана Купалы (Купала), мн. нет, муж. У православных праздник 24 июня старого стиля, посвященный т.н. Иоанну Крестителю. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 …   Толковый словарь Ушакова

  • ИВАН КУПАЛА — и Иван Купало (И и К прописные), Ивана Купалы (Купала), мн. нет, муж. У православных праздник 24 июня старого стиля, посвященный т.н. Иоанну Крестителю. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 …   Толковый словарь Ушакова

  • ИВАН-КУПАЛА — (Иванов день) древний праздник летнего солнцестояния (24 июня старого стиля) у восточных славян. Иван Купала народное прозвище Иоанна Крестителя, с легендой о котором церковь соединила земледельческие народные обряды, призванные обеспечить урожай …   Большой Энциклопедический словарь

  • ИВАН КУПАЛА — см. Купала. (Источник: «Мифы народов мира».) …   Энциклопедия мифологии

  • иван купала — сущ., кол во синонимов: 2 • иванов день (4) • купала (5) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 …   Словарь синонимов

  • иван-купала — сущ., кол во синонимов: 1 • праздник (133) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 …   Словарь синонимов

  • Иван Купала — У этого термина существуют и другие значения, см. Иван Купала (значения). Иван Купала Генрих Семирадский. Ночь на Ивана Купалу …   Википедия

  • Иван-Купала — см. Иванов день. * * * ИВАН КУПАЛА ИВАН КУПАЛА (Иванов день), древний праздник летнего солнцестояния (24 июня старого стиля) у восточных славян. Иван Купала народное прозвище Иоанна Крестителя, с легендой о котором церковь соединила… …   Энциклопедический словарь

  • ИВАН КУПАЛА — Древний языческий (см. язычество*) земледельческий праздник, он же Иванов день и день летнего (см. лето*) солнцестояния, то есть самый длинный день и самая короткая ночь в году. Отмечается 24 июня. Праздник был распространён под различными… …   Лингвострановедческий словарь

  • Иван-Купала —         Иван Купало, древний народный религиозно магический земледельческий праздник (он же Иванов день; 24 июня по старому стилю). Был распространён под различными названиями у многих народов Европы, в том числе у славян. Купала народное… …   Большая советская энциклопедия

  • popular.academic.ru

    Иван Купала на Украине - 7 июля. История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2020

    Главное развлечение вечера на Ивана Купала - прыжки через костер

    Иван Купала — один из самых поэтических праздников украинского обрядового календаря. Купальские огни вдохновляли на творчество не только великого Н.В. Гоголя, но и многих других писателей и поэтов. Церковь в этот день отмечает Рождество Иоанна Крестителя. Еще в дохристианскую пору славяне отмечали праздник Купайла, то есть Солнца. Путем слияния христианских и языческих традиций и образовался праздник Ивана Купала.

    Специально ко дню Купайла ребята и девчата изготовляли куклы-чучела — Купало и Марену. Вокруг этих персонажей происходят главные события вечера на Ивана Купала. Марена представляет собой сделанную из соломы куклу, которую одевают в женскую одежду. Купало также изготовляется из соломы, но одежда на нем мужская. Марену, соответственно, делают девчата, а Купало — ребята. Интересно, что происхождение образов ни Марены, ни Купало неизвестно, зато известно, что и Купало, и Марену ждет трагическая развязка. Их обоих или топят, или сжигают.

    Как известно, и этот обычай сейчас хорошо сохранился, главным развлечением вечера на Ивана Купала являются прыжки через костер. Если прыгнуть очень проворно, то, считают, что будет хорошее здоровье, если удачно перескочат через пламя влюбленные, то они скоро поженятся. И не дай Вам Боже вскочить в огонь — беды на протяжении года не избежать.

    По окончании веселых действ можно идти отдыхать. Это не касается лишь самых смелых и чистых сердцем, у которых есть шанс найти волшебный цветок папоротника и получить все земные сокровища. Но помните: путь к цветку защищает нечистая сила, да и земные богатства, которые он открывает, еще никого до добра не доводили.

    В день Ивана Купала старались исцеляться росой. Для этого нужно встать как можно раньше и пройтись босиком по целебной купальской росе. В этот день проходил массовый сбор лечебных трав. Особой целебной силы купальская трава набирает к восходу Солнца, так что, как говорится, «Кто рано встает, тому Бог и дает!».

    www.calend.ru


    Смотрите также