Масленица в каком году появилась


Как появился праздник Масленица

Масленица — это целый комплекс обрядов. Среди них есть как относительно молодые, например, взятие снежного городка датируют началом XVIII века, так и древнейшие — выпекание блинов, посещение могил и другие.

Традиция сжигать чучело Масленицы тоже древняя. В старину это божество называли Мареной. В одних регионах куклу закапывали в землю, в других — разрывали на части и разбрасывали по полю. Иногда Марену или Масленицу изображал человек, а его «похороны» были чисто символическими.

Изучая архаичные обряды Масленицы, фольклорист Владимир Пропп выдвинул теорию о происхождении праздника. Пропп считал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и «похоронами Костромы».

Люди верили, что мертвые, находясь в земле, могут влиять на плодородие почвы. Блины были поминальным блюдом, их носили на могилы или оставляли на окне («Первый блин покойникам»), чтобы заручиться помощью покойных в земледельчестве. В последний день Масленицы — Прощеное воскресенье — ходили «прощаться» на кладбище.

«Похороны» чучела Масленицы также должны были обеспечить хороший урожай.

«Сравнивая русские и античные материалы, можно проследить фазы рождения божества растительности. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево. У нас это чаще всего березка — как дерево, ранее других одевающееся в нарядную зелень... <…> Следующая фаза состоит в том, что сила мыслится живущей в дереве. Воплощение силы, отделяемой от дерева, приобретает облик человеческого существа. Чаще мы имеем не живого человека, а изображение его — куклу. <…> Следующая фаза состоит в том, что это антропоморфное существо получает имя: Ярило, Кострома, Иван, Марена, Купало. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья».

Владимир Пропп, «Русские аграрные праздники»

Со временем куклы стали делать из злаков — «предела желаний и стремлений» землепашца.

Земледельческие праздники проходили в период посевной и первичного роста сельскохозяйственных культур. В другое время славяне словно забывали о божестве растений, в отличие от древних египтян и греков, которые чествовали земледельческих богов наравне с остальными обитателями пантеонов.

Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса.

С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны. Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком.

Но и в XIX веке крестьяне помнили о связи Масленицы и будущего урожая. Кулачные бои устраивали, чтобы сила участников переходила к пшенице. В танцах и хороводах должны были участвовать только высокие парни, чтобы «лён был высокий», а бражничали, «чтоб скотина плодилась». На Масленицу также чествовали молодоженов, веря, что их детородная сила передастся земле.

www.culture.ru

История масленицы - Этносы - медиаплатформа МирТесен

Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа — один из важнейших христианских праздников. В этот день христиане всего мира вспоминают евангельское событие — крещение Иисуса Христа в реке Иордан. Крестил Спасителя пророк Иоанн Предтеча, которого также называют Креститель.

Второе название, Богоявление, дано празднику в память о чуде, которое произошло во время крещения.  На Христа с небес сошел Дух Святой в облике голубя и глас с неба назвал его Сыном. Евангелист Лука пишет об этом: Отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Мф. 3:14-17). Так была явлена в видимых и доступных для человека образах Святая Троица: голос — Бог Отец, голубь — Бог Дух Святой, Иисус Христос — Бог Сын.  И было засвидетельствованно, что Иисус — не только Сын Человеческий, но и Сын Божий. Людям явился Бог.

Крещение Господне — двунадесятый праздник. Двунадесятыми называются праздники, которые догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Богоявление — Господский праздник.

Когда празднуется Крещение Господне

Крещение Господне Русская Православная Церковь празднует 19 января по новому стилю (6 января по старому стилю).
Праздник Богоявления имеет 4 дня предпразднства и 8 дней попразднства. Предпразднство – один или несколько дней перед большим праздником, в богослужения которого уже входят молитвословия, посвященные наступающему празднуемому событию. Соответственно, попразднство — такие же дни после праздника.

Отдание праздника совершается 27 января по новому стилю. Отдание праздника — последний день некоторых важных православных праздников, отмечаемый особым богослужением, более торжественным, чем в обычные дни попразднства.

События Крещения Господня

После поста и странствий в пустыне пророк Иоанн Предтеча пришел на реку Иордан, в которой иудеи традиционно совершали религиозные омовения. Здесь он стал говорить народу о покаянии и крещении во оставление грехов и крестить людей в водах. Это не было Таинством Крещения, каким мы его знаем сейчас, но было его прообразом.

Народ верил пророчествам Иоанна Предтечи, многие крестились в Иордане. И вот, однажды к берегам реки пришел сам Иисус Христос. В ту пору Ему было тридцать лет. Спаситель попросил Иоанна крестить Его. Пророк был удивлен до глубины души и сказал: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Но Христос уверил его, что «надлежит нам исполнить всякую правду». Во время крещения отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк 3:21-22).

Крещение Господне было первым явлением Христа народу Израиля. Именно после Богоявления за Учителем последовали первые ученики — апостолы  Андрей, Симон (Петр), Филипп, Нафанаил.

В двух Евангелиях — от Матфея и Луки — мы читаем, что после Крещения Спаситель удалился в пустыню, где постился сорок дней, чтобы подготовиться к миссии среди людей. Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал (Лк. 4:2). Диавол три раза подступал ко Христу и искушал Его, но Спаситель остался крепок и отринул лукавого (так называют диавола).

Что можно есть на Крещение Господне

Поста в праздник Крещения нет. А вот в Крещенский Сочельник, то есть накануне праздника, православные соблюдают строгий пост. Традиционное блюдо этого дня — сочиво, которое готовят из крупы (например, пшеницы или риса), меда и изюма.

Крещение Господне — история праздника

Крещение Господне начали праздновать, еще когда были живы апостолы — упоминание об этом дне мы находим в Постановлениях и Правилах апостольских. Но поначалу Крещение и Рождество были единым праздником, и назывался он Богоявление.

Начиная с конца IV века (в разных местностях по-разному) Крещение Господне стало отдельным праздником. Но и сейчас мы можем наблюдать отголоски единства Рождества и Крещения — в богослужении. Например, у обоих праздников есть Навечерие — Сочельник, со строгим постом и особыми традициями.

В первые века христианства на Богоявление крестили новообращенных (их называли оглашенными), поэтому этот день часто называли «днем Просвещения», «праздником Светов», или «святыми Светами» — в знак того, что Таинство Крещения очищает человека от греха и просвещает Светом Христовым. Уже тогда была традиция освящать в этот день воды в водоемах.

Подробнее здесь

Иконография Крещения Господня

На раннехристианских изображениях событий Крещения Господня Спаситель предстает перед нами юным и без бороды; позднее Его стали изображать взрослым мужчиной.

С VI-VII веков на иконах Крещения появляются изображения ангелов — чаще всего их три и они стоят на противоположном от пророка Иоанна Предтечи берегу Иордана. В память о чуде Богоявления над стоящим в воде Христом изображают островок неба, из которого к Крещаемому нисходит голубь в лучах света — символ Святого Духа.

Центральные фигуры на всех иконах праздника — Христос и Иоанн Креститель, который возлагает десницу (правую руку) на голову Спасителя. Десница же Христа поднята в благословляющем жесте.

Особенности богослужения Крещения Господня

Духовенство в праздник Крещения Господня облачено в белые ризы. Главная особенность богоявленского богослужения — это освящение воды. Воду освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник — Чином Великого освящения воды, который еще называют Великой агиасмой. И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии.

Первая традиция восходит, скорее всего, к древнехристианской практике крещения оглашенных после утренней службы Богоявления. А вторая — связана с обычаем палестинских христиан шествовать в день Богоявления на Иордан к традиционному месту крещения Иисуса Христа.

Подробнее здесь

 

Молитвы Крещения Господня 

Тропарь Крещения Господня

глас 1-й

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствовавше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе.

Перевод:

Когда Ты, Господи, крестился во Иордане, явилось поклонение Пресвятой Троице, ибо глас Отца свидетельствовал о Тебе, называя Тебя возлюбленным Сыном, и Дух, явившийся в виде голубя, подтвердил истинность этого слова. Христе Боже, явившийся и просветивший мир, слава Тебе!


Кондак Крещения Господня

глас 4-й

Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси Свет неприступный.

Перевод:

Явился Ты ныне всему миру; и Твой свет, Господи, запечатлелся на нас, сознательно воспевающих Тебя: «Ты пришел и явился, Свет неприступный!»

Величание Крещения Господня

Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских.

Перевод:

Прославляем Тебя, Христе, Податель жизни, за то, что Ты ныне для нас крестился плотию от Иоанна в водах Иордана.

Богоявленский Кафедральный Собор в Елохово

Богоявленский Кафедральный Собор находится в Москве, на Спартаковской улице, 15, недалеко от метро «Бауманская». В XIV-XVII веках здесь располагалось село Елох.

Во второй половине XV века в приходе местной церкви Владимирской иконы Божией Матери родился знаменитый московский святой — Василий Блаженный.

В то время Богоявленский собор был обычной сельской церковью. В 1712-1731 годах его перестроили в камне, кирпич на него пожаловал лично император Петр I. Освятили новое здание в 1731 году.

В конце XVIII века прихожанами Богоявленского храма стала семья Пушкиных. Известно, что великий поэт родился в Немецкой слободе и был крещен в старом Богоявленском соборе в 1799 году. Восприемниками были бабушка, Ольга Сергеевна, урожденная Чичерина, и граф Воронцов, внук замученного при Бироне министра Артемия Волынского.

Старый петровский собор простоял до середины XIX века столетия. В 1830-х годах заказ на его перестройку получил прославленный московский архитектор Евграф Тюрин. Обновленный собор освятили в 1853-ем.

В годы советской власти храм не закрывался. В праздник Сретения в 1925 году торжественную Литургию в нем служил Святейший Патриарх Тихон. В 1935-ом Бауманский райсовет постановил открыть в Богоявленском соборе большой кинотеатр, но решение вскоре отменили.

И еще несколько фактов из истории храма. В Богоявленском соборе покоятся мощи святителя Алексия, митрополита Московского, и погребены Святейший Патриарх Московский и всея Руси Сергий и Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. В 1992 году Богоявленский собор стал кафедральным.

Святыни собора: Чудотворная Казанская икона Божией Матери, мощи святителя Алексия, митрополита Московского, икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость», частицы мощей святителя Иоанна Златоуста, апостола Андрея Первозванного и святителя Московского Петра. 

Народные традиции Крещения Господня

Каждый церковный праздник находит свое отражение в народных традициях. И чем богаче и древнее история народа, тем более сложные и интересные переплетения народного и церковного получаются. Многие обычаи далеки от истинного христианства и близки к язычеству, но они тем не менее интересны с исторической точки зрения — чтобы узнать народ лучше, чтобы суметь отделить суть того или иного Христова праздника от красочного потока народной фантазии.

На Руси Крещение было концом святок, девушки прекращали гадания — сугубо языческое занятие. Простой люд готовился к празднику, который, как считалось, очистит их от грехов, в том числе грехов святочных гаданий.

На Крещение совершали великое водосвятие. Причем два раза. Первый — в Крещенский сочельник. Воду освящали в купели, которая стояла в центре храма. Второй раз воду освящали уже в сам праздник Крещения — в любом местном водоеме: реке, озере, колодце. Во льду прорубали «иордань» — прорубь в виде креста или круга. Рядом ставили аналой и деревянный крест с ледяным голубком — символом Святого Духа.

В день Крещения после литургии люди шли к проруби крестным ходом. Священник служил молебен, три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все сельчане набирали из проруби святую воду и весело обливали ею друг друга. Некоторые удальцы даже купались в ледяной воде, чтобы, согласно народному поверью, очиститься от грехов. Следует отметить, что это поверье к учению Церкви не имеет никакого отношения. Купание в проруби (иордани) не является церковным таинством или обрядом, это именно народная традиция празднования Крещения Господня

Освящали не только сельские водоемы, но и реки в больших городах. Например, вот рассказ, как освящали воду в Москве на реке Неглинной 6 января 1699 года. В обряде принял участие сам император Петр I. А описал событие шведский посланник  в Москве Густав Корб:

«Праздник Трех царей (волхвов), или, вернее, Богоявление Господне, ознаменован был благословением реки Неглинной. Процессия двигалась к реке в следующем порядке. Открывал шествие полк генерала де Гордона… Гордонов полк сменил другой, называемый Преображенским и обращавший на себя внимание новой зеленой одеждой. Место капитана занимал царь, внушавший высоким ростом почтение к своему Величеству. …На твердом льду реки была построена ограда (theatrum, иордань). Пятьсот духовных особ, иподьяконы, дьяконы, священники, архимандриты (abbates), епископы и архиепископы, облаченные в одеяния, подобающие их сану и должности и богато украшенные золотом, серебром, жемчугом и драгоценными камнями, придавали религиозной церемонии более величественный вид. Перед замечательным золотым крестом двенадцать клириков несли фонарь, в котором горели три свечи. Невероятное количество людей толпилось со всех сторон, улицы были полны, крыши были заняты людьми; зрители стояли и на городских стенах, тесно прижавшись друг к другу. Как только духовенство наполнило обширное пространство ограды, началась священная церемония, зажжено было множество свеч, и прежде всего воспоследовало призывание благодати Божией. После достодолжного призыва милости Божией, митрополит стал ходить с каждением кругом всей ограды, посередине которой лед проломан был пешнем в виде колодца, так что обнаружилась вода. После троекратного каждения ее митрополит освящал ее троекратным погружением горящей свечи и обычным благословением. …Затем патриарх, или в отсутствие его митрополит, выходя из ограды, кропит обычно его Царское Величество и всех солдат. Для конечного завершения праздничного торжества производили залп из орудий всех полков. …Перед началом этой церемонии на шести белых царских лошадях привозили покрытый красным сукном сосуд. В этом сосуде надлежало затем отвезти благословенную воду во дворец его Царского Величества. Точно также клирики отнесли некий сосуд для патриарха и очень много других для бояр и московских вельмож».

Святая Крещенская вода

Воду на Богоявление освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник — Чином Великого освящения воды, который еще называют «Великой агиасмой». И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии. Первая традиция восходит, скорее всего, к древнехристианской практике крещения оглашенных после утренней службы Богоявления. А вторая — связана с обычаем христиан Иерусалимской церкви шествовать в день Богоявления на Иордан к традиционному месту крещения Иисуса Христа.

По традиции, Крещенскую воду хранят год — до следующего праздника Крещения. Пьют ее натощак, благоговейно и с молитвой.

Когда набирать крещенскую воду?

Воду на Богоявление освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник — Чином Великого освящения воды, который еще называют «Великой агиасмой». И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии. Когда освящать воду, совершенно не важно.

Вся ли вода на Крещение святая?

Отвечает протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма Александра Невского при МГИМО:

Помню, в детстве мы выходили из храма на Крещение и выносили с собой трехлитровый бидон крещенской воды, а потом, уже дома, разбавляли ее водой из-под крана. И весь год принимали воду как великую святыню — с благоговением.

В ночь на Крещение Господне, действительно, как говорит Предание, все водное естество освящается. И становится подобным водам Иордана, в которых был крещен Господь. Магия как раз была бы, если бы вода святой становилась только там, где ее батюшка освятил. Дух же Святой дышит, где хочет. И есть такое мнение, что в любой момент Крещения вода святая везде. А освящение воды — это видимый, торжественный церковный чин, который говорит нам о присутствии Бога здесь, на земле.

Крещенские морозы

Время праздника Богоявления на Руси обычно совпадало с крепкими морозами, поэтому их стали называть «крещенскими». Люди приговаривали: «Трещи мороз, не трещи, а минули Водокрещи».

Купание в проруби (иордани) на Крещение

На Руси простые люди называли Богоявление «Водокрещи» или «Иордань». Иордань — прорубь в форме креста или круга, прорубленная в любом водоеме и освященная в день Крещения Господня. После освящения удалые парни и мужики окунались и даже плавали в ледяной воде; считалось, что так можно смыть с себя грехи. Но это лишь народное суеверие. Церковь учит нас, что грехи смываются только покаянием через таинство Исповеди. А купание — это просто традиция. И тут, во-первых, важно понимать, что эта традиция совершенно необязательна для исполнения. Во-вторых, следует помнить о благоговейном отношении к святыне — крещенской воде. То есть, если мы все же решились на купание, то должны делать это разумно (учитывая состояние здоровья) и благоговейно — с молитвой. И, конечно, не заменяя купанием присутствие на праздничном богослужении в храме.

Крещенский сочельник

Празднику Богоявления предшествует Крещенский Сочельник, или Навечение Богоявления. Накануне праздника православные христиане соблюдают строгий пост. Традиционное блюдо этого дня — сочиво, которое готовят из крупы (например, пшеницы или риса), меда и изюма.

Сочиво

Для приготовления сочива вам понадобится:

— пшеница (зерно) – 200 г
— очищенные орехи – 30 г
— мак – 150 г
— изюм – 50 г
— фрукты или ягоды (яблоко, ежевика, малина и т.п.) или варенье – по вкусу
— ванильный сахар – по вкусу
— мед и сахар – по вкусу
— сливки – 1/2 стакана.

Пшеницу хорошо промыть, залить горячей водой, покрыв зерно, и варить в кастрюле на медленном огне до мягкости (или в глиняном горшочке, в духовке), периодически доливая горячую воду. Мак промыть, запарить горячей водой на 2-3 часа, слить воду, мак растереть, добавить по вкусу сахар, мед, ванильный сахар или любого варенья, покрошенных орехов, изюма, фрукты или ягоды по вкусу, добавить 1/2 стакана сливок или молока или кипячёной воды, и всё это соединить с вареной пшеницей, выложить в керамическую миску и подать на стол в охлажденном состоянии.

Стихотворение о Крещении 

Иван Бунин

Крещенская ночь
Темный ельник снегами, как мехом,
Опушили седые морозы,
В блестках инея, точно в алмазах,
Задремали, склонившись березы.

Неподвижно застыли их ветки,
А меж ними на снежное лоно,
Точно сквозь серебро кружевное,
Полный месяц глядит с небосклона.

Высоко он поднялся над лесом,
В ярком свете своем цепенея,
И причудливо стелются тени,
На снегу под ветвями чернея.

Замело чаши леса метелью, —
Только вьются следы и дорожки,
Убегая меж сосен и елок,
Меж березок до ветхой сторожки.

Убаюкала вьюга седая
Дикой песнею лес опустелый,
И заснул он, засыпанный вьюгой,
Весь сквозной, неподвижный и белый.

Спят таинственно стройные чащи,
Спят, одетые снегом глубоким,
И поляны, и луг, и овраги,
Где когда-то шумели потоки.

Тишина, – даже ветка не хрустнет!
А, быть может, за этим оврагом
Пробирается волк по сугробам
Осторожным и вкрадчивым шагом.

Тишина, – а, быть может, он близко…
И стою я, исполнен тревоги,
И гляжу напряженно на чащи,
На следы и кусты вдоль дороги.

В дальних чащах, где ветви как тени
В лунном свете узоры сплетают,
Все мне чудится что-то живое,
Все как будто зверьки пробегают.

Огонек из лесной караулки
Осторожно и робко мерцает,
Точно он притаился под лесом
И чего-то в тиши поджидает.

Бриллиантом лучистым и ярким,
То зеленым, то синим играя,
На востоке, у трона Господня,
Тихо блещет звезда, как живая.

А над лесом все выше и выше
Всходит месяц, – и в дивном покое
Замирает морозная полночь
И хрустальное царство лесное!

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на Крещение Господне

19 января 1973 г.

Какие бывают животворящие и какие бывают страшные воды… В начале Книги Бытия мы читаем о том, как над водами носилось дыхание Божие и как из этих вод возникали все живые существа. В течение жизни всего человечества – но так ярко в Ветхом Завете – мы видим воды как образ жизни: они сохраняют жизнь жаждущего в пустыне, они оживотворяют поле и лес, они являются знаком жизни и милости Божией, и в священных книгах Ветхого и Нового Завета воды представляют собой образ очищения, омовения, обновления.

Но какие бывают страшные воды: воды Потопа, в которых погибли все, кто уже не мог устоять перед судом Божиим; и воды, которые мы видим в течение всей нашей жизни, страшные, губительные, темные воды наводнений…

И вот Христос пришел на Иорданские воды; в эти воды уже не безгрешной земли, а нашей земли, до самых недр своих оскверненной человеческим грехом и предательством. В эти воды приходили омываться люди, кающиеся по проповеди Иоанна Предтечи; как тяжелы были эти воды грехом людей, которые ими омывались! Если бы мы только могли видеть, как омывающие эти воды постепенно тяжелели и становились страшными этим грехом! И в эти воды пришел Христос окунуться в начале Своего подвига проповеди и постепенного восхождения на Крест, погрузиться в эти воды, носящие всю тяжесть человеческого греха – Он, безгрешный.

Этот момент Крещения Господня – один из самых страшных и трагических моментов Его жизни. Рождество – это мгновение, когда Бог, по Своей любви к человеку желающий спасти нас от вечной погибели, облекается в человеческую плоть, когда плоть человеческая пронизывается Божеством, когда обновляется она, делается вечной, чистой, светозарной, той плотью, которая путем Креста, Воскресения, Вознесения сядет одесную Бога и Отца. Но в день Крещения Господня завершается этот подготовительный путь: теперь, созревший уже в Своем человечестве Господь, достигший полной меры Своей зрелости Человек Иисус Христос, соединившийся совершенной любовью и совершенным послушанием с волей Отца, идет вольной волей, свободно исполнить то, что Предвечный Совет предначертал. Теперь Человек Иисус Христос эту плоть приносит в жертву и в дар не только Богу, но всему человечеству, берет на Свои плечи весь ужас человеческого греха, человеческого падения, и окунается в эти воды, которые являются теперь водами смерти, образом погибели, несут в себе все зло, весь яд и всю смерть греховную.

Крещение Господне , в дальнейшем развитии событий, ближе всего походит на ужас Гефсиманского сада, на отлученность крестной смерти и на сошествие во ад. Тут тоже Христос так соединяется с судьбой человеческой, что весь ее ужас ложится на Него, и сошествие во ад является последней мерой Его единства с нами, потерей всего – и победой над злом.

Вот почему так трагичен этот величественный праздник, и вот почему воды иорданские, носящие всю тяжесть и весь ужас греха, прикосновением к телу Христову, телу безгрешному, всечистому, бессмертному, пронизанному и сияющему Божеством, телу Богочеловека, очищаются до глубин и вновь делаются первичными, первобытными водами жизни, способными очищать и омывать грех, обновлять человека, возвращать ему нетление, приобщать его Кресту, делать его чадом уже не плоти, а вечной жизни, Царства Божия.

Как трепетен этот праздник! Вот почему, когда мы освящаем воды в этот день, мы с таким изумлением и благоговением на них глядим: эти воды сошествием Святого Духа делаются водами Иорданскими, не только первобытными водами жизни, но водами, способными дать жизнь не временную только, но и вечную; вот почему мы приобщаемся этим водам благоговейно, трепетно; вот почему Церковь называет их великой святыней и призывает нас иметь их в домах на случай болезни, на случай душевной скорби, на случай греха, для очищения и обновления, для приобщения к новизне очищенной жизни. Будем вкушать эти воды, будем прикасаться к ним благоговейно. Началось через эти воды обновление природы, освящение твари, преображение мира. Так же как в Святых Дарах, и тут мы видим начало будущего века, победу Божию и начало вечной жизни, вечной славы – не только человека, но всей природы, когда Бог станет всем во всем.

Слава Богу за Его бесконечную милость, за Его Божественное снисхождение, за подвиг Сына Божия, ставшего Сыном человеческим! Слава Богу, что Он обновляет и человека и судьбы наши, и мир, в котором мы живем, и что жить-то мы все-таки можем надеждой уже одержанной победы и ликованием о том, что мы ждем дня Господня , великого, дивного, страшного, когда воссияет весь мир благодатью принятого, а не только данного Духа Святого! Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на Крещение Господне

19 января 1979 г.

С каким чувством благоговения ко Христу и благодарности к родным, которые нас приводят к вере, мы вспоминаем о своем Крещении : как дивно думать, что поскольку наши родители или близкие нам люди открыли веру во Христа, поручились за нас перед Церковью и перед Богом, мы, Таинством Крещения , стали Христовы, мы названы Его именем. Мы это имя носим с таким же благоговением и изумлением, как юная невеста несет имя человека, которого она полюбила на жизнь и на смерть и который дал ей свое имя; как это человеческое имя мы бережем! Как оно нам дорого, как оно нам свято, как нам страшно было бы поступком, образом своим его отдать на хулу недоброжелателям… И именно так соединяемся мы со Христом, Спаситель Христос, Бог наш, ставший Человеком, нам дает носить Свое имя. И как на земле по нашим поступкам судят о всем роде, который носит то же имя, так и тут по нашим поступкам, по нашей жизни судят о Христе.

Какая же это ответственность! Апостол Павел почти две тысячи лет тому назад предупреждал молодую христианскую Церковь, что ради тех из них, которые живут недостойно своего призвания, хулится имя Христово. Разве не так теперь? Разве во всем мире сейчас миллионы людей, которые хотели бы найти смысл жизни, радость, глубину в Боге, не отстраняются от Него, глядя на нас, видя, что мы не являемся, увы, живым образом евангельской жизни – ни лично, ни как общество?

И вот в день Крещения Господня хочется перед Богом сказать от себя и призвать всех сказать, кому было дано креститься во имя Христа: вспомните, что вы стали теперь носителями этого святого и божественного имени, что по вас будут судить Бога, Спасителя вашего, Спасителя всех, что если ваша жизнь – моя жизнь! – будет достойна этого дара Божия, то тысячи вокруг спасутся, а если будет недостойна – пропадут: без веры, без надежды, без радости и без смысла. Христос пришел на Иордан безгрешным, погрузился в эти страшные иорданские воды, которые как бы отяжелели, омывая грех человеческий, образно стали как бы мертвыми водами – Он в них погрузился и приобщился нашей смертности и всем последствиям человеческого падения, греха, унижения для того, чтобы нас сделать способными жить достойно человеческого нашего призвания, достойно Самого Бога, Который нас призвал быть родными Ему, детьми, быть Ему родными и своими…

Отзовемся же на это дело Божие, на этот Божий призыв! Поймем, как высоко, как величественно наше достоинство, как велика наша ответственность, и вступим в теперь уже начавшийся год так, чтобы быть славой Божией и спасением каждого человека, который прикоснется нашей жизни! Аминь.

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года — Крещение Господне

Богоявление (Тит 2, 11-14; З, 4-7; Мф З, 13-17). Крещение Господа названо Богоявлением потому что в нем явил Себя так осязательно единый истинный Бог в Троице покланяемый: Бог Отец — гласом с неба, Бог Сын — воплотившийся — крещением. Бог Дух Святый — нисшествием на Крещаемого. Тут явлено и таинство отношения лиц Пресвятой Троицы. Бог Дух Святый от Отца исходит и в Сыне почивает а не исходит от Него. Явлено здесь и то, что воплощенное домостроительство спасения совершено Богом Сыном воплотившимся, соприсущу Ему Духу Святому и Богу Отцу. Явлено и то, что и спасение каждого может совершиться не иначе, как в Господе Иисусе Христе, благодатью Св. Духа, по благоволению Отца. Все таинства христианские сияют здесь божественным светом своим и просвещают умы и сердца с верою совершающих это великое празднество. Приидите, востечем умно горе , и погрузимся в созерцание этих таин спасения нашего, поя: во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Тройческое явися поклонение, — спасение тройчески нам устрояющее и нас тройчески спасающее.

 

s30556663155.mirtesen.ru

История и традиции празднования Масленицы в России

Масленица, Масленая неделя – просторечное название Сырной седмицы – последней перед Великим постом недели. Это подготовительная неделя к Великому посту. В христианском смысле она посвящена одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу. В продолжение Масленицы православные христиане по церковному уставу не едят мясо, но употребляют в пищу рыбу и молочные продукты.

Первое упоминание о Масленице известно с XVI века.

Как и любое традиционно значимое народное действие, складывавшееся на протяжении не одного столетия, она представляла собой сложный, многоплановый, регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих. Наиболее важными ритуальными элементами были поминальные обряды, связанные с поминовением усопших родителей и родственников; обычаи, связанные с молодоженами; масленичные развлечения и проводы Масленицы.

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшим каких-либо возрастных, социальных, семейных или гендерных ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Ее радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских и малых уездных городов России.
К Масленице начинали готовиться еще с середины предыдущей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома — от чердака до погреба: подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили к использованию праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами. Закупали для праздника большое количество продуктов: муку разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, соленую рыбу, пряники, конфеты и орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану и коровье масло.

Суббота накануне Масленой недели называлась "маленькой Масленицей". В этот день принято было поминать умерших родителей. Для них пекли специальное угощение — блины — и клали его на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище, раздавали в церквях нищим.

Праздновать Масленицу начинали с понедельника следующей недели. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый из них имел собственное название: понедельник – "встреча"; вторник – "заигрыши"; среда – "лакомка"; четверг – "разгул", "перелом", "широкий четверг"; пятница – "тещины вечерки"; суббота – "золовкины посиделки"; воскресенье – "проводы", "прощенье", "прощеный день".

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся "широкой" или "разгульной Масленицей". Накануне их следовало вымыться в бане, "очистив" себя от тягот и несчастья прошедшего года. В домах прекращали постоянную работу, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым.

На Масленицу накрывали обильные сытные столы из мучной и молочной пищи, а также из яиц, рыбных блюд, пирогов, кваса, пива. В праздничной трапезе обязательно присутствовали блины – языческий символ солнца и обязательный атрибут поминок.

В эти дни слабели сословные, имущественные, должностные различия. К столу могли быть приглашены люди незнатные, странники, нищие. Хождение друг к другу на блины родственников сближало их, давало удобный повод забыть обиды и недовольства, которые накопились за год.

К Масленице приурочивалось исполнение большого количества обрядов, связанных с чествованием "новоженов" – молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на примороженных шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны.

Повсеместно главным праздничным действием было катание с горок – на санях, шкурах домашних животных, перевернутых скамейках, обледенелых корытах и решетах. На севере и в приволжских деревнях на возвышенных местах на масленичную неделю прокладывали параллельные жерди для катания молодежи парами. Также нарядная молодежь каталась на лошадях, переезжая из деревни в деревню с шумом, песнями и игрой на гармошке. Лошадей при этом украшали лентами, цветами и звонкими колокольчиками.

Во время масленичной недели в казачьих поселениях Сибири, Урала и Красноярского края, а также в Симбирской, Пензенской и Тульской губерниях была распространена игра "Взятие снежного городка". Традиция строительства крепостей или городков из утрамбованного снега известна с начала XVIII века. Первоначально это развлечение было характерно только для служилого населения, но позже их примеру стали следовать и сельские жители. Городки возводили на открытых и доступных местах — на льду рек и озер, на площадях в крупных селах и городах.

В последний день недели в губерниях России совершались проводы Масленицы. В одних местностях ритуал бытовал в форме сожжения масленичного чучела, в других – в виде проводов-похорон.

В северных, центральных и поволжских губерниях Масленица в последний день праздника подвергалась сожжению на специальном костре. Символ праздника участники масленичного поезда привозили или приносили насаженным на шест сразу после гуляния и объезда деревни, ближе к сумеркам. При этом все сопровождавшие громко пели, смеялись и кричали.

Масленичный поезд насчитывал в некоторых местах несколько сот лошадей. Участники процессии часто обряжались в соломенные колпаки и кафтаны, которые также бросали позднее в костер. Масленица могла иметь различные воплощения – в виде соломенной или деревянной куклы; снопа с нарисованным лицом, надетого на жердь; сосновой или еловой ветки, украшенной лентами, платками и бубенцами.

В сожжении масленичной куклы принимало обязательное участие все население данного села или деревни, но главным исполнителем ритуала являлась молодежь.

Хотя к ХIХ — началу ХХ века большая часть обрядов утратила свое ритуальное значение и стала носить развлекательный характер, Масленица по-прежнему символизирует собой рубеж зимы и весны, сытой веселой жизни в течение масленичной недели и аскетизм, голодание и покаяние Великого поста.

Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

ria.ru

История Масленицы на Руси

Масленица — это один из немногих народных праздников, имеющих многотысячелетнюю историю, который и сегодня празднуется россиянами. Правда, из десятков обрядов, придуманных для проводов зимы в преддверии Великого поста, нашим современникам известны от силы 5-6. Более того, многие не знают, почему и когда появилась на Руси Масленица. История возникновения праздника интересна и детям, которых особенно привлекают веселые игры и развлечения, а также вкусное традиционное угощение. Например, трудно найти ребенка, который не любит блины и оладушки!

Языческие праздники

Обряды встречи весны и проводов зимы существовали у многих оседлых народов еще во времена язычества. В частности, славяне с незапамятных времен отмечали день весеннего солнцеворота. Существует также альтернативное мнение, что история Масленицы уходит корнями во времена, когда существовал культ бога Велеса, являющегося покровителем скотоводства и земледелия. Его праздник приходился на 24-е февраля по новому стилю и предварял встречу нового года, который вплоть до 1492-го года начинался с марта.

Карнавал

Многие исследователи считают, что история возникновения Масленицы берет начало с эпохи античности. И действительно, праздник, аналогичный славянским проводам зимы, существовал еще в Древнем Риме. После принятия христианства императором Константином и в последующие 1-2 века перед церковью остро встал вопрос искоренения язычества. С этой целью многие праздники новой религии были перенесены на даты, соответствующие дням, когда было принято славить древнеримских богов. В частности, границы Великого Поста были несколько сдвинуты, и вместо вакханалий и сатурналий стали проводиться религиозные шествия. Кстати, не многие знают, что французское слово “карнавал” переводится как “мясо прощай” и созвучно второму старинному названию русской Масленицы — Мясопусту. Впервые карнавалы в современном понимании в большинстве европейских городов стали проходить в 9 веке. К этому времени церковь уже упрочила свои позиции, и священнослужители менее рьяно боролись с пережитками языческого прошлого, тем более что первая половина праздничной недели сопровождалась многочисленными религиозными церемониями.

История празднования Масленицы на Руси: истоки

Как известно, христианство пришло к нам из Византийской империи, являющейся наследницей культуры Древней Греции. Именно поэтому история Масленицы на Руси — это смешение славянских обрядов с православными традициями народных гуляний в преддверии Великого поста. Последние, в свою очередь, возникли как продолжение шествий в честь бога Дионисия.

Масленица и Великий пост

Иногда люди склонны идеализировать прошлое и забывают, что Русь вплоть до 18-го века была аграрной страной, где большую часть населения составляли крестьяне. Их достаток напрямую зависел от погодных условий, так что в неурожайные годы многим приходилось сталкиваться с таким явлением, как голод. Таким образом, сытно наесться для многих было одним из немногих доступных удовольствий, поэтому любой праздник превращался в застолье. Сказанное особенно очевидно, когда рассматривается история происхождения Масленицы. В частности, многие исследователи считают, что Великий пост, кроме религиозного подтекста, имел и вполне утилитарный смысл. Ведь в конце зимы-начале весны у крестьян заканчивались запасы продовольствия, и строгое воздержание позволяло “дотянуть” до весны, когда появлялись грибы и зелень. В то же время в начале февраля начинался отел коров, поэтому было много молока, из которого делали сливочное масло и сыр. За время поста их удавалось заготавливать впрок, поэтому после Пасхи крестьяне были обеспечены высококалорийными продуктами, что было очень кстати в дни посевной. Перед тем как надолго отказаться от сытных блюд, крестьяне и представители других сословий веселились и предавались чревоугодию. А то, как складывалась история возникновения Масленицы, зависело от вкусов и предпочтений князей и царей.

Празднование при Петре Первом

В первой половине 18-го века в Россию проникли некоторые европейские традиции. В частности, в 1722 году, по окончании затяжной войны со Швецией, император Петр Первый пригласил принять участие в масляничных гуляниях иностранных послов. Для того чтобы удивить Европу, было устроено невиданное зрелище: царь проехал по снегу на корабле, запряженном шестнадцатью лошадьми, а вслед за ним “плыла” гондола с царицей Екатериной в костюме простой крестьянки. И это еще не все! За царственными особами двигались другие корабли, запряженные разными зверями, которые везли придворных. Все это сопровождалось громкой музыкой и иллюминацией и произвело на зрителей неизгладимое впечатление.

Празднование Масленицы при Екатерине Второй

История Масленицы содержит и несколько интересных страниц, связанных с именем Екатерины Второй. В частности, она ввела обычай устраивать маскарадные шествия в Москве, куда переезжала со всем двором в конце зимы. Впервые таким зрелищем жители города и иностранные гости смогли полюбоваться в день коронации императрицы. Всего в шествии приняли участие 4000 человек и 200 колесниц.

Есть и такая история празднования Масленицы, относящаяся к эпохе правления Екатерины Второй: по случаю рождения внука Александра императрица устроила гуляния невиданного размаха. В частности, известно, что придворным, которые становились победителями в играх, затеянных после ужина, дарились драгоценные подарки. Всего за один вечер императрица раздарила 150 ювелирных украшений, за что Масленица 1777-го года была прозвана Бриллиантовой.

Традиции

История Масленицы сохранила до нас описание особых обрядов. При этом у наших предков масленичная неделя была расписана по дням, и каждый имел особое название:

“встреча” — понедельник;

“заигрыш” —вторник;

“лакомка” — среда;

“широкий разгуляй-четверток” — четверг;

“тещины вечерки” — пятница;

“золовкины посиделки” — суббота;

“прощеный день” — воскресенье.

Были популярны такие развлечения, как катание с ледяных горок и на санях, обряды, связанные с молодоженами, шествия ряженых, кулачные бои и групповые состязания. Например, участники игрищ делились на две группы и бились на кулачках или устраивали взятие снежного городка. И, конечно же, Масленица была немыслима без сжигания чучела, которое в разных регионах выглядело по-разному.

Угощение

Как уже было сказано, Масленица была последней возможностью сытно наесться перед длительным Великим постом. Традиционное угощение состояло из молочных продуктов (сметаны, творога, сыра) и яиц, а также из всевозможных мучных изделий, таких как сырники, блины, пряженцы, лепешки и хворост. Что касается напитков, то предпочтение отдавалось пиву.

Праздник Масленица: история для детей

Для сохранения традиций русского народа крайне важно приобщать детей к своей культуре с ранних лет. Это касается и Масленицы. Ведь этот праздник — один из немногих, дошедших до нас почти в неизмененном виде. Педагоги советуют начать знакомство малышей с Масленицей с рассказа о том, что когда-то давным-давно наши предки, устав от долгой зимы, решили устроить ей веселые проводы. А какое же веселье без детских игр и забав?! Поэтому были придуманы шуточные состязания, участники которых могли выяснить, кто из них самый удалой да ловкий молодец.

Кроме того, если вы хотите устроить в детсаду праздник "Масленица: история для детей", стоит разучить с малышами различные шутки-прибаутки. Несмотря на то что они придуманы несколько веков назад, сегодня они являются хорошим инструментом приобщения малышей к своей национальной культуре.

Теперь вы знаете, как праздновалась на Руси Масленица. История возникновения праздника полна интересных фактов, которые наверняка будут интересны и взрослым, и детям.

fb.ru

История и традиции празднования Масленицы в России

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшим каких- либо возрастных, социальных, семейных или гендерных ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Ее радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских и малых уездных городов России.

К Масленице начинали готовиться еще с середины предыдущей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома — от чердака до погреба: подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили к использованию праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами. Закупали для праздника большое количество продуктов: муку разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, соленую рыбу, пряники, конфеты и орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану и коровье масло.

Суббота накануне Масленой недели называлась "маленькой Масленицей". В этот день принято было поминать умерших родителей. Для них пекли специальное угощение — блины — и клали его на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище, раздавали в церквях нищим.

Праздновать Масленицу начинали с понедельника следующей недели. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый из них имел собственное название: понедельник – "встреча"; вторник – "заигрыши"; среда – "лакомка"; четверг – "разгул", "перелом", "широкий четверг"; пятница – "тещины вечерки"; суббота – "золовкины посиделки"; воскресенье – "проводы", "проща", "прощенье", "прощеный день".

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся "широкой" или "разгульной Масленицей". Накануне их следовало вымыться в бане, "очистив" себя от тягот и несчастья прошедшего года. В домах прекращали постоянную работу, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым.

На Масленицу накрывали обильные сытные столы из мучной и молочной пищи, а также из яиц, рыбных блюд, пирогов, кваса, пива. В праздничной трапезе обязательно присутствовали блины – языческий символ солнца и обязательный атрибут поминок.

В эти дни слабели сословные, имущественные, должностные различия. К столу могли быть приглашены люди незнатные, странники, нищие. Хождение друг к другу на блины родственников сближало их, давало удобный повод забыть обиды и недовольства, которые накопились за год.

К Масленице приурочивалось исполнение большого количества обрядов, связанных с чествованием "новоженов" – молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на примороженных шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны.

Повсеместно главным праздничным действием было катание с горок – на санях, шкурах домашних животных, перевернутых скамейках, обледенелых корытах и решетах. На севере и в приволжских деревнях на возвышенных местах на масленичную неделю прокладывали параллельные жерди для катания молодежи парами. Также нарядная молодежь каталась на лошадях, переезжая из деревни в деревню с шумом, песнями и игрой на гармошке. Лошадей при этом украшали лентами, цветами и звонкими колокольчиками.

Во время масленичной недели в казачьих поселениях Сибири, Урала и Красноярского края, а так же в Симбирской, Пензенской и Тульской губерниях была распространена игра "Взятие снежного городка". Традиция строительства крепостей или городков из утрамбованного снега известна с начала XVIII века. Первоначально это развлечение было характерно только для служилого населения, но позже их примеру стали следовать и сельские жители. Городки возводили на открытых и доступных местах — льду рек и озер, на площадях в крупных селах и городах.

В последний день недели в губерниях России совершались проводы Масленицы. В одних местностях ритуал бытовал в форме сожжения масленичного чучела, в других – в виде проводов-похорон.

В северных, центральных и поволжских губерниях Масленица в последний день праздника подвергалась сожжению на специальном костре.

Символ праздника участники масленичного поезда привозили или приносили насаженным на шест сразу после гуляния и объезда деревни, ближе к сумеркам. При этом все сопровождавшие громко пели, смеялись и кричали. Масленичный поезд насчитывал в некоторых местах несколько сот лошадей. Участники процессии часто обряжались в соломенные колпаки и кафтаны, которые также бросали позднее в костер.

Масленица могла иметь различные воплощения – в виде соломенной или деревянной куклы; снопа с нарисованным лицом, надетого на жердь; сосновой или еловой ветки, украшенной лентами, платками и бубенцами.

В сожжении масленичной куклы принимало обязательное участие все население данного села или деревни, но главным исполнителем ритуала являлась молодежь.

Хотя к ХIХ — началу ХХ века большая часть обрядов утратила свое ритуальное значение и стала носить развлекательный характер, Масленица по-прежнему символизирует собой рубеж зимы и весны, сытой веселой жизни в течение масленичной недели и аскетизм, голодание и покаяние Великого поста.

Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

ria.ru

Праздник Масленица: история и традиции празднеств

Издревле зима была настоящим испытанием для человека: рано темнеет, холодно, а порой и голодно.

Поэтому у древних славян приход весны — очень радостное событие, которое непременно следует шумно отпраздновать, чтобы поскорее одолеть коварную Зиму.

Для этого и устраивались веселые массовые гулянья.

Существует несколько версий возникновения такого названия праздника. Наиболее популярной считается следующая: на неделе празднеств люди старались умаслить, то есть задобрить весну. Отсюда и название — «Масленица».

По еще одной версии праздник масленица получил такое название после прихода христианства. За 8 недель до Пасхи запрещено употреблять мясо, но разрешается есть молочные продукты. Поэтому славяне пекли блины, обильно поливая их маслом.

Отменить языческий праздник не решились, уж больно большое значение имел он для рядовых жителей. Христианские лидеры решили его «прикрепить» к Пасхе. В христианской трактовке масленичная семидневка — неделя примирения, прощения и подготовки к Великому Посту.

Масленичные традиции

Сначала выпекались обычные круглые лепешки из пшеничной муки и воды и лишь в ХIX веке их заменили кружевными блинами. Круглые желтые блины олицетворяют солнце. А потому съесть блин, значит проглотить кусочек солнышка, его нежности, щедрости и тепла.

Выпекание таких «солнышек» также считалось своеобразным ритуалом привлечения солнца. Считается, что чем больше приготовить блинов и съесть их, тем быстрее придет весна.

Помимо приготовления блинов, существуют и другие обряды поклонения солнцу. К примеру, жители производили разнообразные ритуальные действия, которые основаны на магии круга. Молодежь на санях, запряженных лошадьми, объезжали несколько раз деревню по кругу, отгоняя злых духов.

Еще одним непременным атрибутом праздника масленицы был медведь. В чем же между ними связь? Оказывается, медведь — символ весны. Поэтому одного мужчину наряжали в медвежью шкуру и на протяжении массовых гуляний он плясал вместе с односельчанами.

Каждому дню празднований были присущи собственные ритуалы:

Понедельник — встреча. Начинали делать чучело Масленицы, одевали его в женскую одежду и возили по селу на санях. Потом чучело ставили на снежной горке, где начиналось катание на санках.

Вторник — заигрыш. Начинались разнообразные развлечения: народные гулянья, катания на санях и представления. На улицах можно встретить большие группы ряженых, которые в веселых масках разъезжали по домам и устраивали экспромтом концерты.

Среда — лакомка. В каждом доме накрывались столы со вкусными кушаньями, пекли блины и варили пиво. В деревне появлялись театры и устанавливали торговые палатки, где продавали каленые орехи, сбитни и пряники.

Четверг — разгул. Это середина игр и веселья. Считается, что в этот день могли устраиваться масленичные кулачные бои.

Пятница — тещин вечер. Теща пекла свои фирменные блины и устраивала для любимого зятя настоящий пир. Иногда «тещины блины» проводились в среду. Тогда в пятницу наступала очередь зятя приглашать на блины тещу.

Суббота — золовкины посиделки: невестки принимали родных у себя и угощали всех вкуснейшими блинами.

Воскресенье — целовальник, прощеный день, проводы. В последний день недели друзья и родственники просили прощение за случайные и умышленные огорчения и обиды.

Масленица — языческий праздник, традиции которого соблюдаются и сегодня. Ведь приход весны знаменует зарождение новой жизни, новых надежд и мечтаний, что очень важно абсолютно для каждого.

news-webs.ru

Масленица в каком году появилась

Издревле зима была настоящим испытанием для человека: рано темнеет, холодно, а порой и голодно.

Поэтому у древних славян приход весны — очень радостное событие, которое непременно следует шумно отпраздновать, чтобы поскорее одолеть коварную Зиму.

Для этого и устраивались веселые массовые гулянья.

Существует несколько версий возникновения такого названия праздника. Наиболее популярной считается следующая: на неделе празднеств люди старались умаслить, то есть задобрить весну. Отсюда и название — «Масленица».

По еще одной версии праздник масленица получил такое название после прихода христианства. За 8 недель до Пасхи запрещено употреблять мясо, но разрешается есть молочные продукты. Поэтому славяне пекли блины, обильно поливая их маслом.

Отменить языческий праздник не решились, уж больно большое значение имел он для рядовых жителей. Христианские лидеры решили его «прикрепить» к Пасхе. В христианской трактовке масленичная семидневка — неделя примирения, прощения и подготовки к Великому Посту.

Сначала выпекались обычные круглые лепешки из пшеничной муки и воды и лишь в ХIX веке их заменили кружевными блинами. Круглые желтые блины олицетворяют солнце. А потому съесть блин, значит проглотить кусочек солнышка, его нежности, щедрости и тепла.

Выпекание таких «солнышек» также считалось своеобразным ритуалом привлечения солнца. Считается, что чем больше приготовить блинов и съесть их, тем быстрее придет весна.

Помимо приготовления блинов, существуют и другие обряды поклонения солнцу. К примеру, жители производили разнообразные ритуальные действия, которые основаны на магии круга. Молодежь на санях, запряженных лошадьми, объезжали несколько раз деревню по кругу, отгоняя злых духов.

Еще одним непременным атрибутом праздника масленицы был медведь. В чем же между ними связь? Оказывается, медведь — символ весны. Поэтому одного мужчину наряжали в медвежью шкуру и на протяжении массовых гуляний он плясал вместе с односельчанами.

Каждому дню празднований были присущи собственные ритуалы:

Понедельник — встреча. Начинали делать чучело Масленицы, одевали его в женскую одежду и возили по селу на санях. Потом чучело ставили на снежной горке, где начиналось катание на санках.

Вторник — заигрыш. Начинались разнообразные развлечения: народные гулянья, катания на санях и представления. На улицах можно встретить большие группы ряженых, которые в веселых масках разъезжали по домам и устраивали экспромтом концерты.

Среда — лакомка. В каждом доме накрывались столы со вкусными кушаньями, пекли блины и варили пиво. В деревне появлялись театры и устанавливали торговые палатки, где продавали каленые орехи, сбитни и пряники.

Четверг — разгул. Это середина игр и веселья. Считается, что в этот день могли устраиваться масленичные кулачные бои.

Пятница — тещин вечер. Теща пекла свои фирменные блины и устраивала для любимого зятя настоящий пир. Иногда «тещины блины» проводились в среду. Тогда в пятницу наступала очередь зятя приглашать на блины тещу.

Суббота — золовкины посиделки: невестки принимали родных у себя и угощали всех вкуснейшими блинами.

Воскресенье — целовальник, прощеный день, проводы. В последний день недели друзья и родственники просили прощение за случайные и умышленные огорчения и обиды.

Масленица — языческий праздник, традиции которого соблюдаются и сегодня. Ведь приход весны знаменует зарождение новой жизни, новых надежд и мечтаний, что очень важно абсолютно для каждого.

Масленица — это один из немногих народных праздников, имеющих многотысячелетнюю историю, который и сегодня празднуется россиянами. Правда, из десятков обрядов, придуманных для проводов зимы в преддверии Великого поста, нашим современникам известны от силы 5-6. Более того, многие не знают, почему и когда появилась на Руси Масленица. История возникновения праздника интересна и детям, которых особенно привлекают веселые игры и развлечения, а также вкусное традиционное угощение. Например, трудно найти ребенка, который не любит блины и оладушки!

Языческие праздники

Обряды встречи весны и проводов зимы существовали у многих оседлых народов еще во времена язычества. В частности, славяне с незапамятных времен отмечали день весеннего солнцеворота. Существует также альтернативное мнение, что история Масленицы уходит корнями во времена, когда существовал культ бога Велеса, являющегося покровителем скотоводства и земледелия. Его праздник приходился на 24-е февраля по новому стилю и предварял встречу нового года, который вплоть до 1492-го года начинался с марта.

Карнавал

Многие исследователи считают, что история возникновения Масленицы берет начало с эпохи античности. И действительно, праздник, аналогичный славянским проводам зимы, существовал еще в Древнем Риме. После принятия христианства императором Константином и в последующие 1-2 века перед церковью остро встал вопрос искоренения язычества. С этой целью многие праздники новой религии были перенесены на даты, соответствующие дням, когда было принято славить древнеримских богов. В частности, границы Великого Поста были несколько сдвинуты, и вместо вакханалий и сатурналий стали проводиться религиозные шествия. Кстати, не многие знают, что французское слово

kataracta.ru

история, традиции, приметы :: Общество :: Дни.ру

Последний месяц зимы подходит к концу, а, значит, совсем скоро по всей стране начнутся праздничные гулянья, знаменующие приход долгожданной весны. В этом году Масленица пройдет с 4 по 10 марта. Специально для своих читателей "Дни.ру" подготовили материал об истории, традициях и приметах празднества.

История праздника и Православные традиции

В языческие времена праздник отмечали в течение двух недель: семь дней перед Днем весеннего равноденствия (20 марта) и семь дней после. Наши предки верили, что в этот период начинался новый жизненный цикл. Природа возрождалась, и важно было помочь ей, наполнить землю силами, чтобы в будущем она дала хороший урожай. Считалось, что плодородие напрямую зависит от умерших предков, поэтому нужно было вспомнить их и расположить к себе. Люди посещали кладбища, устраивали пышные трапезы, а также катались на лошадях вокруг села и сжигали чучело зимы.

После принятия христианства Масленица на долгое время была под запретом. Лишь в XVIII веке Церковь изменила свое отношение к этому празднеству и наделила некоторые обычаи новым значением. Его сократили до одной недели, нарекли Сырной Седмицей и стали отмечать перед Великим постом. В это время священнослужители готовят прихожан к предстоящему воздержанию, объясняют его значение через богослужебные тексты. Верующим запрещено есть мясо, но можно употреблять масло и яйца. Также не рекомендуется принимать участие в опасных или легкомысленных затеях.

Народные традиции

Наши предки делили масленичную неделю на две части. Первая получила название "Узкая Масленица" и объединила три первых дня. В этот период люди занимались хлопотами по хозяйству. Оставшиеся четыре дня – четверг, пятница, суббота и воскресенье – относились к "Широкой Масленице", когда начинались всеобщие гулянья. 

  • 4 марта, понедельник – "Встреча".
  • 5 марта, вторник – "Заигрыши".
  • 6 марта, среда – "Лакомка".
  • 7 марта, четверг – "Разгул".
  • 8 марта, пятница – "Тещины вечерни".
  • 9 марта, суббота – "Золовкины посиделки".
  • 10 марта, воскресенье – "Прощеное воскресенье" (Прощеный день)

"В этом празднике многие народные традиции слились с христианским вероучением, – рассказал корреспонденту "Дни.ру" протоиерей Олег Трофимов, – Например, древний обычай печь блины – символ солнца, позднее прочно утвердился в православной традиции, как проявление милосердия. На масленичной неделе людей приглашали в церковные общины и монастыри, где угощали блинами".

Священник отметил, что масленичная неделя перед Великим постом "была нужна не только для гуляний", но и для того, чтобы перед началом поста люди встретились со своими родственниками и друзьями. "В это время они могли попросить друг у друга прощения, а также повеселиться, приятно провести время", – добавил он. 

"Узкая Масленица"

Понедельник иначе называли "встречей". В этот день родители мужа отправляли невестку к родным, а вечером сами наведывались к сватам. Хозяйки пекли круглые, ароматные блины, причем первый блин всегда отдавали нуждающимся людям для помина усопших. В городе или деревне заканчивали строительство ледяных горок, каруселей и балаганов – зданий для театральных представлений. Кроме того, в понедельник люди изготовляли чучело из соломы, наряжали его в лохмотья, насаживали на длинный шест и возили по всей деревне на санях.

Во вторник, прозванный "заигрышами", устраивались смотрины женихов и невест. Свадьбы играли сразу после Великого поста. В этот день масленичных гуляний молодые люди участвовали в шуточных кулачных боях, катались на ледяных горках,  ели блины и приглашали друзей и знакомых в гости. Многие посещали балаганы, где смотрели театральные или цирковые представления. Ряженые ходили по домам и показывали занимательные сценки.

Третий день Масленицы именовали "лакомками". Люди принимали у себя дома родных и близких, предлагали им отведать вкусные блины и попробовать блюда из рыбы, яиц и масла. В этот день также был распространен такой семейный обычай – зять должен был нанести визит теще. Женщина с почтением принимала гостя и приглашала к пышному столу. В городах и селах устанавливались палатки, где продавали напитки из меда и ароматных пряностей - сбитни, а также пряники и чай.

"Широкая Масленица"

В четверг, "широкий разгул", люди заканчивали домашние работы и гуляли с утра до вечера: катались на горках и каруселях, водили хороводы, участвовали в кулачных боях, захватывали снежную крепость. Любимым развлечением было катание на санях, запряженных лошадьми. Животных украшали колокольчиками и ленточками.

"Тещины вечера" выпадали на пятницу. В этот раз теща наведывалась в гости к зятю. Блюда к столу готовила ее дочь. Мужчина обязан был оказывать знаки уважения родственнице. На следующий день устраивались "золовкины посиделки". Невестки приглашали к себе родственниц мужа и дарили им подарки. Если же у супруга не было сестер, то женщины звали своих подруг.

Последний день праздничных гуляний называли "проводами" или "Прощеным воскресеньем". Наши предки просили друг у друга прощения за все причиненные огорчения и неприятности. Выпрашивали прощение не только у живых, но и у мертвых – многие ходили на кладбище к умершим родственникам. Кульминацией недели становилось сожжение чучела Масленицы. В большой костер также бросали блины и остатки другой пищи. Образовавшийся пепел развеивали по пашням для того, чтобы следующий урожай был обильным. 

Празднование Масленицы сегодня

Сегодня россияне продолжают с удовольствием отмечать этот исконно русский праздник. Некоторые народные традиции Масленицы продолжают жить сегодня. Многие семьи готовят блины и другие вкусные угощения, зовут в гости родственников и друзей. Тех, кто не хочет сидеть дома на масленичной неделе, ожидает множество интересных мероприятий на открытом воздухе: они могут показать силу и ловкость в различных спортивных конкурсах, посетить кулинарный мастер-класс по приготовлению блинов, посмотреть кукольный спектакль, послушать выступления этнических коллективов, покататься на лошадях.

"Верующим и неверующим людям крайне необходимо принимать участие в гуляньях. Однако при этом следует соблюдать меру – не злоупотреблять спиртными напитками и не совершать бездумные поступки", – пояснил протоиерей. По мнению священника, масленичная неделя – "это период социализации, общения и единение народа". "В это время человек освобождает из своей души весь накопившийся негатив и готовит себя к Великому посту", – заключил Олег Трофимов.

Приметы на Масленицу

Такой народный праздник не мог не породить множество суеверий. Масленичная неделя также всегда считалась очень благоприятным для гаданий. В это время девушки старались узнать имя своего будущего суженого и день свадьбы. Гадать на праздничной неделе мы вам все-таким не советуем, так как это весьма опасное занятие, и вместо этого предлагаем список безобидных примет на Масленицу.

  • Если блины у вас получились ровными, золотистыми, то это значит, что год будет радостным и удачным для вашей семьи. Если лепешки подгорели и слиплись, то ждите неприятностей.
  • Чем больше испечете блинов на Масленицу, тем прочнее будет ваше материальное положение. Кроме того, наши предки верили: сколько лепешек приготовит хозяйка за праздничную неделю – столько солнечных дней будет летом.
  • Если перед празднеством шли дожди, то осенью ожидайте хороший урожай грибов. Если же эти дни были морозными, то лето в этом году не будет засушливым.
  • На Масленицу нужно приглашать родственников и друзей в гости и не скупиться на угощения, в противном случае год принесет вам ссоры и несчастья.
  • В последний день праздничной недели необходимо избавиться от всех старых и ненужных вещей – тогда все давние проблемы останутся в прошлом.

dni.ru

История и традиции празднования Масленицы в России

Вся неделя на масленицу именовалась не иначе как "честная, широкая, веселая, боярыня-масленица, госпожа масленица". Каждый день недели имеет свое название, которое говорит о том, что в этот день нужно делать.

Понедельник — "встреча" праздника. В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки. Дети делали утром соломенное чучело Масленицы, наряжали его и все вместе возили по улицам. Устраивались качели, столы со сладостями.

Вторник — "заигрыш". В этот день начинаются веселые игры. С утра девицы и молодцы катались на ледяных горах, ели блины. Парни искали невест, а девушки — женихов (причем свадьбы игрались только после Пасхи).

Среда — "лакомка". На первом месте в ряду угощений, конечно же, блины.

Четверг — "разгуляй". В этот день, чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях "по солнышку" — то есть по часовой стрелке вокруг деревни. Главное для мужской половины в четверг — оборона или взятие снежного городка.

Пятница — "тещины вечера", когда зять едет "к теще на блины".

Суббота — "золовкины посиделки". В этот день ходят в гости ко всем родственникам и угощаются блинами.

Воскресенье — это заключительный "прощеный день", когда просят прощения у родных и знакомых за обиды и после этого, как правило, весело поют и пляшут, тем самым провожая широкую Масленицу.

В этот день на огромном костре сжигают соломенное чучело, олицетворяющее уходящую зиму. Его устанавливают в центре костровой площадки и прощаются с ним шутками, песнями, танцами. Ругают зиму за морозы и зимний голод и благодарят за веселые зимние забавы. После этого чучело поджигают под веселые возгласы и песни. Когда же зима сгорит, завершает праздник финальная забава: молодежь прыгает через костер. Этим состязанием в ловкости и завершается праздник Масленицы.

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи.

В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и "парили" молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

С днями Масленицы связано много шуток, прибауток, песен, пословиц и поговорок: "Без блина не масляна", "На горах покататься, в блинах поваляться", "Не житье, а масленица", "Масленица объедуха, деньги приберуха", "Хоть с себя все заложить, а масленицу проводить", "Не все коту масленица, а будет и Великий Пост", "Боится Масленица горькой редьки да пареной репы" (т.е. поста).

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

ria.ru

История возникновения Масленицы

История празднования Масленицы уходит корнями в глубокую древность.

Этот праздник отмечали в древней Руси в честь бога Солнца Ярилы.

С течением времени поменялась смысловая нагрузка этого праздника и его символическое значение.

Однако он по-прежнему остается самым любимым весенним праздником в нашей жизни.

Масленица древнерусская

На Руси праздник Масленицы проводился в марте, в день весеннего равноденствия. Он посвящался возрождению природы и всего живого. В те далекие времена, когда славяне почитали богов Огня, Плодородия, Воды и т.д. – этот день отмечался с особым почитанием.

В честь Ярилы создавали большие костры, водили хороводы и пекли блины, олицетворяющие солнце. Язычники верили в то, что возрождение природы – это не только переход от зимнего времени к летнему, но и обновление семейных отношений.

Очень ясно просматривается в этих празднованиях, глубокое почитание пращуров (умерших в разное время родственников). Славяне свято верили, что предки их Рода не уходят бесследно, а продолжают жить среди них, в другом, своем мире, наблюдают за всем, что происходит в их семьях, берегут и охраняют всех своих потомков.

Поэтому было принято класть на слуховое окошко первый блин для пращуров, чтобы они не обижались и знали, что о них помнят.

Было и чучело, которое символизировало тьму (что у язычников было почти равнозначно смерти), которое сжигали, чтобы не заслоняло свет.

В костре люди сжигали одежды больных людей, наговаривали на тряпицы или палки все свои невзгоды и беды и бросали их в костер, чтобы избавиться от напастей навсегда.

Молодые женщины, по каким-либо причинам не имеющие детей, обращались в этот день к Яриле, чтобы помог им забеременеть.

Есть один интересный факт, что на Масленицу, бесплодной женщине позволялось уходить из дома на ночь и проводить ночь с тем, кого она выберет. Изменой такое деяние не считалось, так как важным было только продолжение рода. А в этот день сам Ярила всем помогал.

Масленица при христианстве

С приходом христианства, Масленицу стали праздновать перед Великим постом. Праздник уже не стал проводиться в одно и то же время, так как сытная неделя всегда выпадала на разные числа и месяцы весны.

Здесь церковь дала разрешение веселиться и гулять целую неделю. Начиная с понедельника масленой недели, люди начинали строить у своих домов горки, и приглашать гостей.

Богатые люди пекли блины в четверг, а бедные заводили опару на блины в пятницу. Каждый день недели носил, да и сейчас еще носит свое название.

Хозяйки старались сохранить в тайне свои рецепты блинов. Они могли передаваться только из поколения в поколение. Интересно, что тещи считали глубоким оскорблением, когда их не приглашали в дом зятя, учить дочь печь блины.

В Петровские времена Масленицу стали отмечать с более широким размахом. Устраивались катания знати на горках, наряженных тройках, на городских площадях организовывались ярмарки с качелями, балаганами, скоморохами.

Финалом праздника были кулачные бои, в которых принимали участие все мужчины, независимо от возраста. Начинался бой «один на один», а затем продолжался «стенка на стенку». Это тоже отголоски языческих времен, когда род выбирал сильного вождя – настоятеля рода.

Советская Масленица

Во времена Советской власти, праздник Масленицы проводился как Поводы зимы. Значение этого праздника было в том, чтобы подвести итоги подготовки к весенне-полевым работам.

Как правило, на советских масленичных гуляниях проводились чествования передовиков сельского хозяйства:

• Механизаторов;
• Комбайнеров;
• Доярок;
• Скотников;
• Руководителей передовых совхозов и колхозов.

Идеология того времени накладывала отпечаток на все праздничные мероприятия, так что не обошли они и Масленицу.

Здесь основной идеей праздника была демонстрация мощи, силы и талантов советских людей на основе фольклорного материала.

Современная Масленица

В наши дни Масленица вернулась к тому, что ее стали проводить вновь перед Великим постом. В некоторых местах возрождаются традиции ежедневного празднования масленой недели:

• Встреча;
• Заигрыши;
• Тещины блины и т.д.

Сейчас празднование Масленицы – это праздник, который включает в себя почти все исторические изменения в структуре проведения.

Можно увидеть в одном празднике и языческое поклонение богам, и обильное объедание перед постом, и зиму так же с благодарностью провожают да задабривают и весну закликают.

Все эти действия присутствуют, но как бы в миниатюре – очень урезанном варианте.

Есть в этом празднике и то, что не поддается ни времени, ни влиянию исторических перемен: душевная доброта и широта, и радостное ожидание обновления жизни.

news-webs.ru

Масленица что это за праздник, как появилась масленица

Как отмечают Масленицу, что это за праздник, интересует любого современного человека, когда в конце зимы повсеместно разворачиваются массовые гулянья. Этот период призван нарушить затишье, которое наступает после Нового года и Рождества. Серость и унылость зимы начинают надоедать и угнетать. Именно в это время в народном календаре есть замечательный праздник Масленица, который имеет глубокие корни, традиции и обряды. Масленичная, или Сырная, неделя ежегодно отмечается в разное время. Это период перед Великим постом. Православные отказываются от употребления мяса, но в питании оставляют молочные продукты. А самый вкусный и праздничный продукт, который можно приготовить из молока, — это блин. Масленица означает новый период в календарном году, переход к лету. А чучело зимы сжигают на костре как время, отжившее свое.

Экскурс в прошлое

Откуда пришла Масленица? Этот вопрос не имеет однозначного ответа. История происхождения праздника уходит к нашим предкам — древним славянам. Есть несколько вариантов, как появилась Масленица. Одни историки считают, что, еще будучи язычниками, славяне отмечали эту неделю. Наши предки сжигали на костре чучело — символ зимы. И сейчас этот языческий обряд присутствует на масленичных гуляньях. Тогда Масленица праздновалась в период весеннего равноденствия. А это по нашему календарю 21-22 марта. Сейчас же дата праздника изменяется ежегодно. Все зависит о Пасхи, которой предшествует Великий пост.

Другие ученые склоняются к тому, что Масленица могла появиться в честь древнего бога Велеса, который считался покровителем скотоводства. Ему и отдавали долг славяне, приносили жертвы на костре. Многие обряды и природные явления этого периода говорили о возрождении земли, которую предки просили о плодородии. Сама природа поила землю талым снегом, будила уснувшие поля, а люди помогали ей в этом своими действами в масленичный период.

На смену язычеству пришло христианство. Православие приурочило к празднованию Масленицы, как это было и со многими другими праздниками, последнюю неделю перед Великим постом. Назвали это время Сырной седмицей. Поэтому праздник то сырный, то масленичный. И хотя у православных людей своя хронология событий в эту неделю, но она так же важна, как подготовка к важному, самому длинному и ответственному посту в году.

Последней точкой Масленницы становится Прощеное воскресенье.

Этот день тоже имеет свою историю, но тут ученые сходятся в одном — это связано уже с православием. Когда-то палестинские монахини уходили на весь пост в пустыню, где молились и постились. Некоторые из них так и не могли вернуться из своего отшельничества. Перед таким долгим 40-дневным периодом они просили друг у друга прощения. В наше время никто никуда не уходит, но верующие просят прощения у всех, кого обидели специально или ненамеренно.

Блинный период

Масленица ассоциируется с блинами. Кстати, выпечка блинов в этот период зародилась на территории России, Беларуси и Украины. Это славянские народы придумали такой символ. И он настолько прижился, что ни одно масленичное гулянье не может происходить без такого кулинарного изыска. Таким образом славяне помогали солнцу, символом которого и является блин. Обычно погода в период весеннего равноденствия очень переменчива. О ней говорили, что это зима с весной борются. Вот наши предки и помогали солнцу блинным теплом, а весне — быстрее появиться.

Возникновение Масленицы — самого названия этого праздника — в народном календаре сопоставляют с периодом, когда у сельчан телились коровы. Молока было много, а вот мяса к этому времени уже не было. Поэтому белковую пищу получали именно из молочных продуктов, а блины и были из молока, и подавались с молоком, творогом, сметаной.

Если у современного человека спросить про происхождение Масленицы, то он вряд ли ответит. Но об этом празднике знает каждый. Ведь так хорошо на Масленицу прийти на гулянья, встретиться с друзьями и знакомыми, поесть вкусных блинов, запивая их чаем, а потом еще поддаться общему веселью и пойти плясать около костра, на котором догорает чучело зимы. И в этом потоке веселья уже мало кого интересует, как произошла Масленица и почему именно так мы ее празднуем.

Да и смысл обрядов и традиций, которыми наполняли жизнь древние люди, давно утратила свое значение. Цикличность природы для того, кто не имеет никакого отношения к земле, уже не играет той роли, которую отводили ей предки, в полной мере зависевшие от плодородия почвы. Но из-за этого не теряется сама привлекательность гуляний.

Праздник каждый день

Масленичная неделя состоит из особенных дней, они имеют свое название и предназначение. Каждый из них отмечался по-своему и был наполнен огромным смыслом для наших предков. Хронология этих дней тоже очень интересна.

Именно в Масленицу закладывались основы будущих семейных отношений, люди мирились со своими врагами, прощали им и сами просили прощения.

  1. Понедельник — «встречи». В этот день шли в гости, оговаривали план проведения праздника. Достраивали всевозможные снежные горки, качели, балаганы. Пекли блины. И первым блином угощали малоимущих, чтобы те помянули умерших родичей.
  2. Вторник — «заигрыш». Это были смотрины невест — на снежных горках, с которых и приглашали покататься девушек. Такой вариант показывал, какая самая веселая и ловкая. Смотрели невест не просто так, а с твердым намерением сделать выбор и жениться уже в этом году.
  3. Среда — «лакомка». Благодаря этому дню появилась фраза «к теще на блины». Зять шел к своей второй маме полакомиться, а та угощала его самыми вкусными блинами.
  4. Четверг — «перелом», или «разгул». В этот день народ расходился вовсю. К массовым катаниям на санях с горок добавлялось разведение костров, пляски. Все это заканчивалось очень веселыми и основательными застольями.
  5. Пятница — «тещины вечерки». Уже теща шла к зятю. Правда, не он пек блины, а его жена — тещина дочка, но зятю отводилась важная роль — он должен был всячески угождать своей второй маме, показывая свое расположение.
  6. Суббота — «золовкины посиделки». Невестки звали к себе родственников мужа, золовок. Вместе весело проводили время.
  7. Воскресенье — «прощеный день». В седьмой день провожали Масленицу. А вместе с проводами просили друг у друга прощения, убирали следы Масленицы, чтобы с понедельника начать поститься. В воскресенье сжигали чучело зимы, или Масленицы.

Интересные факты

Масленица не только славянский праздник. Он широко отмечается во многих странах.

И у каждого народа есть свои традиции, которые надо исполнить именно в этот период. Встречали весну всевозможными играми, праздниками, гуляньями не только на Руси, но и далеко за ее пределами. Ведь весна для многих народов — это период пробуждения, а у некоторых в это время начинался новый календарный год.

Например, в Шотландии пекут блинные лепешки, которые делают интересным способом: берут муку, зажимают ее между ладонями и опускают в воду. Полученную лепешку выпекают. В Англии есть соревнования с блинными бегами. Хозяйки со сковородками, на которых лежат блины, мчатся к финишу. Во время движения они должны перевернуть свой блин несколько раз. В Польше объектом насмешек становится холостяк. Его женщины поят и кормят, а потом тянут за волосы.

Россия всегда могла похвастаться праздниками на широкую ногу. Только здесь могло происходить то, что описывали историки. При царском дворе на Масленицу всегда были игрища, веселье, но есть несколько фактов, которые удивляют. Так, императрица Екатерина II, когда ждала рождения своего внука, на масленичных гуляньях раздарила своим подданным 150 редких бриллиантов. А Петр I на одну из Маслениц поехал по снегу на корабле, который тащили лошади. Следом за ним ехала гондола с царицей.

Несмотря на современный ритм жизни и отсутствие связи и единства с природой, многим известна не только история возникновения праздника и то, откуда пришла к нам Масленица, но и основные обряды и традиции, которые были так важны для наших предков. И можно в период, когда «весна с зимой сражается», а православные готовятся к Великому посту, поесть блинов, отправиться друг к другу в гости, прийти на массовые гулянья, а потом в воскресенье просить у родных и друзей прощения. В этом есть глубокий смысл.

Видео

www.maslenisa.ru


Смотрите также