Сехмет бог египта


Маахес — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Маахес[1] (также Михос[1] или Махес[2][3])— в древнеегипетской мифологии львиноголовый бог войны[4][5], грозы и бури[3]. Его имя означает «тот, кто правдив рядом с ней».

Имя Маахес начинается с иероглифа мужчины с головой льва; отдельно этот иероглиф переводится как «(тот кто может) видеть впереди». Тем не менее, первый символ так же является частью символа «Маат», то есть истины и порядка, а Маахес считался пожирателем виновного и защитником невинных.

Титулами Маахеса были: «Господин убиенных»[6], «дикосмотрящий лев», кто «радуется крови»[3], «Властитель ножа».

Маахеса изображали в виде человека с головой льва; иногда в обеих руках он держал ножи и носил либо двойную корону «пшент» либо корону «атеф»[7]. Иногда Маахеса отождествляли с Нефертумом и рядом с ним лежал букет лотосов[7]. Так же Маахеса изображали как льва пожирающего пленных.

Первые письменные упоминания о Маахесе появились в период Нового царства. Некоторые египтологи полагают, что Маахес был иноземного происхождения; и действительно существуют некоторые доказательства того, что он возможно был богом-львом Апедемаком, которому поклонялись в Нубии и Западной пустыне Египта[8].

Маахеса считали сыном бога солнца Ра и либо богини-кошки Баст[3] (покровительницы Нижнего Египта), либо богини войны Сехмет (покровительницы Верхнего Египта)[7]. Как только он стал богом-защитником Египта, его отец сказал: «будь главным божеством времени — подобно Птаху» или Ра, которого к этому времени уже объединили с Атумом, дав ему новое имя Атум-Ра. В качестве сына Ра, Маахес сражался со змеем Апопом во время ночного путешествия Ра.

Считается, что мощные атрибуты бога-льва ассоциировались с властью фараонов, поэтому в дальнейшем львы стали покровительствовать Египту. Иероглиф человека-льва использовался в Египте при написании таких слов как «принц», «главный», «сила» и «власть».

Маахеса египтяне ассоциировали с войной и погодой, с цветами лотоса и в то же время пожирателя пленных. Этого бога часто изображали с ножами в обеих руках. Места его культы были сосредоточены в Тарему (Леонтополь) и Бубастисе (Пер-Баст).

В храмах города Тарему, где поклонялись Маахесу, содержали прирученных львов. Храм Маахеса располагался рядом с храмами богинь Баст и Сехмет[9]. Древнегреческий историк Клавдий Элиан писал:

«В Египте поклоняются львам, и там есть город названный в честь них. (…) Львы имеют храмы и многочисленные места в которых бродят; плоть волов поставляется им ежедневно (…) и львы едят под звуки египетских песен».

Так стало известно греческое название города Леонтополя.

  1. 1 2 В. Н. Топоров. Мифология. Статьи для мифологических энциклопедий / А. Григорян. — ЯСК, Знак, 2014. — Т. 1. А–О. — С. 376. — 600 с.
  2. ↑ Мероэ: история, история культуры, язык древнего Судана. — Изд-во "Наука", Главная ред. восточной лит-ры, 1977. — С. 118. — 326 с.
  3. 1 2 3 4 Н. Н. Швец. Махес. — Словарь египетской мифологии. — М.: Центрполиграф, 2008. — 377 с. — ISBN 978-5-9524-3466-0.
  4. ↑ Erman, Adolf & Grapow, Hermann: Wörterbuch der Aegyptischen Sprache., Im Auftrage der Deutschen Akademien, Berlin: Akademie Verlag (1971) , II., p.12, II., p.12
  5. Lurker, Manfred. Dictionary of gods and goddesses, devils and demons. — London: Routledge and K. Paul, 1987. — 451 с. — ISBN 0710208774.
  6. ↑ Lurker, op.cit., p.215 .
    The epithet was used for many Egyptian gods: Thoth (cf. Erik Hornung, The Secret Lore of Egypt: Its Impact on the West, 2001, p.6), Wepwawet (cf. Egypt: Temple of the Whole World : Studies in Honour of Jan Assmann, Brill 2003, ISBN 90-04-13240-6, p.106), Set (cf. Homer William Smith, Man and His Gods, 1952 p.20) etc.
  7. 1 2 3 Alan W. Shorter. The Egyptian Gods: A Handbook. — Routledge, 1978. — С. 134. — ISBN 0-7100-0037-5.
  8. ↑ Encyclopædia Britannica: A New Survey of Universal Knowledge / Walter Yust. — 1956. — С. 54.
  9. caroline seawright. Maahes, Ancient Egyptian God of War and Protection (англ.) (недоступная ссылка). www.thekeep.org. Дата обращения 5 мая 2018. Архивировано 2 ноября 2015 года.

ru.wikipedia.org

Сехмет — Вікіпедія

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.

Сехмет, Сахмет, Сохмет («могутня») — у староєгипетській міфології богиня війни та пекучого сонця, грізне око бога Сонця Ра, богиня-покровителька Мемфіса, дружина Птаха; цілителька, що володіла магічною силою напускати хвороби й виліковувати їх, протегувала лікарям, які вважалися її жерцями. Вважалася берегинею світу та захисницею людей, боронителькою фараонів. Володіла характером, що не підлягає контролю. Священна тварина Сехмет — лев.

  • Іконографія: зображувалася у вигляді жінки з головою левиці.
  • Священні тварини: левиця і інші котячі.
  • Центр культу: Мемфіс.
  • Свята: 7 січня — день, присвячений богині і пов'язаний із збільшенням сонячного дня.

Сехмет зображалася у вигляді жінки з головою лева, що викликало її ототожнення з Пахт, Тефнут і Баст. Була уособленням сонячної спеки та руйнівної енергії Сонця, тому на голові її зображувався диск. Як богиня спеки, Сехмет видавалася дуже суворою. У пізньому міфі про винищення богом Ра непокірного людства Сехмет (в інших варіантах міфу — Хатхор, Тефнут, Баст), як око Ра, насолоджувалася побиттям людей, і тільки пролите на землю богами червоне вино, на яке Сехмет накинулася, прийнявши за кров, і від якого сп'яніла, змусило її припинити різанину. Сехмет вважалася винищувачкою ворогів Ра і Осіріса, таких як Сет, Апоп та інші. У період Середнього царства фараони як захисники Єгипту від ворогів часто порівнювалися з Сехмет; тому богиня іноді зображувалася з палаючими стрілами. Деякі версії міфу про створення людства називають її творителькою лівійців і азіатів. Носила епітет «могутня». Носила імена «Велика» та «Володарка пустелі». Була берегинею світу та захисницею людей. До неї зверталися у хвилини небезпеки. Вважалося, що її гнів приносив чуму і епідемії і, коли в Єгипті вибухнула епідемія чуми, фараон Аменхотеп III наказав виготовити сімсот статуй богині, щоб умилостивити розгнівану Сехмет. Богині поклонялися в храмі Геліополіса, де жерці тримали священних левів. Також храми споруджувалися на краю пустелі, де бродили дикі леви. Центр культу Сехмет — Мемфіс, її шанування було поширене у всьому Єгипті.

uk.wikipedia.org

Сехмет: Характеристика в египетском гороскопе

Сехмет

(29 июля — 11 августа; 30 октября — 7 ноября)

В египетской мифологии Сехметом называют бога войны. Люди, рожденные под его знаком, агрессивны, напористы и настойчивы в достижении своей цели – им опасно противоречить и вступать в споры. Скорее всего, победа останется за ними, даже если кажется, что вы победили.

Люди, рожденные под этим египетским знаком, очень требовательны, сильны и агрессивны. Зато их энергетика позволяет свернуть горы и достичь многих высот в карьере и личной жизни. Их выдержки и стойкости можно только позавидовать – они могут добиться очень многого, благодаря собственной настойчивости и таланту.

Но в некоторых случаях люди, рожденные под знаком Сехмета, могут сеять вокруг себя конфликты и ссоры. Прямолинейностью и спорами их победить никак невозможно, так как они все равно будут настаивать на своем, и, даже формально подчинившись, найдут способ, как победить в трудной ситуации. Неумение уступать, может привести к конфликтам и ссорам, которых вполне может и не быть.

Порой такие люди бывают излишне требовательны и категоричны к окружающим, из-за чего им трудно найти понимание в семье. Зато такие качества, как воинственность и целеустремленность, позволяют им многого добиваться в жизни, благодаря чему они прекрасно зарабатывают и могут радоваться жизни и самым простым проявлениям счастья.


Женщина-Сехмет

Женщины этого знака настойчивы, знают чего хотят и могут добиваться разных целей в своей жизни. Благодаря агрессивности и настойчивости, они находят себя в мужских профессиях или становятся лидерами в семье, однако многое зависит от того, в каком окружении эти люди проявляют свои лидерские качества.

Если такие женщины захотят посвятить себя карьере, то они смогут достичь высоких результатов, если в семью – не исключено подавление партнера и агрессивность. Поэтому им стоит использовать свои бойцовские качества, напористость и целеустремленность для достижения мирных целей и не разжигать конфликты вокруг себя.

Мужчина-Сехмет

Сильные представители этого знака сильны, властны и целеустремленны, не выносят давления и могут разжигать вокруг себя конфликты, спорить с начальством и доказывать собственную правоту. Благодаря общительности и целеустремленности, они могут свернуть горы и многого достичь в своей жизни, однако в некоторых ситуациях им не хватает тактичности и умения отступить.

Победа любой ценой может стоить им очень дорого, что приведет к конфликтам и неприятностям. И именно по этой причине им стоит научиться искать компромиссы и постараться проявить свои лучшие качества для достижения мирных целей.

В любви

Этому знаку свойственна необузданность, страстность, напористость и решительность. Они не привыкли быть побежденными, отступать, поэтому своих целей добиваются разными путями, в зависимости от сообразительности.

Мужчины обычно начинают действовать силой, демонстрировать свои возможности, в том числе и материальные, показывать характер, силу и выносливость. Женщины действуют более мягко, могут вести себя провокационно и решительно, легко преодолевая на своем пути все возможные препятствия. В случае поражения могут вести себя непредсказуемо, отомстить и проявлять агрессивность и мстительность.

В карьере

Здоровье этих людей довольно крепкое и сильное. Однако им свойственна неумеренность и склонность переоценивать свои способности и силы. Именно по этой причине люди Сехмета склонны попадать в опасные ситуации, травмы и болезни. В некоторых случаях они могут направлять агрессивность на других людей, переусердствовать в спорте и делать то, что сочтут нужным.

Во время лечения могут злоупотреблять лекарствами или демонстративно нехотя исполнять рекомендации врача. Отличаются крепким здоровьем, силой и выносливостью, но склонны к травмам и опасным ситуациям.

Здоровье

Внутренняя сила и целеустремленность позволяют людям этого знака проявлять характер и пробовать себя в силовых структурах, службе в армии или в опасных и рискованных профессиях. Обычно эти люди очень воинственны, могут проявлять качества лидера, но все зависит от сферы деятельности, в которой они собираются проявлять свои способности.

Высот в карьере они добиваются за счет терпеливости, настойчивости и умения справляться с препятствиями. Однако в некоторых случаях конфликтность и самоуверенность могут препятствовать карьере и приводить к ссорам с важными и высокопоставленными людьми.



Все знаки египетского гороскопа

Рейтинг страницы:

1.0 / 5

Проголосовало: 1

moigoroskop.org

Баст — Википедия

Баст
богиня кошек, Нижнего Египта, солнца и луны, радости, веселья и любви, женской красоты, плодородия, рождаемости и домашнего очага, защиты от заразных болезней, злых духов и войны
Мифология Древнеегипетская
Латинское написание Bastet, Bast
Пол женский
Отец Ра
Мать Хатхор
Брат Хонсу
Сестра Нут
Дети Махес
Культовый центр Бубастис
Атрибуты систр
Животное кошка, львица
Отождествления Сехмет
В эллинизме Артемида, Афродита
 Медиафайлы на Викискладе

Баст, или Бастет (егип. bȝstt) — древнеегипетская богиня радости, веселья и любви, женской красоты, плодородия, домашнего очага и кошек, которая изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы.

Баст — вариант произношения имени, принимаемый большинством современных египтологов. Древнеегипетское слово «bȝstt» ('ȝ' — алеф) состоит из «bȝst-» и женского окончания «-t». Древние египтяне не записывали гласные звуки, поэтому слово могло звучать «Баст» или «Бастет»[1]. Возможно, имя произведено от имени «Бес» — аналогичного божества мужского пола.

Отец её — Солнце; мать — Хатхор-Луна. Богиня небес Нут — её сестра, а Хонсу — брат.

Атрибут Баст — музыкальный инструмент систр. Часто богиню изображали в виде женщины с головой кошки, держащей в руках систр, а у её ног располагались четыре котёнка. Так олицетворялась египтянами богиня плодородия. Сын Баст — Махес.

Традиционно связывается с солнцем, плодородием и благополучными родами у женщин. Баст имеет два воплощения — женщина с кошачьей головой (добрая сущность) и львиной (агрессивная).

К концу Древнего царства в некоторых случаях Баст отождествлялась с Сехмет и Тефнут, в Новом царстве — с Мут и Хатхор. Бастет (греч. Бубастис) отождествлялась греками с Артемидой[2][3] (реже — с Афродитой)[4].

Богиню плодородия египтяне возвели в ранг общенационального божества. Хозяева даже сбривали брови в память об умершей кошке, а случайно переехавшего кошку возницу толпа насмерть забрасывала камнями. И даже фараоны совершали жертвоприношение в храме Бастет[5].

Расцвет её почитания начинается со времени XXII династии (с X века до н. э.), хотя известны и более древние упоминания храма богини (начиная как минимум с Аменемхета I в XX века до н. э.), также исследователи не исключают, что поклонение самой Бастет зародилось в городе ранее II тысячелетия до н. э.

Центр культа Баст, расцвет которого относится к XXII династии (Бубастидов) X—VIII веках до н. э. — город Бубастис. Верховный жрец богини Бастет носил титул Ур-суну — «Великий врачеванием»[6]:112.

Геродот описал святилище Баст следующими словами[7]:

Оно целиком, за исключением входа, лежит на острове. Ведь из Нила ведут два канала, до входа в святилище идущие отдельно. Они обтекают храм с обеих сторон. Каждый канал шириной в 100 футов и осенён деревьями. Преддверие же высотой в 10 оргий и украшено замечательными статуями в 6 локтей вышины. А святилище расположено посреди города, и вид на него открывается из всех частей города. Так как город этот поднят насыпью, а святилище осталось на своём прежнем месте, то поэтому оно и доступно обозрению [из города] со всех сторон. Оно ограждено стеной, украшенной рельефами, а внутри его – роща с могучими деревьями, которыми обсажено высокое храмовое здание со статуей богини. Длиной и шириной священный участок с каждой стороны в одну стадию. От входа ведёт дорога, мощённая камнем, около 3 стадий длиной, через городскую рыночную площадь на восток. Ширина её 4 плефра. По обеим сторонам дороги стоят высокие до небес деревья.

В Бубастисе существовал также некрополь мумифицированных кошек, посвящённых Баст (найден в 1887—1889 годах египтологом Э. Навиллем)[8]. Также немецкие археологи подтвердили наличие здесь кремационных печей для кошек[9].

  • Бастет в разных ипостасях
  • Бронзовая статуэтка кошки (ок. 664 - 610 годы до н.э.), Лувр

  • Уаджит-Баст с львиной головой, солнечным диском и уреем Уаджит, ок. 664 - 332 до н. э.

Фестиваль Баст[править | править код]

Геродот рассказывает о популярном среди прочих фестивале в честь богини-кошки Баст, когда люди плывут по реке, играют на систрах и флейтах, хлопают в ладоши и поют[7]:

Когда они подъезжают к какому‑нибудь городу, то пристают к берегу и делают вот что. Одни женщины продолжают трещать в трещотки, как я сказал, другие же вызывают женщин этого города и издеваются над ними, третьи пляшут, четвёртые стоят и задирают [подолы] своей одежды. Это они делают в каждом приречном городе. Наконец, по прибытии в Бубастис они справляют праздник с пышными жертвоприношениями: на этом празднике выпивают виноградного вина больше, чем за весь остальной год. Собирается же здесь, по словам местных жителей, до 700000 людей обоего пола, кроме детей.

Хотя приведённая Геродотом цифра в 700 тысяч празднующих явно преувеличена, вероятно, празднество было значительным не только для жителей города, но и для посещающих его паломников со всего Древнего Египта[10].

  1. ↑ Raymond Faulkner, Concise Dictionary of Middle Egyptian, David Brown Book Co.
  2. ↑ Бубастида, богиня // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  3. ↑ «У египтян Аполлон называется Ором, Деметра — Исидой, а Артемида — Бубастис.» Геродот, 2. 137.
  4. Рак И. В. «Египетская мифология» // Именной и предметный справочник-указатель. — Издание 2-ое, переработанное и дополненное. — СПб.: «Журнал „Нева“», Летний сад, 2000. — 3000 экз. Архивная копия от 10 октября 2010 на Wayback Machine
  5. ↑ «Хотя и другие египетские города расположены высоко, однако, по-моему, самые значительные насыпи находятся у города Бубастиса. В этом городе стоит знаменитый храм [богини] Бубастис. Есть, правда, и другие ещё более обширные и великолепные святилища, но ни одно из них так не радует взор, как этот храм.» Геродот, 2. 156
  6. ↑ Древний Египет. Энциклопедия. — «Арт-Родник», 2008.
  7. 1 2 Геродот. 137, 59, 60 // Книга 2: Евтерпа / Перевод и примечания Г. А. Стратановского. — История.
  8. Naville E. Bubastis (1887—1889).
  9. ↑ «MDAIK II» (Ежегодник Германского археологического института в Каире № II).
  10. Коростовцев М. А. Религия древнего Египта. — М.: Наука, 1976.

ru.wikipedia.org

Хатхор — Википедия

Хатхор
или
или
Богиня радости, женственности, красоты, материнства, музыки, танцев, чужих земель, плодородия, жизни, ночного неба и звёзд, покровительница рудников и рудокопов, лесов, Млечного Пути, защитница людей в пустыне, покровительница фараонов
Мифология Древнеегипетская
Толкование имени букв. «дом Гора», то есть «небо»
Греческое написание ‘Αϑώρ
Латинское написание Hathor
Пол женский
Отец Ра или Птах
Супруг Гор
Дети Айхи, Неферхотеп
Связанные персонажи Мехурт, Бат
Культовый центр Дендера
Главный храм Храм Хатхор
Связанные понятия Млечный Путь
Символ небесная корова
 Медиафайлы на Викискладе

Хатхо́р[1] или уст. Хатор[2][3]/Гатор[4] (букв. «дом Гора», то есть «небо»[3]; греч. ‘Αϑώρ[1]) — в египетской мифологии богиня неба[3], радости, любви, опьянения, материнства[1], плодородия, веселья и танцев.

При покровительстве правителей, которые охотно строили храмы в честь богини, Хатхор стала одной из главных богинь Древнего Египта. Центр культа располагался в Дендере (Средний Египет), отчего богиню удостоили эпитета «владычица Дендеры»[1][3].

В поздние периоды древнеегипетской истории Хатхор отождествлялась с богинями любви и красоты других народов, в частности, с месопотамской Иштар, греческой Афродитой, римской Венерой и германо-скандинавской Фрейей[источник не указан 263 дня].

Из зооморфных истоков культа Хатхор следовала и последующая традиция её изображения в образе привлекательной женщины с рогами (позже превращёнными в своеобразную корону с солнечным диском посередине) и иногда ушами коровы[3], однако в некоторых местностях богиня сохранила облик коровы (одной из ипостасей Хатхор была корова Мехурт).

На относящейся к «0 династии» палетке Нармера изображены головы богини с ярко выраженными чертами коровы. Однако это может быть и другая богиня, ассоциируемая с коровой — Бат. На плоских изображениях обеих богинь изображали лицом к зрителю (в фас, а не в профиль), что было свойственно традиционному изображению богов. Различались изображения лишь тем, что у Бат рога были закручены вовнутрь, а у Хатхор — слегка наружу. Ко времени Среднего царства, культ, отличительные черты и атрибуты Бат были поглощены Хатхор.

Принадлежность Хатхор — столб, увенчанный двуликой головой богини с коровьими ушами (в ранний период — головой коровы) и малахит[3].

Эпитетом богини и её ритуальным музыкальным инструментом считался менат[5][6]. Жрицы Хатхор использовали менат как погремушку[7]. Также атрибутом богини был музыкальный инструмент систр[1].

В мифологической традиции являлась женой Гора Бехдетского и матерью Гора-Сематауи, но в некоторых городах почиталась как жена Ра или четырёх детей Гора (в Мемфисе в роли её мужа иногда выступал Птах). С ней отождествляли некоторых других богинь египетского пантеона — Ихет, Мугп, Нут.

С возвышением культа Ра Хатхор стала считаться его дочерью, солнечным Оком[3], тождественным дочерям Ра Сехмет и Тефнут, что вызвало и недолгий период поклонения ей в образе львицы. В этом качестве Хатхор занимает место центрального персонажа мифов о приносящем весну возвращении солнечного Ока (Тефнут-Хатор) из Нубии, а также об истреблении людей в наказание за их грехи по приказу Ра его Оком (львиноголовой Сехмет-Хатхор).

Известная по гробницам Сети I и Рамсеса III «Книга Небесной Коровы» приводит изображение священной коровы (с божествами Хех, поддерживающими её) и миф об истреблении непокорного человечества, в котором Хатхор выступает как карающее за грехи «Око Ра» и отказывается прекратить уничтожение людей даже после того, как бог Солнца смилостивился над ними. Чтобы остановить бойню, Ра пошёл на хитрость (в некоторых вариантах — по подсказке бога мудрости Тота): на пути Хатхор были разлиты тысячи кувшинов пива (или вина), в которое было подмешано вещество «диди» (порошок гематита, вариант — гранатовый сок), чтобы сделать его алым, как кровь. Увидев это озеро, яростная львица приняла его за человеческую кровь и начала жадно пить. В результате, она настолько опьянела, что уснула. После пробуждения и Ра повторно обратился к ней и Хатхор сменила гнев на милость.

По более поздней версии мифа Оком Ра, а также его карающим мечом была Сехмет, которая после сна превратилась в свою миролюбивую ипостась — прекрасную Бастет, из-за чего можно много где встретить путаницу о ипостасях богини Сехмет как Хатхор, а не Баст. В Книге Хатхор ни в кого не превращалась.

Как и Гор, Хатхор почиталась в роли защитницы фараона, даровавшей плодородие, а также выступала в качестве богини-матери (подобно супруге Амона Мут). С Хатхор был связан культ деревьев — финиковой пальмы и сикоморы (считалось, что их образ может принимать богиня). Выступая из ветвей сикоморы загробного мира, Хатхор поит души умерших живительной влагой. Кроме того, с Хатхор отождествлялась воплощавшаяся в акации богиня Иусат.

Хатхор почиталась также и как богиня любви, веселья, музыки, пляски (её атрибутом был музыкальный инструмент систр, изображения которого часто носили в качестве амулета, охраняющего от злых духов). Один из распространённых её эпитетов — «золотая». В Дендере сыном Хатхор и Гора Бехдетского считался бог музыки Ихи.

Древние греки отождествляли Хатхор с Афродитой. Хатхор считалась связанной с заупокойным культом, в религиозной традиции она вместе с богиней Таурт встречала умерших на пороге загробного царства. Как «владычица прекрасного запада» (Запад — царство мёртвых) в период Нового царства отождествлялась с Аментет. В поздний период Хатхор отождествлялась с Исидой, а также Таурт, Нейт, Баст, Небтуи, Кудшу.

В древнейший период Хатхор почиталась как небесная корова, родившая солнце[3]. Фактически она была персонификацией Млечного Пути, представлявшегося древним египтянам в виде молока небесной коровы. Хатхор почиталась в образе небесной коровы, перевозящей Ра, ещё со времён по крайней мере II династии. Впрочем, целый ряд свидетельств указывает на то, что этот культ существовал уже при Царе Скорпионе.

Основным центром культа Хатхор был город Дендера (Тентира эллинистической эпохи) в шестом номе Верхнего Египта (отсюда и её эпитет — «владычица Дендеры»). Здесь находится неплохо сохранившийся храм Хатхор, возводимый в греко-римский период от династии Птолемеев до правления императора Тиберия.

Ещё одним центром почитания Хатхор, где оно наложилось на ранее существовавший культ коровы, был Дейр-эль-Бахри на западном берегу Фив — место заупокойного храма женщины-фараона Хатшепсут, в котором находилась часовня богини. В окрестностях Фив Хатхор, вместе с другой богиней — Маат, также поклонялись в храме в Дейр-эль-Медина.

На острове Филы у Асуана, где почитался Осирис, фараон Нектанеб I воздвиг дольше всего функционировавший храм Хатхор — едва ли не последнее языческое святилище на землях Византийской империи (его считали посвящённым Исиде, которая в поздней античности отождествлялась с Кипридой; при Юстиниане храм был переосвящён как Богородичная церковь).

Почитание вне Египта[править | править код]

Однако почитание Хатхор было распространено по всему Египту, а также вне долины Нила — на Синае, в Нубии, Пунте, Библе и Ханаане, где центром культа был Тель-Хацор, согласно библейскому преданию, разрушенный Иисусом Навином. В финикийском Библе при фараоне Тутмосе III появилось её святилище в храме Баалат-Гебал, тогда отождествляемой с ней, а затем — и Исидой. Другой западносемитской богиней, образ которой контаминировался с Хатхор, была Кетеш, почитавшаяся в сирийском Кадеше.

Характерная колонна с головой Хатхор в Луксорском храме Хатшепсут

Нубийцы полностью включили Хатхор в свой пантеон. Фараоны Нового царства застраивали их страну посвящёнными богине храмами (например, в Фарасе), а Аменхотеп III и Рамсес II посвятили их своим супругам Тие (в Миргисее) и Нефертари Меренмут (малый храм Абу-Симбела). Почитание Хатхор продолжилось и когда Кушитское царство стало независимым от Египта: так, Тахарка в Джебель-Баркале, священном месте Амона, оставил храмы в честь Мут и Хатхор как супругу бога. Однако к мероитскому периоду нубийской истории Хатхор была низведена до роли спутницы Исиды. В египетском сознании богиня вообще нередко ассоциировалась с южными землями — её называли «владычицей Пунта», а вельможа Хуфхор представил привезённые ко двору фараона с экспедиций на юг товары как «дары Хатхор».

На Синайском полуострове британский археолог Флиндерс Питри нашёл остатки просуществовавшего долгое время храма Хатхор в Серабит-эль-Хадиме, бывшем центром почитания богини со Среднего царства и до конца Нового центром. К востоку от полуострова, в долине Тимна посреди идумейского Сеира, расположены руины крупного храма, посвящённого Хатхор фараоном Сети I, разрушенного землетрясением и выстроенного заново во времена правления Рамсеса II. Две эти локации находились поблизости от приисков, где добывали бирюзу, и Хатхор почиталась здесь, среди всего прочего, как покровительница шахтёров и рудокопов. Храм Хатхор в Тимне мадианитяне, привлекавшиеся египтянами как рабочая сила, впоследствии превратили в палаточный лагерь в пустыне с посвящением собственным божествам.

Погребальные практики[править | править код]

Как божество загробной жизни, Хатхор часто появляется в погребальных текстах. Например, в раннем Новом Царстве Осирис, Анубис и Хатхор были тремя божествами, наиболее часто встречающимися в украшении царских гробниц[8]. В тот период она часто появлялась как богиня, приветствующая мёртвых в загробной жизни[9]. Некоторые образы включали в себя корову, выходящую из некрополя и фигуру богини, управляющей садом в загробном мире[10].

Искусство XVIII династии содержит многочисленные изображения танцующих, музицирующих и пьющих людей. Зачастую они держат в руках музыкальные инструменты систр и ожерелье-менат — традиционные символы Хатхор. Изображения могут символизировать как частные праздники, устраивающиеся перед гробницами, дабы почтить память почивших, так и большие храмовые праздники и фестивали[11]. Последние, в свою очередь, понимались как контакт между человеческим и божественным царствами, то есть, контакт между живым и мёртвым. Оттого в текстах гробниц часто выражалось пожелание, чтобы покойный мог участвовать в фестивалях.

Некоторые предметы погребения, изображающие умерших женщин в виде богинь, могут показывать их в образе последователей Хатхор. Связь между Хатхор и образами умерших женщин поддерживалась в римский период[12].

В трёх сериях научно-фантастического телесериала «Звёздные врата SG-1» Хатхор выступает как антагонист — представительница инопланетной цивилизации гоа’улдов, случайно освобождённая из саркофага египетского типа, спрятанного в майяском пирамидальном храме, и обладающая способностью манипулировать мужчинами при помощи гормональных феромонов (известных как «Дыхание Хатор»). В сериале Джек О’Нилл сравнивает её «сферу интересов» (любовь, охмеление и музыка) с «триадой» секс, наркотики, рок-н-ролл.

  1. 1 2 3 4 5 И. А. Ладынин. Хатхор (неопр.). Большая российская энциклопедия - электронная версия. bigenc.ru. Дата обращения 21 июня 2019.
  2. М. Э. Матье. Избранные труды по мифологии и идеологии древнего Египта. — "Восточная литература" РАН, 1996. — С. 186. — 336 с. — ISBN 9785020178236.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 Н. Н. Швец. Словарь египетской мифологии. — Москва: ЗАО Центрполиграф, 2008. — С. 169—174. — 251 с. — ISBN 978-5-9524-3466-0.
  4. С. И. Ковалев. История древнего мира: Древний восток. — Гос. социально-экономическое изд., 1937. — С. 210. — 458 с.
  5. ↑ Wörterbuch der aegyptischen Sprache im Auftrage der deutschen Akademien. 6 vols. / Erman, Johann Peter Adolf, and Hermann Grapow. — Leipzig: J. C. Hinrichs’schen Buchhandlungen (Reprinted Berlin: Akademie-Verlag GmbH, 1971), 1926–1953. — С. 2—4, 18-76.
  6. Robert A. Armour. Gods and Myths of Ancient Egypt. — American Univ. in Cairo Press, 2001. — С. 91.
  7. George Hart. The Routledge Dictionary Of Egyptian Gods And Goddesses. — Routledge, 2005. — С. 65.
  8. Lesko, Barbara S. The Great Goddesses of Egypt. — University of Oklahoma Press, 1999. — ISBN 978-0806132020.
  9. Assmann, Jan. Death and salvation in ancient Egypt. — Ithaca: Cornell University Press, 2005. — 490 с. — ISBN 9780801464805.
  10. Pinch, Geraldine. Votive offerings to Hathor. — Oxford: Griffith Institute, Ashmolean Museum, 1993. — 408 с. — ISBN 0900416548.
  11. ↑ Dining and death : interdisciplinary perspectives on the 'Funerary Banquet' in ancient art, burial and belief. — Leuven. — xxxi, 690 pages с. — ISBN 9789042932517, 9042932511.
  12. Smith, M. (Mark). Following Osiris: perspectives on the Osirian afterlife from four millennia. — Oxford, United Kingdom, 1951. — 666 с. — ISBN 9780191089756.

ru.wikipedia.org

Хнум — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Хнум

Хнум
Бог творения, воды, вечернего солнца, возрождения и плодородия. Создатель людей и владыка опасных Нильских порогов.
Мифология Древний Египет
Латинское написание Khnum
Пол мужской
Отец Нун
Мать Наунет
Супруга Сатис или Нейт
Дети Хека, Хнум-Ра, Нехебкау
Связанные персонажи Нейт, Хека, Сатис, Нун, Имхотеп, Хапи, Анукет, Мин, Ра
 Медиафайлы на Викискладе

Хнум — древнеегипетский бог-творец, слепивший человека из глины на гончарном диске, хранитель разливов Нила.

Изображался человеком с головой барана со спирально закрученными рогами. Связь Хнума с Амоном наблюдается в правление Хатшепсут и Тутмоса III, когда праздник обоих божеств проводился в один день — в Новый год (егип. wp-rnpt)[1].

Хнум — в древнеегипетской мифологии бог плодородия, сын Нуна; его священное животное — баран, с головой которого он изображался.

В Элефантине один из титулов Хнума был «Владыка неба, который сидит на высоком троне»[1].

Хнум почитался как владыка катаракта, руководитель плодородных разливов Нила[1]. По его приказу бог Хапи каждый год поднимал уровень воды в Ниле.

Хнум слепил человека из глины на гончарном круге и причастен к рождению некоторых богов (Хапи, Рененутет, Хека). Также божество при рождении царского младенца «давал здоровье членам его» и сотворял для него Ка[1].

Входил в Элефантинскую триаду (Хнум, Сатис и Анукет), но почитание Хнума было распространено по всему Египту и в Нубии. Центры культа — Элефантина и Леонтополь.

Праздник Нехебкау отмечался в начале сезона Посева (prt), совпадая с праздником Хнума и Новым годом. Вероятно Новый год (егип. wp-rnpt) в Элефантине отмечался именно в храме Хнума. Учитывая, что Хнум являлся Ба для Ра (его ночной формой), то день Нового года допустимо воспринимать и как день рождения Хнума-Ра (обряд егип. ẖnm itn) на рассвете в облике Хепри / Ра-Хорахте[1].

Предание[править | править код]

По одному из преданий, учёный и мудрец Имхотеп — сановник и архитектор фараона Джосера (III тысячелетие до н.э) — в связи с семилетним голодом посоветовал Джосеру сделать богатое приношение богу плодородия. Фараон последовал этому совету, и Хнум явился ему во сне, пообещав освободить воды Нила. В тот год страна получила прекрасный урожай.

ru.wikipedia.org

Шезму — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 30 марта 2016; проверки требуют 2 правки. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 30 марта 2016; проверки требуют 2 правки.
Шезму
Мифология древнеегипетская
Пол мужской
Занятие бог крови, убийства, масел, вина и благовоний, охранял мумию от повреждений, наказывал грешников
Атрибуты пресс для виноделия

Шезму (также известен как Шесму, Шезему, Шесему и Сесму) — бог в древнеегипетской мифологии. Являлся демоническим божеством убийства, крови, а также масел для бальзамирования, вина и благовоний. Был прочно связан с загробным культом: охранял мумию от повреждений и наказывал грешников. Как и у многих других богов древнего Египта, у Шезму была разноплановая природа. Он был как светлым, так и тёмным божеством, но демоном его считают не поэтому. Для древних египтян демоны не всегда по своей природе были злыми существами. Часто они были весьма полезны. Шезму считался демоном, так как являлся младшим в своём ранге божеством и был связан с загробным миром. Изображался с прессом для виноделия[1].

Шезму был известен как истребитель преступников, с отвращением кладущий их головы под винный пресс, чтобы получить кровь. Он был известен как «палач Осириса». Шезму входил в группу «богов смерти», поэтому иногда его сопровождали титулом «убийца душ». Может показаться, что Шезму был жестоким божеством загробного мира, однако он был весьма полезен для мёртвых. Хотя он был суровым палачом зла, он также был и великим защитником добродетелей. Для Шезму совершали подношения в виде красного вина за тех, кто умер. Помимо вина, он отвечал за вполне земные объекты, такие как масла для бальзамирования и благовония.

В отличие от других богов, в его обязанности входило использование тел и крови умерших для питания (поддержания жизни) фараона Униса. Осирис был тем, кто отдавал приказ Шезму использовать кровь злодеев для обращения её в вино. Поэтому Шезму иногда присваивали титул «демон винного пресса». Красный цвет при изображении Шезму обозначал его связь со злом. Древние египтяне боялись алого цвета и ненавидели его, так как он был не только цветом крови и смерти, но и являлся цветом бога хаоса Сета. Также алый был цветом заходящего солнца, что связывало его с наступлением темноты и царствованием змея-демона Апопа.

Шезму появлялся в образе человека с головой льва, с испачканными в крови клыками и гривой. Он носил пояс из человеческих черепов на талии.

Львиноголовый Нефертум.

Как и многих других египетских божеств, Шезму изображали в виде человека, либо в виде человека с головой сокола. Когда подчёркивалась его связь с кровью и разрушениями, он принимал облик человека с головой льва. Возможно, это было связующим звеном между ним и богиней войны и мести Сехмет. Кроме того, его ассоциировали с Нефертумом, благодаря его двояким проявлениям и связью с благовониями.

Шезму имел двоякий облик, с одной стороны он представлял собою великое зло, но в противовес ему — и добро. Во многих местах у него был такой же высокий статус, как и у Осириса, и он почитался как бог-защитник. Однако он также и вызывал страх, так как был непоколебимым карателем осуждённых. Он имел величественный центр культа в Файюме, но поклонение ему также было широко распространено в Дендере и Эдфу.

Процесс давки винограда ногами. Изображение из гробницы Нахта.

Благодаря красному цвету вино стало отождествляться с кровью, а Шезму называли господином крови. Поскольку вино считалось благом, связь Шезму с кровью означала праведность, а совершённые им действия уничтожали неправедность. Когда основной формой казни было отсечение головы, говорилось, что Шезму отрубал головы злодеев и бросал их под винный пресс, чтобы раздавить их в красное вино, которое в свою очередь отдавалось праведным умершим. Обезглавливание обычно проводилось, когда жертва лежала в спокойном состоянии, положив голову на деревянный брусок, исходя из этого Шезму также называли «сокрушителем злых на бруске». В искусстве эта сцена насилия показывала Шезму как львиноголового человека со свирепым выражением лица. В более поздние времена египтяне использовали винный пресс не для производства вина, а для изготовления масла, виноград же давили ногами, что способствовало целостности виноградных косточек. Вследствие этого Шезму стал ассоциироваться с маслами для бальзамирования и мазями, которые использовались для сохранения тела и красоты.

  1. Н. Н. Швец. Словарь египетской мифологии. — Москва: Центрполиграф, 2008. — С. 180. — 256 с. — ISBN 978-5-9524-3466-0.

ru.wikipedia.org

Маат — Википедия

Эта статья — о древнеегипетской богине. О вулкане на Венере см. Гора Маат.
Маат

Маат
Богиня истины, справедливости, гармонии, этики, божественного установления, равновесия, порядка, мудрости, знаний, правосудия, законов, морали, регулирующих звёзд, годовых циклов.
Мифология Древнеегипетская
Толкование имени правда, справедливость
Латинское написание Maat
Пол женский
Отец Ра
Брат Шу
Супруг Тот или Птах
Связанные персонажи Осирис, Тот, Исфет, Амат, Анубис, Сешат, Ра
Атрибуты перо страуса
 Медиафайлы на Викискладе
Изображение Маат с пером на голове

Маат (ег. mˤ3t[1], копт. me, mei — «правда»[2]) — древнеегипетская богиня истины, справедливости, закона и миропорядка, которая руководит звёздами, временами года, восходами и закатами солнца[3]. В момент создания мира она сотворила порядок из хаоса Исфет. Они не могут существовать единолично[4], а их силы должны быть уравновешены для мировой гармонии[5].

Первое письменное свидетельство о богине встречается в личном имени царицы II династии Нимаатхеп[6]. Отдельным именем и понятием упоминается в Текстах пирамид фараона Униса (ок. 2375—2345 г. до н. э.)[7]

Точное произношение имени богини установить сложно из-за разности написания отдельно и внутри тронных имён фараонов. Например в тронном имени фараона Аменхотепа III «ni-ib-mu-a-ri/e-a» (Неб-Маат-Ра) прибавляется звук u — Mu3ˁat. Произношение приравнивается к аа. Как глагол m3ˁ переводится как «направлять», «управлять», а также «жертвовать», что следует понимать как «верное управление со справедливостью»[8].

При Новом царстве слово «маат» потеряло женское окончание t и стало произноситься /múʕʔa/[9]. В коптский язык слово перешло в усечённой форме me, mei и означает «правда», «справедливость»[2].

Дочь бога-творца Ра, Маат появилась вместе с предвечным хаосом Нуном, чтобы установить порядок и следить за его соблюдением. Поэтому богиню называли «дочь Ра», «око Ра» (правый глаз), «госпожа небес, царица земли и властительница загробного мира», «госпожа богов и богинь». Она вместе с богом мудрости Тотом сопровождает в Небесной Ладье своего отца Ра: «Да увижу я Гора, гребца [в ладье Ра] с Тотом и Маат по обеим сторонам от него» (из папируса Ани)[3]. Маат нередко называли дочерью, женой или женской ипостасью Тота[10], иногда — Птаха, чей разум в теологических и мифологических представлениях олицетворял Тот. В спутники Маат ставился Тот, тогда как у Тота называется ещё менее известная богиня письменности и счёта Сешат.

Приблизительно с периода Среднего царства Маат получает титулы «Владычица запада», «госпожа северного ветра».

Чаще всего изображалась молодой женщиной[11] с жёлтой кожей, с анкхом в одной руке и посохом власти в другой. Одета в красное или в белое платье, иногда с крыльями. Парик перевязан красной лентой, а из волос торчит священное перо страуса[3]. Бог Шу, который иногда называется её братом, также носит такое перо[12].

На письме её означал иероглиф страусова пера или плоский песчаный предвечный холм со скошенной стороной, на котором она часто восседает, и который может изображаться под стопами и престолами многих других богов.

Фараоны именовались «повелитель Маат» или Мери-Маат (возлюбленный Маат), часто изображались с атрибутикой Маат, чтобы подчеркнуть собственное соблюдение правил создателя[13][14].

На космическом уровне Маат символизировала собой великий божественный порядок и закон, дарованный вселенной Богом-творцом во время сотворения мира, согласно которому сменяют друг друга времена года, движутся в небесах звёзды и планеты, существуют и взаимодействуют боги и люди. Представления о Маат являются осью всех представлений древних египтян о вселенной и этических основ их мировоззрения[15]. Для египтянина цель жизни была в достижении Маат.

«Маат победил ложь, грешники повержены, и жадные отторгнуты. Вода стоит и не падает, Hил даёт высокий урожай. Дни долги, и для ночи есть часы, и месяцы сменяются вовремя. Боги снисходительны, и в сердцах свет, а жизнь проходит в удивлении и смехе». (слова в честь восшествия на престол фараона Мернептаха)[16].

Принцип Маат включает в себя как правильность и закономерность развития вселенной, так и сплочённость общества. Нарушая правила, тем самым человек раскалывает космическую гармонию, что может привести к несчастьям для отдельных лиц или всего государства. Вершителем и ответственным за мировой порядок на земле был фараон, который справлял ритуалы, вёл победоносные войны. Нечестивый правитель мог навлечь на народ голод, потери, слепоту[17].

Несмотря на то, что изображения Маат сохранились практически во всех египетских храмах, её культу были посвящены лишь несколько маленьких святилищ, одно из которых располагалось неподалеку от святилища Монту в Карнаке, а другое — на западном берегу Нила в Фивах — в Дейр-эль-Медине[18]. В поздний период культы Маат, Исиды и Хатхор практически слились воедино.

Культ Маат прослеживается с эпохи Древнего царства; в Новом царстве богиня почиталась как дочь солнечного божества Ра. Даже Эхнатон, основы религиозной реформы которого позже считались противоположностью Маат, в ранних текстах гробницы визиря Ра-мосе в Фивах, назван «живущим согласно Маат».

Священное насекомое Маат — пчела, посвящённый богине и её солнечному отцу материал — воск[уточнить].

Имя богини входило в большое число теофорных имён, популярных во все эпохи существования древнеегипетской цивилизации. Во многих царских церемониальных надписях говорится об установлении или восстановлении Маат как о высочайшем благе, совершённом фараоном:

«Вновь возвёл я разрушенные памятники в вечности и бесконечности, уничтожил ложь по всей стране. Утвердил я Истину и ложь сделал для земли мерзостью так, как это было в начале времён…» (из текста «Стелы Реставрации» Тутанхамона)[19].

Правосудие[править | править код]

С V династии (ок. 2510—2370 до н. э.) жрецы Маат исполняли функции служителя её культа и судей; в последующие периоды они носят образ богини на груди[20]. В храме Маат Карнакского комплекса проводился суд над грабителями царских гробниц в правление Рамсеса IX[12]. Оформленного свода законов обнаружено не было, но учёные черпают сведения о том, что разрешалось или запрещалось, из нравоучительной литературы по законам Маат, которую называли «Литература Маат»[21].

«Велика справедливость, и устойчиво [всё] отличное. Неизменна она [справедливость] со времён [бога] Осириса, и карают нарушающего законы». (Поучения Птаххотепа)[22][23].

Суд Осириса[править | править код]

В своей двойной форме Маати (Maa.tj), то есть богиня Маат Юга и Севера — она являлась госпожой зала загробного суда[3]. На суде Осириса в «Зале двух истин» (ег. mât mât) Маат опускала на одну из чаш весов своё перо истины. На другую чашу помещалось сердце покойного (вот почему из всех внутренних органов сердце оставалось в мумии). Если сердце оказывалось вровень или легче пера, значит, покойный вёл праведную жизнь и достоин благодатных полей Иалу. Если сердце перевешивало, то его сжирала Амат[24], и грешник навеки оставался в Дуате.

Исповедь отрицания[править | править код]

Во время взвешивания сердца умерший произносил «исповедь отрицания»[3][25], обращаясь к 42 богам, перечисленным в папирусе Небсени (Британский музей № 9900)[3][26][27][28][29].

из папируса Ани 125 глава «Книги мёртвых»,

перевод с древнеегипетского М. А. Коростовцева

  1. Я не совершал греха.
  2. Я не занимался вооружённым разбоем.
  3. Я не воровал.
  4. Я не убивал мужчин и женщин.
  5. Я не крал зерно.
  6. Я не похищал приношения.
  7. Я не покушался на предметы богов.
  8. Я не лгал.
  9. Я не чревоугодничал.
  10. Я не произносил проклятия.
  11. Я не прелюбодействовал.
  12. Я не заставлял других плакать.
  13. Я не ел сердца [то есть я не огорчался понапрасну или не чувствовал угрызений совести].
  14. Я не бросался в драку.
  15. Я не прибегал к хитрости и уловкам.
  16. Я не присваивал обрабатываемых земель.
  17. Я не подслушивал украдкой.
  18. Я не клеветал [на человека]
  19. Я не сердился без причины.
  20. Я не покушался на чужую жену.
  21. Я не покушался на чужую жену (повторяет предыдущее признание, но обращено другому богу).
  22. Я не был неряхой.
  23. Я не изводил никого.
  24. Я не преступал [закона].
  25. Я не гневался.
  26. Я не закрывал уши от слов правды.
  27. Я не порицал.
  28. Я не был жесток.
  29. Я не сеял вражду (не возмущал спокойствие).
  30. Я не действовал (не судил) поспешно.
  31. Я не лез не в своё дело.
  32. Я не говорил многозначно.
  33. Я не опозорил никого и не чинил зла.
  34. Я не колдовал против фараона (не хулил фараона).
  35. Я не мешал [потокам] воды.
  36. Я не поднимал голос (не говорил высокомерно, или в гневе).
  37. Я не богохульствовал.
  38. Я не поддавался слепой ярости.
  39. Я не крал хлеб у богов.
  40. Я не уносил пироги khenfu, оставляемые духам умерших.
  41. Я не вырывал хлеб у ребёнка, и не относился с презрением к богу моего города.
  42. Я не убивал крупный рогатый скот, отведённый богу[30].
  1. Я не чинил зла людям.
  2. Я не нанёс ущерба скоту.
  3. Я не совершил греха в месте Истины. <…>
  4. Я не творил дурного. <…>
  5. Имя моё не коснулось слуха кормчего священной ладьи.
  6. Я не кощунствовал.
  7. Я не поднимал руку на слабого.
  8. Я не делал мерзкого пред богами.
  9. Я не угнетал раба пред лицом его господина.
  10. Я не был причиною недуга.
  11. Я не был причиною слёз.
  12. Я не убивал.
  13. Я не приказывал убивать.
  14. Я никому не причинял страданий.
  15. Я не истощал припасы в храмах.
  16. Я не портил хлебы богов.
  17. Я не присваивал хлебы умерших.
  18. Я не совершал прелюбодеяния.
  19. Я не сквернословил.
  20. Я не прибавлял к мере веса и не убавлял от неё.
  21. Я не убавлял от аруры [древнеегипетская мера площади — 0,2 га].
  22. Я не обманывал и на пол-аруры.
  23. Я не давил на гирю.
  24. Я не плутовал с отвесом.
  25. Я не отнимал молока от уст детей.
  26. Я не сгонял овец и коз с пастбища их.
  27. Я не ловил в силки птицу богов.
  28. Я не ловил рыбу богов в прудах её.
  29. Я не останавливал воду в пору её.
  30. Я не преграждал путь бегущей воде.
  31. Я не гасил жертвенного огня в час его.
  32. Я не пропускал дней мясных жертвоприношений.
  33. Я не распугивал стада в имениях бога.
  34. Я не чинил препятствий богу в его выходе.

Я чист, я чист, я чист, я чист![24]

  1. Allen, James P. Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs. — Cambridge University Press, 2014. — ISBN 1139917099.
  2. 1 2 Коптский онлайн-словарь (англ.). Дата обращения 1 июня 2017.
  3. 1 2 3 4 5 6 Бадж, Уоллис. Боги египтян. Царство света, или Тайны загробного мира. — Litres, 2017. — ISBN 5457827887.
  4. Karenga, Maulana. Maat, The Moral Ideal in Ancient Egypt: A Study in Classical African Ethics. — New York: Routeledge, 2003. — ISBN 9781135937669.
  5. Jan Assmann. Religion and Cultural Memory: Ten Studies. — Stanford University Press. — С. 34. — ISBN 0-8047-4523-4.
  6. Gabriele Höber-Kamel. Maat – Lebensprinzip und göttliche Norm (нем.) // Kemet Heft. — 2012. — № 2. — С. 5.
  7. Siegfried Morenz. Egyptian Religion: Siegried Morenz. — 1973. — С. 273. — ISBN 978-0-8014-8029-4.
  8. Jan Assmann. Ma'at // Справедливость и бессмертие в Древнем Египте = Gerechtigkeit und Unsterblichkeit im Alten Ägypten. — München, 1995. — С. 15.
  9. Allen, James P. The Ancient Egyptian Language: An Historical Study. — Cambridge University Press, 2013. — 254 с. — ISBN 9781107032460.
  10. Bonnet, Hans. Maat // Lexikon der ägyptischen Religionsgeschichte. — Hamburg: Nikol, 2000. — С. 430–434. — ISBN 3-937872-08-6.
  11. Armour, Robert A. ods and Myths of Ancient Egypt. — American University. — Cairo Press, 2001. — ISBN 978-977-424-669-2.
  12. 1 2 The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. — Т. 2. — С. 320.
  13. Henrietta McCall. Mesopotamian myths. — University of Texas Press, 1990. — С. 46. — ISBN 0-292-72076-9.
  14. Kemp,Barry J. 100 hieroglyphs: think like an Egyptian. — 2005. — ISBN 1-86207-658-8.
  15. Martin, Denise. Maat and order in African Cosmology: A Conceptual Tool for Understanding Indigenous Knowledge. — 2008. — 951 с.
  16. Сирил, Альдред. Египтяне. Великие строители пирамид. — Litres, 2017. — ISBN 545703562X.
  17. Romer, John. Testament. — Guild Publishing, 1988. — С. 41—42.
  18. ↑ The Essential Guide to Egyptian Mythology:The Oxford Guide. — Berkeley Reference, 2003. — С. 190. — ISBN 0-425-19096-X.
  19. Солкин В. В. Маат // Древний Египет. — Энциклопедия. — М., 2005.
  20. Morenz, Siegfried. Egyptian Religion: Siegried Morenz. — 1973. — С. 117—125. — ISBN 978-0-8014-8029-4.
  21. Black, James Roger. The Instruction of Amenemope: A Critical Edition and Commentary - Prolegomenon and Prologue (англ.) // University of Wisconsin-Madison : диссертация. — 2002.
  22. Коростовцев М. А. Литература Древнего царства (III тыс. до н. э.) / АН СССР; Ин-т мировой лит. им. А. М. Горького. — Литература Древнего Египта. — М.: Наука, 1983. — Т. 1. — С. 57—64.
  23. Синило Галина. История мировой литературы. Древний Ближний Восток. — Минск: Вышэйшая школа, 2014. — 456 с. — ISBN 9789850624123.
  24. 1 2 Рак И.В. Мифы Древнего Египта. — СПб., 1993. — С. 253—254.
  25. ↑ Journey through the afterlife. ANCIENT EGYPTIAN BOOK OF THE DEAD (англ.). The British Museum. Дата обращения 1 июня 2017.
  26. Lapp, Gunther. The Papyrus of Nebseni (BMEA 9900). — London: British Museum Press, 2002. — 54 с. — ISBN 978-0861591398. — ISBN 0861591399.
  27. ↑ Papyrus of Nebseni (неопр.) (недоступная ссылка). www.masseiana.org. Дата обращения 1 июня 2017. Архивировано 6 сентября 2015 года.
  28. ↑ 'Book of the Dead', Papyrus of Nebseny (неопр.). British Museum.
  29. ↑ Book of the Dead (From the Papyrus of Nebseni) (неопр.). Tour Egypt.
  30. Budge,Wallis. The Papyrus of Ani: A Reproduction in Facsimile, Edited, with Hieroglyphic Transcript, Translation, and Introduction. — Medici Society, 1913. — С. 576–582.
  • Ассман Я. Египет. Теология и благочестие ранней цивилизации. — М., 1999. / Assmann J. Maaat: Gerechtigkeit und Unsterblichkeit im Alten Ägypten. — Munich, 1990.
  • Жданов В. В. Эволюция категории «Маат» в древнеегипетской мысли. — М., 2006.
  • Рак И. В. Мифы Древнего Египта. — СПб., 1993.

ru.wikipedia.org

Список египетских богов — Википедия

Имя, воплощения и
отождествления
Время почитания
и значимость
Центры культа[2] Категория Функции Описание, священное
животное, атрибут
А
Акер (множ. ч. — Акеру)


был воплощением:
1) ба бога Геба
2) во множ. числе: духов земли — змей

известен со Старого царства:
второстепенное общеегипетское божество
не было 1) хтоническое божество
2) погребальный культ
1) бог земли
2) покровитель мёртвых, страж ворот в дуат, страж восхода и заката солнца
3) помощник Ра в борьбе с Апопом
4) бог-защитник людей
1) два льва (иногда сфинкса), сидящие спинами друг к другу и смотрящие на восток и запад, между ними — знаки горизонта и солнца (т. н. образ «Рути»)
2) узкая полоса земли с головами людей (или львов) на конце
Амт не считалась божеством и её культ отсутствовал не было чудовище обитало в Дуате, в огненном озере, и пожирало грешников, не прошедших испытание судом Осириса чудовище с туловищем и передними ногами львицы, задними ногами бегемота (иногда львицы) и головой крокодила (иногда собаки)
Амаунет


отождествление:
Мут

известная со Старого царства:
местная богиня, постепенно ставшая общеегипетской, замещена Мут
• Гермополь Великий[3] космогоническое божество 1) абстрактная богиня-демиург, её мужская ипостась — Амон, вместе с ним отождествляла стихийное первоначало — «сокрытое», «невидимое» («Великая Восьмёрка»)[4]
2) позже как супруга Амона
женщина с головой змеи (иногда в человеческом обличии)
Аментет известная со Старого царства:
местная богиня, постепенно ставшая общеегипетской
Новое царство:
слияние с культом Хатхор
• Абидос[5]
• Мемфис[6]
• Фивы[7]
погребальный культ 1) богиня западной пустыни
2) богиня запада (царства мёртвых), покровительствовала умершим, встречая их в Дуате и провожая на поля Иалу
женщина с иероглифом «аментет» («запад») на голове (изображалась с протянутыми к умершим в приветственном жесте руками, встречая их в стране мёртвых)
АмонАммон


отождествления:
Бухис, Мин, Монту, Нун, Птах, Ра, Себек, Хапи, Хепри, Хнум, Хор, греч. Зевс, Серапис, рим. Юпитер

ипостаси:
Амон Ливийский[8]
Амон Напатский[9]
Амон Фиванский[10]

боги слияния культов:
Амон-Ра
Амон-Ра-Монту
Амон-Ра-Харахути
Амон-Хапи
Мин-Амон

Старое царство:
зарождение культа (3-и гипотезы)[11]
• Гермополь Великий[3] космогоническое божество абстрактный бог-демиург, его женская ипостась — Амаунет, вместе с ней обожествлял стихийное первоначало — «сокрытое», «невидимое» («Великая Восьмёрка»)[12] мужчина с головой лягушки
• Коптос[13]
• Фивы[7]
1) бог природы
2) солярное божество
первоначально, возможно, бог воздуха (ветра), позднее бог солнца, покровитель города Фивы[7](«Фиванская Триада») человек, увенчанный короной с двумя высокими перьями (иногда и солнечным диском), также мог изображаться в облике барана или человека с головой барана
свящ. животное: баран, гусь
Среднее царство:
местный бог, происходило постепенное распространение и возвышение его культа
• Фивы[7]
Новое царство (с XVIII династии):
общеегипетский бог, культ постепенно вытеснен Исидой и Осирисом к началу н. э.
• Фивы[7] 1) космогоническое божество
2) бог государства
глава пантеона, демиург, считалось, что в нём существуют все боги, люди, предметы («Девятка Ипет-Исут», «Великая Девятка Иуну»)
Амсет древнейшее второстепенное общеегипетское божество 1) астральное божество
2) погребальный культ (свита Осириса)
1) первоначально один из богов-звёзд созвездия «Бедро коровы»
2) охранял и сопровождал умершего, участвовал в бальзамировании
3) выражал одну из сущностей человека — ка («Дети Хора»)
соответствовал канопу с головой человека, в который помещалась печень умершего
Анеджти
Анти — см. Немти Бог- лодочник
Анубис (Инпу)
• Асьют
• Дэйр-Рифа
• Летополь
• Мемфис
• Хардай
погребальный культ (свита Осириса) бог-психопомп, страж некрополей, изобретатель бальзамирования семья: сын Осириса и Нефтиды, отец Кебхут
обличья: мужчина с головой собаки (шакала), чёрный пёс.
свящ. животное-воплощение: чёрный пёс, шакал, волк
атрибуты: крест анкх, жезл уас, пальмовый лист, в облике собаки имеет красное ожерелье-ошейник.
Анукет местная богиня, со временем ставшая общеегипетской • Верхний Египет,
• Нубийские пустыни,
• остров Элефантин,
• Асуан
богиня-покровительница I порога Нила и его разливов, семья: дочь Хнума и Сатис
обличья: газель, женщина в тиаре из папируса
АнхурОнурис известный со Старого царства:
местный бог, постепенно ставший общеегипетским
• Тинис[16] 1) этиологическое божество
2) космогоническое божество
1) бог охоты
2) бог войны
3) бог-демиург (только в Тинисе[16])
4) помогает Ра в борьбе с Апопом и Хору Бехдетскому в борьбе с Сетом
Апис — см. Хеп
АпопАпофис (от др.-греч. Ἄπωφις) олицетворение зла и мрака, извечный враг Ра, обитает в глубине земли, возле подземного Нила, где каждую ночь происходит его борьба с Ра; позже начали сближаться с Сетом обличья: огромный змей
Атон
известная со Среднего царства:
ипостась солнечных богов
период Нового царства:
во время правления Эхнатона общеегипетский бог
• Ахетатон[17] 1) солярное божество
2) Атон
1) первоначально был олицетворением солнечного диска, позже — бог солнца
2) на короткий период объявлен главным богом.
солнечный диск с лучами (иногда увенчаный уреем), на концах которых находились руки и знак анх
Атум местный бог, постепенно ставший общеегипетским, вытеснен Ра • Гелиополь[19] космогоническое + солярное божество бог вечернего солнца, демиург («Великая Девятка Иуну») человек (часто старик), в одеждах фараона, увенчанный двойной короной Верхнего и Нижнего Египта
свящ. животное-воплощение: бык, змей, ихневмон, лев, обезьяна, ящер
Аш местный бог, со временем вытесненный другими богами • Ливия архаическое божество бог-покровитель Ливийской пустыни свящ. животное: сокол
обличья: человек с головой сокола и торчащим на ней пером
Ах (множ. ч. — Аху) известен со Старого царства:
общеегипетский термин
1) элемент сущности человека
2) во множ. числе: низшие божества, у коптов — демоны.
1) загробное воплощение богов и фараонов, с периода Среднего царства — каждого человека
2) посредники между богами и людьми
ибис
Б
Ба птица с головой, иногда и руками, человека
БанебджедетМендес местное божество • Мендес[20]. 1) ба и владыка города Мендес[20] (или ба владыки города Мендеса)
2) часто выступал ипостасью других богов
четырёхглавый баран (иногда мужчина с четырьмя бараньими головами или в виде человека)
Бастет • Бубастис
• Мемфис
• Гелиополоь
• Фивы
• Леонтополь
богиня радости, веселья, любви и женской красоты, плодородия и домашнего очага семья: дочь Ра и Хатор, жена Беса, мать Маахеса
обличья: женщина с головой кошки или львицы, сидящая кошка
атрибуты: систр, эгида, на сгибе левой руки висит корзина
свящ. животное: кошка, львица
Бата
Бенну
Бес божество веселья и удачи, защитник от злых духов, покровитель домашнего очага, защитник бедняков, детей и стариков, мужской аналог Баст изображался в виде веселого карлика в набедренной повязке, с бородой, похожей на львиную гриву
БехБухис местный бог-бык, культ которого постепенно стал общеегипетским
в греко-рим. период:[21]
наибольший расцвет почитания
• Гермонтис[22] бык чёрно-белой масти (иногда красновато-коричневый) увенчанный короной с двумя высокими перьями и солнечным диском
животное-воплощение: белый бык с особыми чёрными отметинами
Бухис см. Бех
Г
Геб • Гелиополь[19] хтоническое + космогоническое божество + погребальный культ 1) бог земли («Великая Девятка Иуну»)
2) божественный правитель Египта[23]
3) принимал участие в суде Осириса
человек, увенчанный короной Нижнего или Верхнего Египта (иногда на голове помещали утку, так как иероглиф означающий Геба — утка)
Герех известный со Старого царства:местный бог • Эль-Харга космогоническое божество абстрактный бог-демиург, его женская ипостась — Герехт, вместе с ней отождествлял стихийное первоначало — «отсутствие» и «ночь»; относился к отрицательным силам хаоса, в противовес Великой Восьмерке. мужчина с головой лягушки (иногда в человеческом обличии)
Гор — см. Хор бог покровитель правящего на сей день фараона.
Д
Дуамутеф древнейшее второстепенное общеегипетское божество 1) астральное божество
2) погребальный культ (свита Осириса)
1) первоначально один из богов-звёзд созвездия «Бедро коровы»
2) охранял и сопровождал умершего, участвовал в бальзамировании
3) выражал одну из сущностей человека — ба («Дети Хора»)
соответствовал канопе с головой шакала, в которой помещался желудок умершего
И
Имхотеп
Инмутеф
Инпу
Инпут
Исдес
Исида • Гелиополь[19]
• Бусирис
• Ахмим
• Нехен
• Дельта
(«Великая Девятка Иуну») богиня судьбы, повелительница жизни, охраняющая новорожденных и умерших. семья: дочь Геба и Нут, сестра Осириса, Сета и Нефтиды, супруга Осириса
обличья: женщина (иногда крылатая), корова с головой женщины
свящ. животные: корова, львица, скорпион, свинья
атрибуты: коровьи рога, удерживающие солнечный диск, систр, уас, крест анкх
Иунит С Иунит отождествлялась Рат-тауи, центром культа которой был Гелиополь.

Поэтому можно полагать, что Иунит также была связана с Гелиополем. [24]

богиня города Гермонт (егип. Иуни) [25]
Ихи бог музыки (по другой версии, бог именно систра) Изображения представлены с Нового царства.

Айхи изображался в образе играющего на систре человека в трансе; маленьким обнажённым ребёнком с пальцем у рта или мальчиком с «локоном юности» и систром; со звездой на голове. Позже его изображали львиноголовой мумией с пером Маат на голове и петлёй в руке.

К
Каихос — см. Ка-Кау
Ка-КауКаихос местное божество-бык
Каукет с периода Старого царства:
местная богиня, постепенно ставшая общеегипетской
• Гермополь Великий[3] космогоническое божество абстрактная богиня-демиург, её мужская ипостась — Кук, вместе с ним отождествляла первоначало — «мрак» («Великая Восьмёрка») женщина с головой змеи
Квебехсенуф древнейшее второстепенное общеегипетское божество 1) астральное божество
2) погребальный культ (свита Осириса)
1) первоначально один из богов-звёзд созвездия «Бедро коровы»
2) охранял и сопровождал умершего, участвовал в бальзамировании
3) выражал одну из сущностей человека — сах («Дети Хора»)
соответствовал канопу с головой сокола, в который помещались кишки умершего
Кук со Старого царства:
местный бог, постепенно ставший общеегипетским
• Гермополь Великий[3] космогоническое божество абстрактный бог-демиург, его женская ипостась — Каукет, вместе с ней отождествляла первоначало — «мрак» («Великая Восьмёрка») мужчина с головой лягушки
М
Маат с нач. периода Старого царства:
местная богиня, постепенно ставшая общеегипетской
• некрополь Фив (Западные Фивы)[26] космогоническое божество + персонификация абстракции + погребальный культ 1) богиня мирового порядка и истины
2) играла большую роль в суде Осириса
изображалась женщиной, обычно сидящей с прижатыми к туловищу коленями, и со страусиным пером на голове атрибут: страусиное перо свящ. животное: пчела, посвящённый материал: воск
Мафдет
Меримутеф Местный вариант бога Хнума[27]. 1) космогоническое божество

2) погребальный культ

1) обозначал Осириса и мёртвых,

2) властитель души Ах

Изображался человеком с головой барана или сокола в двойной короне[28], как вариант Гора или Хнума.
Месхенет
Мерт-сегер богиня-охранительница Фиванского некрополя, охраняла покой умерших на кладбищах, карая слепотой нечестивцев и разорителей могил изображалась в виде львицы, змеи, женщины с головой змеи или змеи с головой женщины
Мер-УрМневис упоминается с Нового царства (с XVIII династии):
местное божество-бык, культ возможно существовал и ранее
• Гелиополь[19]
• Иераконполь[29]
1) ба бога Ра и его оракул
2) ба города Иераконполя[29]
чёрный бык с солнечным диском между рогов (иногда человек с бычьей головой)
животное-воплощение: чёрный бык с особыми белыми отметинами
Мин с Доисторического Египта:
почитание во многих областях Египта (также в Нубии)
• Ахмим[30]
• Омбос[31]
• Коптос[13]
итифаллическое божество 1) бог плодородия (рождения урожая, размножения людей и скота)
2) бог торговли, караванов и восточной пустыни (позднее в Коптосе[13])
человек с фаллосом в состоянии эрекции, и одной рукой поднятой вверх, а другой держащей плеть, увенчан короной с двумя высокими перьями
фетиш: латук и особый столб
Мневис — см. Мер-Ур
Монту со Старого царства:
4-е местных ипостаси одного бога

• Джерти[32]
• Гермонтис[22]
• Маду[32]
• Фивы[7]

бог войны человек с головой сокола, увенчанный короной с двумя голубыми перьями и солнечным диском
атрибут: копьё
свящ. животное-воплощение: сокол
при XI династии (Среднее царство):
верховный бог правящей династии
второй переходный период:
вытеснен Амоном (культ сохранился в Маду)
• Фивы[7] государственный бог бог войны, короткий период глава пантеона
Мут
Н
Наунет


отождествления:
Мут

со Старого царства:
местная богиня, постепенно ставшая общеегипетской
• Гермополь Великий[3] космогоническое божество абстрактная богиня-демиург, её мужская ипостась — Нун, вместе с ним отождествляла первоначало — «водную стихию» (богиня неба, по которому солнце плавает ночью, «Великая Восьмёрка») женщина с головой змеи
Небедж
НебетхетНефтида
• Гелиополь[19] («Великая Девятка Иуну»)
Небтуи
Нейт
• Саис
• Мемфис
• Файюм
• Эсне
первоначально мать богов (в том числе Ра), в облике коровы Ихет плававшая в Нуне, затем богиня-покровительница искусств (в частности ткачества), охоты и войны
Немти

ru.wikipedia.org

Амат — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Аммат
Мифология древнеегипетская
Тип чудовище
Толкование имени Пожирательница
Латинское написание Ammut, Ammit
Пол женский
Занятие пожирает сердца грешников
Характерные черты гиппопотам с львиными лапами, гривой, и пастью крокодила
 Медиафайлы на Викискладе

Амат[1] (Амт[2][3], Аммáт[4], Амемит[5], Амамат[1]; //; егип. ꜥm-mwt — «пожирательница»[6], Ам-мут — «Поглотительница смерти»[5][уточнить]) — чудовище с телом гиппопотама, львиными лапами и гривой, пастью крокодила в древнеегипетской мифологии, обитающее в Дуате. Она съедала сердце человека, если великая Эннеада выносила ему обвинительный приговор на загробном суде Осириса в Аменти[4].

Представление об Аммат начинает складываться в начале Нового царства и окончательно сформировалось при XIX династии[4].

В царских усыпальницах фараонов Аммат не показана в сцене взвешивания сердца, поскольку фараон считался носителем и приверженцем истины Маат при жизни, которые он нарушить не может. В гробницах фараонов Аммат изображалась не чудовищем, но защитницей[7]. На кровати, украшенной позолоченными головами гиппопотамов, из гробницы Тутанхамона (KV62) написано: «Фараон ею любим»[8]. Отвечала за второй час ночи, но при Птолемеях в «Книге часов» записана под 10 часом ночи[9].

  1. 1 2 Большой Энциклопедический словарь. — 2000.
  2. ↑ Словарь египетской мифологии. — М.: Центрполиграф, 2008. — 256 с. — (Загадки древнего Египта).
  3. Сергей Александрович Токарев. Мифы народов мира: энциклопедия. — Сов. энциклопедия, 1987. — С. 86. — 728 с.
  4. 1 2 3 Иван Рак. Мифы и легенды Древнего Египта. — Стрекоза, 2013. — С. 17, 253.
  5. 1 2 Египетская книга мертвых. Таблица III в переводе Лазарева Е.
  6. Erman, Adolf; Grapow, Hermann. Wörterbuch der ägyptischen Sprache. — Berlin: Akademie-Verlag. — Т. 1. — С. 184.
  7. Friedrich Abitz. Pharao als Gott in den Unterweltsbüchern des Neuen Reiches. — Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1995. — С. 193. — ISBN 3-7278-1040-8.
  8. Horst Beinlich, Mohamed Saleh. Corpus der hieroglyphischen Inschriften aus dem Grab des Tutanchamun: Mit Konkordanz der Nummernsysteme des "Journal d'entrée" des Ägyptischen Museums Kairo, der Handlist to Howard Carter's Catalogue of objects in Tutankhamūns tomb und der Ausstellungs-Nummer des Ägyptischen Museums Kairo. — Oxford: Griffith Institut, 1989. — С. 137. — ISBN 0-900416-53-X.
  9. Christian Leitz u. a. Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen. — Leuven: Peeters, 2002. — Т. 2. — С. 114–115. — ISBN 90-429-1147-6.

ru.wikipedia.org

Рененутет — Википедия

Рененутет, Рененут (транслит. егип. rnnt, rnnwtt «дающая имя» или «кормящая змея»; обычно произносится как Эрнутет и Рененет; др.-греч. Thermoutis: Термутис или Фермутис — «Жаркая») — древнеегипетская богиня плодородия и жатвы[1].

Как богиня плодородия изображалась женой Себека, который представляется как река Нил, ежегодные наводнения которого обеспечивают плодородие ила, что, в свою очередь, обеспечивает обильные урожаи. Считалась матерью бога зерна Непри[2] или Нехебкау, также представляемым в облике змеи. Он был обожествлением одной из важных изменяющихся частей души — замыкание Ка и Ба. Когда Рененутет рассматривалась как мать Нехебкау, то ей приписывали в мужья бога земли Геба.

Рененутет часто изображалась в виде змеи или змееголовой женщины, вскармливающей своим молоком младенца-фараона, что символизировало новый урожай. Также изображалась в образе кобры, охраняющей груды зерна свежего обмолота. Пшеница является основной пищей древних египтян, поэтому защита зерна пшеницы от грызунов являлась жизненно важным вопросом.

В древнеегипетской мифологии Рененутет являлась антропоморфным обожествлением акта получения во время родов настоящего имени — вида души (егип. rn «рен» — имя). Её имя обозначает «(та, кто) дающая Рен». Более того, говорилось, что новорожденные брали Рененутет к себе на плечи с их первого дня, и она упоминалась как «(та, кто) защищающая», и «госпожа (богиня) одеяний (одежды в которой рождались)».

Имя Рененутет так же может быть истолковано альтернативным способом, как ренен-утет, а не рен-нутет, в связи с чем смысл меняется на более эзотерический — «кормящая змея». Как кормящая змея, кобра, или женщина с головой кобры Ренетутет показана, в частности в изобразительном искусстве. Змеи — это животные без полового диморфизма и рассматривались у древних египтян исключительно как женские особи, поэтому была только богиня. Этот второй смысл понятия лёг в основу рассмотрения её как источника питания, как богини урожая; её называли Богиней (госпожой) житниц, и Богиней (госпожой) плодородных полей. Важность урожая мотивировала людей приносить большие жертвы Рененутет в период сбора урожая, в дальнейшем это привело к почитанию её как богини богатства и удачи[источник не указан 161 день].

Эпитеты Рененутет — «владычица плодородия», «правительница закромов».

r n n t

Вариант названия

r n n w t t

Одна из самых древних и почитаемых богинь в разные эпохи и при правящих династиях. Главной задачей этой богини была помощь в сборе и хранении урожая (Рененутет делает это в обличии змеи — священного существа для египтян). Рененутет дарует изобилие, удачу, богатство, счастье, помогает при родах. Впоследствии она, как и бог урожая винограда Шаи, стала почитаться как богиня судьбы. Рененутет часто вместе с Шаи упоминалась в добрых пожеланиях: «да будет жить с тобой здоровье, при тебе Шаи, Рененутет в руке твоей», «да будет жить Рененутет на пути твоём».

В мифе об Осирисе и Исиде божественная няня Рененутет заботилась о рождённом тайно Горе, пока он не открыл себя миру, «надев свой пояс в густых зарослях» (то есть возмужал)[3].

Отождествления[править | править код]

Позже, когда богине-змее поклонялись по всей протяжённости Нижнего Египта, Рененутет всё чаще отождествляют с коброй Уаджит — покровительницей Нижнего Египта (также символ-урей). Также встречаются сопоставления Рененутет с Исидой[4].

Праздник Рененутет, во время которого фараон приносил ей благодарственную жертву, отмечался в день окончания жатвы. Рененутет одна из немногих богинь, имевшая свой собственный день поклонения — день сбора урожая[2].

В местности, где поклонялись богине-змее Рененутет, назван в честь неё город Теренутис (Ком-Абу-Билло), расположенный на месте египетского и греко-римского города на краю пустыни около города Таррана, название которого восходит к греческому «Теренутис»[5].

В Мединет-Мади, расположенном в 30 км к юго-западу от Мединет эль-Файюма на месте греческого города Нармутис, находится небольшой хорошо сохранившийся храм, посвященный Себеку, Хору и богине-кобре Рененутет. Он был обнаружен в 1936 г. итальянским археологом Вольяно[6]. Воздвигнутый царями XII династии Аменемхетом III и Аменемхетом IV, храм позднее достраивался Сети II, Рамсесом III и Осорконом. Основная часть храма состоит из трех параллельно расположенных алтарей, перед которыми находилось помещение с общим столом для приношений. В греко-римский период храм был расширен. К храму эпохи Среднего царства была подведена дорога для торжественных процессий, ширина которой явно превосходила потребности небольшого святилища. Сзади к храму пристроили небольшую часовню с входом с северной стороны. Стены храма покрыты текстами и изображениями. Наиболее важная греческая надпись о постройке храма сейчас находится в Александрийском музее[7].

Гимн Рененутет[править | править код]

Я сделаю Зыбь Нила для Вас
Без этого года недостатка и истощения по всей земле
Поэтому растения будут расцветать, изгибаясь по своими плодами.
Земля Египетская начнёт движение снова
Берега сияют изумительно и богатство и благополучие пребывает с ними, как и было раньше.

Оригинальный текст (англ.)

I will make the Nile swell for you,

without there being a year of lack and exhaustion in the whole land,
so the plants will flourish, bending under their fruit.
The land of Egypt is beginning to stir again,

the shores are shining wonderfully, and wealth and well-being dwell with them, as it had been before.
  1. Pinch, Geraldine. Egyptian mythology: a guide to the gods, goddesses, and traditions of ancient Egypt. — New York: Oxford University Press, 2003. — ISBN 0195170245.
  2. 1 2 Мифы народов мира / Ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — Т. 1, с. 111.
  3. Макс Мюллер. Египетская мифология. — М.: Центрполиграф, 2019. — 489 с.
  4. ↑ Fraser. Ptolemaic Alexandria. Vol. 1. P. 210—211. Vol. 2. P. 358—359. Tarn. Op. cit. P. 218—219
  5. ↑ Hermann A. Die Deltastadt Terenuthis und ihre Göttin // MDIK, 5. Berlin, 1934. S. 169—172
  6. ↑ Vogliano A. Rapporto degli scavi condotti dalla Missione Archeologica d’Egitto della R. Universita di Milano nella zona di Madinet Madi. Milano, 1936—1937
  7. ↑ Naumann R. Der Tempel des Mittleren Reiches in Medinet Madi // MDAIK, 8, 1939. S. 185—189. Bresciani E. Medinet Madi // LÄ III, 1271—1273. Donadoni S. Le pietre di Madinet Madi // Pyramid Studies Other Essays Presented to I.E.S. Edwards. London, 1988. P. 61-67)

ru.wikipedia.org


Смотрите также