Сергий радонежский дата


Сергий Радонежский.

Святой Христианской Православной Церкви

Место рождения: Россия, село Варницы близ Ростова

Основное место деятельности и жительства:

Россия, Московская область, город Сергиев Посад (Троице-Сергиева Лавра)

Рождение и детство

В своём рассказе первый биограф Сергия Радонежского Епифаний Премудрый сообщает, что будущий святой, получивший при рождении имя Варфоломей, родился в селе Варницы (близ Ростова) в семье боярина Кирилла, служилого ростовских удельных князей, и его жены Марии.

В литературе встречается несколько различных дат его появления на свет. Высказывалось мнение, что Сергий появился на свет или в 1315, или в 1318 году. Днём рождения Сергия также называлось или 9 мая, либо 25 августа 1322 года. В сочинениях XIX века фигурировала дата 3 мая 1319 года. Этот разнобой мнений дал основание известному писателю Валентину Распутину с горечью утверждать, что «год рождения отрока Варфоломея потерян». Русская Церковь традиционно считает его днём рождения 3 мая 1314 года.

В возрасте 10 лет юного Варфоломея отдали обучаться грамоте в церковную школу вместе с братьями: старшим Стефаном и младшим Петром. В отличие от своих успешных в учёбе братьев Варфоломей существенно отставал в обучении. Учитель ругал его, родители огорчались и усовещивали, сам же он со слезами молился, но учёба вперед не продвигалась. И тогда случилось событие, о котором сообщают все жизнеописания Сергия.

Когда мальчику было 13 лет, по заданию отца он отправился в поле искать лошадей. Во время поисков он вышел на поляну и увидел под дубом старца-схимника, «святого и чудного, саном пресвитера, благообразного и подобного Ангелу, который стоял на поле под дубом и усердно, со слезами, молился». Увидев его, Варфоломей сначала смиренно поклонился, затем подошёл и стал вблизи, ожидая, когда тот кончит молитву. Старец, увидев мальчика, обратился к нему: «Что ты ищешь и чего хочешь, чадо?». Земно поклонившись, с глубоким душевным волнением, поведал ему своё горе и просил старца молиться, чтобы Бог помог ему одолеть грамоту. Помолившись, старец вынул из-за пазухи ковчежец и взял из него частицу просфоры, благословил и велел съесть, сказав: «то тебе дается в знамение благодати Божией и понимания Священного Писания <…> о грамоте, чадо, не скорби: знай, что отныне Господь дарует тебе хорошее знание грамоты, большее, чем у твоих братьев и сверстников». После этого старец хотел уйти, но Варфоломей молил его посетить дом его родителей. За трапезой родители Варфоломея рассказали старцу многие знамения, сопровождавшие рождение сына их, и тот сказал: «знамением истинности моих слов будет для вас то, что после моего ухода отрок будет хорошо знать грамоту и понимать священные книги. И вот второе знамение вам и предсказание — отрок будет велик пред Богом и людьми за свою добродетельную жизнь». Сказав это, старец собрался уходить и напоследок промолвил:

«Сын ваш будет обителью Святой Троицы и многих приведет вслед за собой к пониманию Божественных заповедей.»

Около 1328 года сильно обедневшая семья Варфоломея была вынуждена перебраться в город Радонеж. После женитьбы старшего сына Стефана, постаревшие родители приняли схиму в Хотьково-Покровский монастырь.

Начало монашеской жизни

После смерти родителей Варфоломей сам отправился в Хотьково-Покровский монастырь, где уже иночествовал его овдовевший брат Стефан. Стремясь к «строжайшему монашеству», к пустынножитию, он оставался здесь недолго и, убедив Стефана, вместе с ним основал пустынь на берегу реки Кончуры, на холме Маковец посреди глухого Радонежского бора, где и построил (около 1335 года) небольшую деревянную церковь во имя Святой Троицы, на месте которой стоит теперь соборный храм также во имя Святой Троицы. Не выдержав слишком сурового и аскетичного образа жизни, Стефан вскоре уехал в московский Богоявленский монастырь, где позднее стал игуменом. Варфоломей, оставшись в полном одиночестве, призвал некоего игумена Митрофана и принял от него постриг под именем Сергия, так как в тот день праздновалась память мучеников: Сергия и Вакха. Ему было 22 года.

Образование Троице-Сергиевого монастыря

Года через два или три к нему стали стекаться иноки; образовалась обитель, которая в 1345 оформилась как Троице-Сергиев монастырь (впоследствии Троице-Сергиева лавра) и Сергий был её вторым игуменом (первый — Митрофан) и пресвитером (с 1354), подававшим всем пример своим смирением и трудолюбием. Запретив принимать подаяние, Сергий поставил правилом, чтобы все иноки жили от своего труда, сам подавая им в этом пример. Постепенно слава его росла; в обитель стали обращаться все, начиная от крестьян и кончая князьями; многие селились по соседству с нею, жертвовали ей своё имущество. Сначала терпевшая во всем необходимом крайнюю нужду пустынь обратилась в богатый монастырь. Слава Сергия дошла даже до Царьграда: Вселенский Патриарх Филофей прислал ему с особым посольством крест, параман, схиму и грамоту, в которой восхвалял его за добродетельное житие и давал совет ввести в монастыре киновию (строгое общинножитие). По этому совету и с благословения митрополита Алексея Сергий ввёл в монастыре общинножительный устав, принятый потом во многих русских монастырях. Высоко уважавший радонежского игумена митрополит Алексей перед смертью уговаривал его быть ему преемником, но Сергий решительно отказался.

Общественное служение Сергия Радонежского

После смерти святителя Алексия преподобный Сергий Радонежский предлагал великому князю Димитрию избрать на митрополичью кафедру суздальского епископа Дионисия. Но великий князь Дмитрий пожелал иметь митрополитом своего духовника Новоспасского архимандрита Михаила (Митяя). По повелению князя Михаил был избран в Москве собором епископов в митрополита Московского. Святитель Дионисий смело выступил против великого князя, указав ему на то, что поставление первосвятителя без воли Вселенского патриарха будет незаконно. Митяй вынужден был ехать в Константинополь. Дионисий хотел опередить Митяя и ехать в Константинополь сам, но был задержан и взят под стражу великого князя. Желая освободиться, Дионисий дал обещание не ехать в Константинополь и представил за себя порукою преподобного Сергия. Но как только получил свободу, по вызову патриарха, поспешил в Грецию вслед за Митяем. Своим поступком он причинил много неприятностей Сергию.

По словам одного современника, Сергий «тихими и кроткими словами» мог действовать на самые загрубелые и ожесточённые сердца; очень часто примирял враждующих между собой князей, уговаривая их подчиняться великому князю московскому (например, ростовского князя — в 1356, нижегородского — в 1365, рязанского Олега и др.), благодаря чему ко времени Куликовской битвы почти все русские князья признали главенство Дмитрия Иоанновича. По версии жития, отправляясь на эту битву, последний в сопровождении князей, бояр и воевод поехал к Сергию, чтобы помолиться с ним и получить от него благословение. Благословляя его, Сергий предрёк ему победу и спасение от смерти и отпустил в поход двух своих иноков, Пересвета и Ослябю.

Существует также версия (В. А. Кучкин), согласно которой рассказ Жития Сергия Радонежского о благословении Сергием Радонежским Дмитрия Донского на борьбу с Мамаем относится не к Куликовской битве, а к битве на реке Воже (1378 г.) и связан в более поздних текстах («Сказание о Мамаевом побоище») с Куликовской битвой уже впоследствии, как с более масштабным событием.

Приблизившись к Дону, Димитрий Иоаннович колебался, переходить ли ему реку или нет, и только по получении от Сергия ободрительной грамоты, увещевавшей его как можно скорее напасть на татар, приступил к решительным действиям.

В 1382 году, когда войско Тохтамыша подступило к Москве, Сергий бросил свой монастырь «и от Тахтамышова нахожения бежа в Тферь» под защиту князя Михаила Александровича Тверского.

После Куликовской битвы великий князь стал относиться ещё с большим благоговением к радонежскому игумену и пригласил его в 1389 скрепить духовное завещание, узаконивающее новый порядок престолонаследия от отца к старшему сыну.

Кроме Троице-Сергиева монастыря, Сергий основал ещё несколько монастырей (Благовещенский монастырь на Киржаче, Старо-Голутвин близ Коломны, Высоцкий монастырь, Георгиевский на Клязьме), во все эти обители он поставил настоятелями своих учеников. Более 40 обителей было основано его учениками: Саввой (Савво-Сторожевский близ Звенигорода), Ферапонтом (Ферапонтов), Кириллом (Кирилло-Белозерский), Сильвестром (Воскресенский Обнорский) и др., а также его духовными собеседниками, такими, как Стефан Пермский.

Согласно житию, Сергий Радонежский совершил множество чудес. Люди приходили к нему из разных городов для исцеления, а иногда даже для того, чтобы просто увидеть его. Как утверждает житие, однажды он воскресил мальчика, который умер на руках отца, когда он нёс ребёнка к святому для исцеления.

Старость и кончина преподобного Сергия

Достигнув глубокой старости, Сергий, за полгода прозрев свою кончину, призвал к себе братию и благословил на игуменство опытного в духовной жизни и послушании ученика, преподобного Никона. Накануне кончины преподобный Сергий в последний раз призвал братию и обратился со словами завещания:

«Внимайте себе, братие. Прежде имейте страх Божий, чистоту душевную и любовь нелицемерную…»

25 сентября 1392 Сергий скончался, а через 30 лет, 18 июля 1422 были обретены нетленными его мощи, о чём свидетельствовал Пахомий Логофет; день 18 июля является одним из дней памяти святого. При этом на языке древней церковной литературы нетленные мощи — это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости. В 1919 году, во время кампании по вскрытию мощей, мощи Сергия Радонежского подвергались вскрытию в присутствии специальной комиссии с участием представителей церкви. Останки Сергия были найдены в виде костей, волос и фрагментов грубого монашеского одеяния, в котором он был похоронен. В 1920—1946 гг. мощи находились в музее, помещавшемся в здании лавры. 20 апреля 1946 г. мощи Сергия были возвращены церкви.

Наиболее известным источником сведений о нём, равно как и замечательным памятником древнерусской словесности, является легендарное Житие Сергия, написанное в 1417—1418 годах его учеником Епифанием Премудрым, а в середине XV века значительно переработанное и дополненное Пахомием Логофетом.

Канонизация

Церковь отмечает память Сергия в день кончины 25 сентября (8 октября), а также 5 (18) июля, в день обретения мощей и 7 (20) июля.

Почитание Сергия Радонежского возникло раньше, чем появились формальные правила канонизации святых (до Макарьевских соборов русская церковь не знала обязательной соборной канонизации). Поэтому нет документальных известий о том, когда и как началось его почитание как православного святого и кем оно было установлено. Возможно, что Сергий «сделался общерусским святым сам собою, по причине своей великой славы».

Максим Грек открыто высказывал прямые сомнения в святости Сергия. Причина сомнений была в том, что Сергий, как и московские святители «держали города, волости, сёла, собирали пошлины и оброки, имели богатства». (Здесь Максим Грек примыкает к нестяжателям.)

Церковный историк Е. Е. Голубинский не даёт однозначных сообщений о начале его почитания. Он упоминает две княжеские грамоты, написанные до 1448 года, в которых Сергий называется преподобным старцем, но считает, что в них он указан пока как местночтимый святой. По его мнению, фактом причисления Сергия к лику святых для общецерковного почитания служит грамота митрополита Ионы к Дмитрию Шемяке, датируемая 1449 или 1450 годом (неопределённость года вызвана тем, что неизвестно, когда именно старое мартовское летоисчисление было заменено сентябрьскимВ ней предстоятель Русской церкви называет Сергия преподобным и ставит его рядом с другими чудотворцами и святителями, угрожая лишить Шемяку «милости» московских святых. Голубинский считает, что общецерковное прославление Сергия Радонежского вместе с преподобным Кириллом Белозерским и святителем Алексием было одним из первых деяний митрополита Ионы после воззведения его на кафедру.

В ряде светских энциклопедий указано, что Сергий причислен к лику святых в 1452 году.

С одобрения папы римского Сергий Радонежский почитается лишь восточнокатолическими церквями.

Светские историки отмечают, что Сергий причислен к святым по политическим мотивам волей великого князя Василия Тёмного. Великий князь включил Сергия в число московских святых не специальным актом, а по частному случаю, в договорной грамоте 1448 года с князем Иваном Можайским.


smalltalks.ru

Преподобный Сергий Радонежский: история почитания

Почитание преподобного Сергия, начавшись почти сразу после его кончины, продолжалось неизменно на протяжении всех семи столетий. Безусловно, оно имело какие-то пики, какие-то спады.

Об истории почитания преподобного Сергия Радонежского, связанных с этим святым исторических сюжетах и литературных памятниках; а также об истории Троице-Сергиевой Лавры и паломничеств в этот монастырь мы беседуем с главным научным сотрудником Государственного Исторического музея, доктором филологических наук, организатором выставки «Обитель преподобного Сергия» Еленой Юхименко.

О раннем почитании преподобного Сергия

Почитание преподобного Сергия, начавшись почти сразу после его кончины, продолжалось неизменно на протяжении всех семи столетий. Безусловно, оно имело какие-то пики, какие-то спады.

Агиографическая традиция, связанная с преподобным Сергием, сложилась достаточно рано. Самое раннее житие преподобного – написанное Епифанием Премудрым – полностью до нас не дошло, его первая часть сохранилась только в составе пространной редакции начала XVI века. Но сохранилось другое произведение этого прославленного автора – его «Похвальное слово» преподобному Сергию.

Елена Юхименко

От самого Епифания до нас дошёл Стихирарь, богослужебная рукопись, по-видимому, написанная им для каких-то своих нужд, нужд монастыря, иноком которого он был. Этот датированный памятник, 1380 года, – современник самого Сергия. В рукописи есть вязевая надпись: «Писал многогрешный Епифан». И большинство исследователей традиционно связывают эту книгу с деятельностью Епифания Премудрого. Правда, сейчас появилась новая точка зрения, датирующая эту рукопись более поздним временем– началом XV века.

Помимо жития Епифания, свидетельством раннего почитания преподобного Сергия стала созданная почти сразу вслед за первой новая редакция его жития, причем в нескольких вариантах. Это редакция другого выдающегося писателя Древней Руси – Пахомия Серба.

О почитании Сергия в XV–XVII столетиях

Почитание Сергия продолжалось во второй половине XV века. Свидетельство тому – великокняжеские жалованные грамоты, пожертвования, которые вносились в монастырь.

Важный памятник, который показал особую роль Сергия для Московского великокняжеского дома, – Лицевой летописный свод. На выставке он раскрыт именно на тех миниатюрах, которые иллюстрируют паломничество Ивана Грозного в Троице-Сергиев монастырь в 1551 году, накануне казанского похода. Помимо того, что паломничества проходили ежегодно, видимо, на день Святой Троицы и на память преподобного Сергия, 25 сентября, это было особое паломничество, поскольку Иван Грозный просил заступничества и молитвенной помощи Сергия в грядущих сражениях.

Лицевой летописный свод XVI века с миниатюрами о посещении Троице-Сергиева монастыря Иваном Грозным.

И мы знаем, что в этом походе у Ивана Грозного была специальная походная церковь во имя преподобного Сергия, то есть святой Сергий в этой значимой государственной акции был с ним постоянно.

На книжном развороте представлены миниатюры исцеления боярской жены у гробницы Сергия, приезд Ивана Грозного в монастырь, раздача милостыни, отъезд из монастыря. Значение этого эпизода царствования как бы подчёркнуто тем, что ему посвящены целых две миниатюры обширного летописного свода.

И Лицевой летописный свод, и этот факт показывают, что Сергий становится покровителем Москвы, покровителем Московского великокняжеского дома; к нему обращаются все мольбы государей в сложные периоды государственной жизни.

И недаром в это же время складывается иконография «Спаса Смоленского» – ростовое изображение Спасителя с припадающими преподобными Сергием и Варлаамом Хутынским. Эта икона написана по Сказанию, записанному в Степенной книге и датируемому 1521 годом.

Жалованные грамоты монастырю второй четверти XV века, такие щедрые вклады от князей московских, и серпуховских, тоже свидетельствуют о почитании Сергия как святого, который может оказать молитвенную помощь в сложных ситуациях. Этот ранний период отражен в гимнографических памятниках, и в иконах.

Редчайший памятник иконографии того времени – походный иконостас второй четверти XV века, включающий изображение преподобного Сергия в ряду преподобных. Существует также донаторского типа икона Богоматери на троне с предстоящим Сергием. Это первая треть XV века, и хотя её точная датировка находится под вопросом, но это тоже ранний памятник, и он говорит о почитании Сергия.

С начала XVII столетия происходит взлет почитания Сергия, даже складывается изображения святой двоицы – преподобных Сергия и Никона Радонежских – это относится уже к Смутному времени. В 1608–1610 – трагические годы, когда монастырь выдерживал осаду польских интервентов, – преподобный Сергий вместе с Никоном являлись на его стенах и, как повествовали свидетели этого чуда, охраняли свою обитель от этого иноземного нашествия.

О благословении на Куликовскую битву

В том древнейшем тексте, который мы можем приписать Епифанию Премудрому, – первая часть Пространной редакции жития – и в пахомевских редакциях есть упоминание о благословении преподобным Сергием Димитрия Донского на Куликовскую битву.

Литография Благословение Димитрия Донского святым Сергием XIX век

Как мы понимаем, описание этого события достаточно этикетное, здесь не указано, в какой именно форме проходило это благословение. Мы не можем сделать однозначный вывод, было или не было непосредственной личной встречи московского князя с преподобным Сергием. В ранних памятниках этот эпизод не получает подобной детализации. Для средневекового мышления это было не столь важно. Был важен сам факт благословения Димитрия Донского именно преподобным Сергием.

Однако уже более поздняя традиция, особенно иллюстративная, стремится показать, как именно это могло происходить. Так в миниатюре из Александрии Сербской XVI века изображен Димитрий Донской, предстоящий преподобному Сергию, и Сергий благословляет его традиционно, как происходит церковное благословление, на эту битву.

Позже этот сюжет получает разработку и в клеймах жития, и в более поздних лубочных листах. Он становится особенно востребован в конце XIX века, в связи с празднованием 500-летия кончины святого Сергия.

Тогда общество также осмысляло роль преподобного Сергия в отечественной истории. И, безусловно, в это время его связь с Куликовской битвой и освобождением русского народа от золотоордынского ига становятся особенно популярными.

Именно в этих поздних изображениях сообщение древнего источника обрастает бытовыми подробностями и деталями. Но это тоже факт нашей истории, восприятия древних эпизодов.

Об Ослябе и Пересвете

Благословение святым Сергием двух иноков на Куликовскую битву – это тоже некое устоявшееся мифопредставление. Считается, что это событие имело место. Не случайно мы на выставке демонстрируем параман из Симонова монастыря XVII века, конечно, более поздний, нежели события эпохи Сергия. Он был найден на территории монастыря во время археологических раскопок в 30–40-е годы уже ХХ века. Тем самым мы предлагаем зрителю вспомнить о Симоновом монастыре, где был погребен Ослябя.

Сюжет благословления иноков присутствует и в паломнических сувенирах из Троице-Сергиевой лавры, например, в деревянных резных ложках XIX века.

Деревянные ложки с благословением Лавры. XIX век.

О развитии монастыря

Троицкий монастырь развивался, как и все монастыри: он начался с пустынножительной кельи, которая была труднодоступна даже для учеников и почитателей самого Сергия, и превратился в крупнейший монастырский культурный и экономический центр.

При Елизавете Петровне в 40-е годы XVIII века обитель обрела особый среди других монастырей статус, стала именоваться Лаврою, стала обителью московских митрополитов, которые считались священноархимандритами лавры. Эта традиция продолжалась вплоть до воссоздания в Русской церкви патриаршества.

О паломничестве в Троице-Сергиев монастырь

Павел Флоренский сказал: в Троице-Сергиевой лавре, «более чем где-либо, ощущается пульс русской истории. Здесь Россия ощущается как целое». И именно эта поздняя паломническая культура показывает нам эту целостность.

Ранние периоды мы можем проиллюстрировать великокняжескими и царскими вкладами в Троице-Сергиев монастырь, паломничеством Ивана Грозного – это ведь тоже было по сути паломничество. XIX столетие даёт нам примеры хождения в Лавру всенародного и простонародного.

Икона «Явление Богородицы преподобному Сергию. XIX век.

Художественный уровень изделий, представленных в разделе «Паломничество», не так высок, но это тоже факт нашей культуры. Любопытно проследить, как заинтересованно сама Лавра подходила к этим сувенирам, как заботилась об их разнообразии и качестве.

В XVIII столетии появлялись указы Елизаветы Петровны, которая проявляла беспокойство о том, чтобы иконы для паломников писались согласно прежним образцам, были высокого качества.

Для паломников трудились в самом монастыре: здесь была литография, специально созданная в середине XIX века и просуществовавшая до 1914 года. На Посаде также работали мастера, специализировавшиеся на резьбе по дереву, особенно мастер Иван Хрустачёв в третьей четверти XIX века. Были также заказы Лавры в таких художественных центрах, как Ростов Великий, например, на финифтяные образки.

Чайник с видом Лавры. Кузнецовский форфор. XIX век.

Народное восприятия всех этих вещей лучше всего это характеризует повесть Ивана Шмелева «Богомолье». Там присутствует эпизод, где богомольцы с героем повести зашли в сувенирную лавку и что выбирали на подарки. Среди подарков упоминаются священные картинки, финифтяные образки, пояса с молитовкой, резной складень – то есть как раз то, что составляло церковно-бытовой обиход широких народных масс. Думаю, что в некоторых семьях аналогичные вещи хранятся до сих пор.

Императрица Елизавета Петровна приезжала в монастырь много раз. У нас имеются многочисленные, несколько однотипные, издания 40–50-х годов XVIII века – похвальных слов, которыми императрицу приветствовали ученики лаврской семинарии, настоятель. С Елизаветой Петровной связано и переименование монастыря в лавру в 1744 году.

Существует также жалованная грамота Елизаветы Петровны монастырю на все его вотчины. Эта грамота как бы суммирует все прежние документы земельного владения монастыря. Она была оформлена в 1752 году, и, зная дальнейшие события, можно сказать, что она подводила черту земельным владениям Лавры. Спустя несколько лет произошла секуляризация церковной собственности, и все они были переданы в пользу государства.

В дальнейшем Лавру посещала императрица Екатерина II с наследником Павлом Петровичем. Государственные дела – это одно, а личное благочестие – это совсем другое. Приезжали в Лавру Николай I, Николай II – то есть, здесь бывали практически все российские императоры.

Литография XIX века.

Крупнейший крестный ход произошел в 1892 году, когда широко праздновалось 500-летие преставления Сергия. Этот крестный ход начинался от Московского Кремля и за несколько дней с остановками по пути доходил до Троице-Сергиевой лавры. Он зафиксирован и в рисунках французского художника Де Лонлея, и в фотографиях Овчаренко. К этому юбилею выпускалась многочисленная паломническая сувенирная продукция. Это был взлет почитания Сергия.

Паломничество в Троице-Сергиеву лавру было одним из важных пунктов празднования и когда отмечалось 300-летие дома Романовых.

Вид на Лавру

Лавра в XX веке

Говоря об истории монастыря в XXвеке, нужно отметить деятельность Комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры. Это очень важный эпизод в ее истории, потому что в те смутные годы многое могло исчезнуть бесследно. Благодаря работе этой комиссии ценности Лавры всё-таки сохранились. Об этом повествуют документы 1918-1928 годов.

В них упомянуто создание в Лавре музея. Существует так же воззвание патриарха Тихона, в котором он протестует против вскрытия мощей и их последующего перемещения за стены монастыря.

Обращение патриарха Тихона с протестом против вскрытия мощей преподобного Сергия.

После закрытия в 1918 году на протяжении многих лет монастырские традиции продолжали многие сочувствующие. Мы знаем об Олсуфьеве и Флоренском, они жили в Сергиевом Посаде, сохраняли лаврские традиции. Богослужение переместилось в храм в самом Сергиевом Посаде, позже Загорске. Так что живая память сохранялась, трагического перерыва в традиции не было.

Как раз усилиями Олсуфьева и Флоренского глава преподобного Сергия была тайно перемещена в Подмосковье, а только потом, после 1946 года, вернулась на свое место.

В музей были сданы и все мощи, они сохранялись там же. Они были перенесены в другой храм, были представлены как некий антиклерикальный объект. Но те, кто верил, почитал их как мощи, как и прежде.

Буквально на днях по телевидению прошёл документальный фильм о судьбе главы преподобного Сергия. И сказать честно, документальные кадры, которые были сняты в то время, потрясают. В том плане, что есть какое-то большое противоречие: если вся страна была православной, то как сразу, спустя буквально несколько лет такое количество людей откровенно злорадствовало по поводу нарушения неприкосновенности мощей, закрытия Лавры? Какие-то загадки нашей ментальности.

Возобновление церковной жизни относится к послевоенному времени. Первые богослужения в Лавре разрешено было совершать в 1946 году. Это, конечно, было исключительное для своего времени торжество.

Фото: Анна Гальперина

www.pravmir.ru

Сергий Радонежский Википедия

В Википедии есть статьи о других людях с именем Сергей (значения).
Сергий Радонежский

Изображение св. Сергия Радонежского на покрове XV века
Имя в миру Варфоломей Кириллович
Родился 3 мая 1314 года или май 1322 года
с. Варницы, под Ростовом
Умер 25 сентября 1392(1392-09-25)
Троице-Сергиева лавра
Монашеское имя Сергий
Почитается в православии, старообрядчестве, католичестве, церквах англиканского сообщества
Прославлен в середине XV века
В лике преподобных
Главная святыня мощи в Свято-Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры
День памяти 25 сентября (8 октября), 5 (18) июля, 6 (19) июля
Покровитель учащихся
Труды основал несколько
крупных монастырей
Подвижничество молитвенный подвиг
пост
отшельничество
 Медиафайлы на Викискладе

Се́ргий Ра́донежский[Коммент. 1], игумен Радонежский, игумен земли Русской, всея России чудотворец[1] (в миру Варфоломе́й; 3 мая 1314 года[Коммент. 2] или май 1322 года[Коммент. 3] — 25 сентября 1392 года) — иеромонах Русской церкви, основатель ряда монастырей, в том числе Свято-Троицкого монастыря под Москвой (ныне Троице-Сергиева лавра).

Духовный собиратель русского народа, с которым связаны культурный идеал Святой Руси и возникновение русской духовной культуры (и русской культуры вообще)[2]. "Ангел-Хранитель России" (П. Флоренский)[3]. Письменного наследия не оставил, однако известны его духовные наставления[4].

Известен также как представитель деятельного исихазма, основоположник русского старчества[2] и возобновитель монашеского общежития[⇨], которое идёт от

ru-wiki.ru

Сергий (преподобный Радонежский) Википедия

В Википедии есть статьи о других людях с именем Сергей (значения).
Сергий Радонежский

Изображение св. Сергия Радонежского на покрове XV века
Имя в миру Варфоломей Кириллович
Родился 3 мая 1314 года или май 1322 года
с. Варницы, под Ростовом
Умер 25 сентября 1392(1392-09-25)
Троице-Сергиева лавра
Монашеское имя Сергий
Почитается в православии, старообрядчестве, католичестве, церквах англиканского сообщества
Прославлен в середине XV века
В лике преподобных
Главная святыня мощи в Свято-Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры
День памяти 25 сентября (8 октября), 5 (18) июля, 6 (19) июля
Покровитель учащихся
Труды основал несколько
крупных монастырей
Подвижничество молитвенный подвиг
пост
отшельничество
 Медиафайлы на Викискладе

Се́ргий Ра́донежский[Коммент. 1], игумен Радонежский, игумен земли Русской, всея России чудотворец[1] (в миру Варфоломе́й; 3 мая 1314 года[Коммент. 2] или май 1322 года[Коммент. 3] — 25 сентября 1392 года) — иеромонах Русской церкви, основатель ряда монастырей, в том числе Свято-Троицкого монастыря под Москвой (ныне Троице-Сергиева лавра).

Духовный собиратель русского народа, с которым связаны культурный идеал Святой Руси и возникновение русской духовной культуры (и русской культуры вообще)[2]. "Ангел-Хранитель России" (П. Флоренский)[3]. Письменного наследия не оставил, однако известны его духовные наставления[4].

Известен также как представитель деятельного исихазма, основоположник русского старчества[2] и возобновитель монашеского общежития[⇨], которое идёт от Антония и Феодосия Печерских.

С XV века почитается Русской православной церковью святым в лике преподобных[⇨] и считается величайшим

ru-wiki.ru


Смотрите также