В египетской мифологии анкх


символ - АНКХ - ТЕОСОФИЯ: нет религии выше истины — LiveJournal

         данный символ входит в эмблему
         теософиического общества

         АНКХ
         е г и п е т с к и й    с и м в о л    ж и з н и

         

         Aнх (aнк, aнкх) — египетский символ (Т-образная фигура, увенчанная сверху кольцом), символ жизни в Древнем Египте.

         В Юникоде анх обозначается как U+2625 (☥).

         В иероглифическом письме египтян этот знак имел звуковое значение ˁnḫ, использовался для написания существительного ˁnḫ — «жизнь», глагола «жить» и других слов. Значение формы этого знака давно вызывает споры среди египтологов и даёт почву для возникновения множества (подчас спекулятивных) теорий.

         
         Анх — наиболее значимый символ у древних египтян. Кроме того, его форма может быть истолкована как восходящее солнце, как единство противоположностей, как мужское и женское начало.

         В иероглифическом письме этот знак ставили со значением «жизнь», и он являлся частью слов «благосостояние» и «счастье».

         Египтяне изображали анкх на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле; с этим амулетом хоронили, чтобы быть уверенными в том, что усопших ждет жизнь в другом мире.

         

         Так по мнению некоторых исследователей, представлялся египтянам ключ, которым можно открыть ворота смерти. Его рисовали в качестве амулетов для продления жизни на земле и обретение жизни в загробном мире. Ключ открывающий ворота смерти выглядит как анх. Кроме того, считалось, что амулеты с изображением анха помогали при бесплодии.

         Символ этого «ключа» также ставили на стенах каналов в надежде, что присутствие анкха убережет от наводнений и колебаний уровня воды.

         Анх — также магический символ мудрости. Его можно найти во многих изображениях божеств и священнослужителей времён египетских фараонов.

         В качестве символа неиссякаемой жизненной силы знак анх наносился на стены храмов, памятники и окружающие предметы; часто его можно видеть на фризах утвари и даже вокруг подножия, откуда, возможно, среди прочего он перешёл на ремни сандалий.

         Высказывались предположения, что он представляет собой одну из форм Древа Жизни. Многие египетские боги изображались с анхом в руке.

         


         Для египетской культуры характерна удивительная взаимосвязь слова и образа. Иероглифическое письмо стало символической системой, приносящей покровительство богов, знание и защиту. С этим письмом были тесно связаны многие могущественные амулеты; среди них - знаменитый символ жизни анкх. Как иероглиф этот знак означает "жизнь", а как символ указывает на бессмертие. В нем обьединяются крест, символ жизни, и круг, символ вечности, вместе же они обозначают вечную жизнь. И, тем не менее, анкх является чем-то несравненно большим, чем просто символом жизни, поскольку связан с трансформацией обычных жизненных процессов. Его форму можно рассматривать как комбинацию мужских и женских символов, Осириса и Исиды, как союз земного и небесного. "Анкх является другой формой Венеры (Исиды) + и означает, эзотерически, что человечество и вся животная жизнь вышла из божественного, духовного круга, и совершилось падение в физическое мужское и женское зарождение" (Е. П. Блаватская, "Тайная Доктрина").

         Этот знак может представлять магические узы, объединяющие все вещи в единый Узел Исиды, Богини Любви и Жизни, которая соединила, согласно дошедшему до нас мифу, разбросанные части своего божественного супруга Осириса, символизирующего Мистерию. Так же и человек приобщается к высшему знанию, развивая свою волю, делая усилия для объединения со своим высшим, подлинным "Я", где живет сознание собственного бессмертия.

         

         Его форма может быть истолкована как восходящее солнце, а также как ключ (одно из его названий - "ключ жизни" или "ключ Нила"). Анкх - это магический символ мудрости, обретенной в результате инициации, ключ к тайному знанию, сила, власть.

         Связанный с концепцией вечной жизни, анкх широко использовался египетскими художниками и встречается на всевозможных памятниках искусства. "Анкх - наиболее священный крест египтян - знак жизни, живого, клятвы, завета, который держали в руках их Боги, фараоны и мумии умерших" (Е. П. Блаватская). Все боги изображались с этим знаком в правой руке; от обладания им зависела жизнь любого существа, как божественного, так и смертного. Боги одаряли этим знаком царей и души, оправданные в Зале Суда - и тот, кто обретал его, жил в течение "ста тысяч миллионов лет".

         В качестве символа неиссякаемой жизненной силы знак анкх наносился на стены храмов, на памятники и утварь. Египтяне изображали анкх на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле; с этим амулетом хоронили, уверенные в том, что усопших ждет жизнь в другом мире. Существовало представление, что именно так выглядит ключ, которым можно открыть врата смерти. Анкх был связан с воздухом и водой как с элементами жизни. С воздухом - в контексте идеи о "дыхании жизни", которое боги дают человечеству через царя. В скульптурных изображениях боги подносят этот символ к носу царя, или же (на рельефах) сам антропоморфный знак жизни несет за царем опахало, овевая его и даруя этим вечную жизнь. Существуют изображения, на которых священная вода в виде миниатюрных знаков жизни стекает на царя из сосудов Гора и Тота во время обряда очищения. Форму анкха иногда придавали сосудам для возлияний. Из таких сосудов Исида, Нефтида, Тот и Анубис омывают умершего водой, приносящей ему возрождение. Магическая сила знака жизни переходила в жидкость, наливавшуюся в этот сосуд. Наконец, форма знака вечной жизни часто придавалась самым разным приношениям, предназначенным для душ усопших, - начиная от хлебов и завершая букетами из лотосов и папирусов.

         Для ранних христиан Египта, коптов, анкх символизировал вечную жизнь, которая была подарена человеку благодаря жертвенной смерти Спасителя.


         Египтологи выяснили, что анкх называли ключом к энергии, ключом к новому рождению, ключом к возрождению. Те же египтологи считают, что анкх - это изображение завязок на сандалиях. Как завязки сандалий могут быть ключом к возрождению? Пусть это будет загадка мышления египтологов. Мы будем считать анкх изображением пути к энергии и новому рождению. Этот ключ обязательная принадлежность богов и фараонов. Бог, хранитель тела, вкладывал анкх в рот фараона, это значит, что ключ должен находиться внутри человека, и связан с дыханием. Анкх усиливает силы человека до сверхчеловеческих, до божественных. Анкхом называли дом при храме для высших жрецов, этих жрецов тоже называли анкхами, они были целителями, магами, совершали то, что, мы считаем чудесами - это была их профессия.



         Анкх - символ бессмертия.
         Его форма может быть истолкована как восходящее солнце, как единство противоположностей, источник неиссякаемой жизненной силы. Анкх широко применяется при изготовлении амулетов, это обусловливается тем, что анкх может продлевать жизнь, но при неумелом обращении может и укоротить существование человека, поэтому анкхом как жизненным амулетом пользовались только просвещенные жрецы. Так же анкх является символом магической мудрости, и древние маги нередко использовали его в магических ритуалах глобального характера. Корни анкха восходят к древнеегипетской цивилизации, где он использовался как амулет жизненной силы, и поэтому наносился на стены храмов и домов, так же использовался как амулет предохраняющий от стихийных бедствий. Ранние христиане Египта, копты, использовали этот символ для обозначения загробной жизни. В более близкие к нам времена анх использовался колдунами в ритуалах, ворожбе, гадании, врачевании и помощи роженицам.

         

         В Древнем Египте анкх считался символом жизни, как человеческой, так и божественной, и вселенной в целом. Анкх - это ключ к тайному знанию, к скрытой мудрости, к силе и власти. Он формируется из комбинации мужских и женских символов Озириса (Осириса) и Изиды (Исиды), как союз Неба и Земли, Жизни и Смерти. Анкх означает также бессмертие и "жизнь предстоящую". Высказывались предположения, что он представляет собой одну из форм Древа Жизни. Овал означает вечность, а крестовидное расширение в продольной и поперечной плоскостях - переход из бесконечности в пространство. С анкхом в руке изображалась богиня истины Маат.
         По одной из древнехристианских легенд, форму анкха имел ключ от дверей рая, который был дан святому Петру. Посвященными египетских Мистерий, анкх использовался при инициации - испытуемый проходил через все испытания держа над головой такой крест, отгонявший силы зла; фараон изображался с таким крестом, зажатым в губах при прощении врагов, а также анкх клался в могилы умерших фараонов. Этот крест был известен в качестве мистического символа индейцам центральной Америки, ассоциировался с водой у индейцев гуанчей и в Вавилоне, являлся символом небес и бессмертия у скандинавов, символом омоложения и освобождения от физического страдания у древних майя. Анкх обнаружен на спине одной из статуй с острова Пасхи.

         Этот крест также называли, тау-крестом - Crux Ansata, Крестом жизни, Ключом к Нилу, Символом символов, украшавшего грудь статуй и барельефов в Паленке, Копане и по всей Центральной Америке.
Не смотря на простоту, нет знака более могущественного по своей сути, чем этот.

         В нём объединены два символа - крест, как символ жизни, и круг, как символ вечности, вместе же они обозначают бессмертие. Получил распространение среди египетских христиан, коптов. Воспринят ранней коптской христианской церковью в качестве знака вечной жизни во Христе.

         Его форма может быть истолкована как восходящее солнце, как единство мужского и женского начал или других противоположностей, а также как ключ к эзотерическим знаниям и бессмертной жизни духа.

         

         рис. карта таро

         В иероглифическом письме этот знак ставили со значением "жизнь", и он являлся частью слов "благосостояние" и "счастье". Египтяне считали, что изображение эторо креста продлевает жизнь на земле. С этим же амулетом и хоронили, чтобы быть уверенными в том, что усопших ждет жизнь в другом мире. Вера в силу анкха основывалась на том, что древнем мире именно так представляли себе форму ключа, которым можно было открыть ворота смерти.
Этот символ также ставили на стенах водных каналов в надежде, что присутствие анкха убережет от наводнений. Позднее, анкх использовался колдуньями в ритуалах, ворожбе, гадании, врачевании и помощи роженицам. Во времена движения хиппи, в конце 60-х годов XX века, анкх был популярным символом мира и правды.

         Все значения символа невозможно перечислить. Знак счастья, благосостояния, неиссякаемой жизненной силы, вечной мудрости, завета.

teosofia-ru.livejournal.com

Анкх египетский крест - значение символа и фото

 

Символ анкх, значение которого на данный момент вызывает немало споров (причем – не только среди египтологов), часто ассоциируют с древнеегипетской культурой, что не совсем верно. Дело в том, что так называемый cruxansata (оригинальное латинское название) встречается не только на территории современного Египта, его использовали многие народы древнего мира, в частности знак анкх мы можем найти даже на мегалитах острова Пасхи, что действительно удивляет.

Сегодня египетский анкх имеет множество названий, в том числе – анкх Исиды, ключ анкх (в значении – «ключ жизни» или «ключ бессмертия»), ключ Нила и так далее. В действительности, что касается семантики (ведь значение анкха логично искать в его изначальном определении), то здесь имеет значение лишь первоначальный иероглиф, который выглядит как «крест с петлицей». Название анкх – это транслитерация (грубо говоря – читается, как пишется), в коптском языке «крест бессмертия» называют онх, а наиболее распространенны вариант прочтения таков – анх (здесь прочтение первого гласного весьма условно, ведь мы не знаем, как гласные звучали в древнеегипетском языке).

Но что означает анкх? На самом деле, анкх жизни (анкх Исиды) обладает весьма смутной трактовкой. Для культуры Древнего Египта (Верхнее или Нижнее Царство – в контексте вопроса это не имеет значения) этот символ представлял собой один из ключевых, очевидно – религиозных символов. Ясно, что не существовало такого понятия как «амулет анкх», то есть нет ни изображений, ни письменных указаний, что мог существовать кулон подобной формы, который носил бы обережные (защитные) функции. С другой стороны многие древнеегипетские амулеты (значение которых однозначно определено археологами) имеют на себе изображение иероглифа анкх. Символ анкх также можно встретить в росписи древнеегипетских храмов (пирамид), фараоны и боги часто изображаются с этим символом в руке (либо в руках, многие скульптуры (фараоны, но не боги) держат анкх в обеих руках).

Анкх, «крест бессмертия» часто ассоциируют с вечной жизнь, процессами перерождения, цикличностью мироздания. Вероятно семантика креста анкх говорит о связи Дуата и Туата (мир живых и мир усопших, потусторонний мир, в мифологии Древнего Египта). Зачастую анкх является символом мудрости, вероятно – символом власти и принадлежности к «касте» просвещенных, людей, осознающих сущность основных законов мироздания. По крайней мере, такая трактовка значения анкха Исиды выглядит осмысленно, исходя из того, что на древних изображениях этот знак является неотъемлемым атрибутом многих богов (не всех, в частности анкха нет у Осириса). Тогда почему у статуй и монументов, изображающих фараонов, в руках мы видим два анкха? Опять же, возникают ассоциации с ключами, ключ от мира живых (фараон правил этим миром) и ключ и от загробного мира (фараон – наместник богов (их воплощенная воля), их названный сын, а потому приходит (возвращается?) в их мир, как в родной для себя).

Почему этот знак порой называют анкх Исиды, так же остается непонятным, ведь символ анкх в равной степени применим к практически любому богу, в частности, представляющему гелиопольскую эннеаду. Вероятно, это связано с усилением культа Исиды в эпоху Верхнего Царства, тогда «мать богов» стала символом эзотерической истины, высшей мудрости, объединяющей оба мира (уже упомянутые Дуат и Туат).

Анкх, изображение которого также встречается и в раннехристианских рукописях, широко использовался в культуре коптов. Копты, как уже было отмечено, называли этот символ «онх», что означает «жизнь». То есть символика жизни и бессмертия все же является здесь превалирующей. Небезосновательна и ведическая трактовка символа анкх. Крест анкх по этой версии олицетворяет человека (и действительно, по форме он напоминает человеческую фигуру, разводящую руки в стороны), а точнее – положение основных энергетических центров (чакр) в его теле. Собственно, если воспринимать символ анкх как своеобразную схему, то на самом деле нетрудно найти на нем все семь чакр (или все девять энергоцентров в соответствии со славянской системой).

Как можно использовать «крест жизни»? Амулет анкх, как уже было отмечено выше, в сущности не является оберегом, по крайней мере эта версия никак не подтверждается фактически. Версия о ключе «к бессмертию», а точнее о ключе, который позволяет открыть дверь, соединяющую два мира, выглядит более вероятной. Анкх (фото этого символа или интерпретации этого изображения сегодня можно встретить повсеместно) никогда не наносился на оружие и доспехи, то есть речь идет все же о конкретно, скажем так, жреческом, если проще – магическом символе, который никогда не имел защитных функций. Египетский крест анкх, значение которого, как мы увидели, не определено даже в относительной мере, часто используется в татуировочной индустрии. Татуировка анкх в этом смысле, скорее всего, станет просто рисунком на коже. В худшем случае – нанесет непоправимый вред своему владельцу, элементарно потому, что никто точно не может сказать, как татуировка анкх влияет на человека. Вряд ли стоит рассчитывать на «открытие чакр» после нанесения на кожу этого знака. По крайней мере, не известно ни одного случая использования анкха в качестве татуировки в древнем мире (хотя в том же Египте тату как таковое практиковалось).

Таким образом, крест бессмертия, крукс ансата, бант жизни, анкх Исиды (и далее по списку) представляет собой древний эзотерический знак, который бы известен многим культурам. Его изображение встречается и в Африке, и в азиатских странах, даже в буддийских трактатах можно найти символы, сильно напоминающие египетский анкх. Но что наши предки хотели передать нам в этом символе? Однозначного ответа нет. Но, быть может, крест жизни еще не готов раскрыть нам свои тайны? Или ответы ждут нас в Дуате? Кто знает…

 

simvolic.ru

Крест Анкх: описание, характеристика, значение символа

0

8363

Рейтинг статьи

Крест анкх — это древний египетский символ. Состоит он из двух частей. Нижняя, две перекрещенные между собой линии, — это символ жизни. Верхняя часть, овальная петля, говорит о вечности. Таким образом египетский знак анкх является символом вечной жизни, бессмертия души. Его дарили боги фараону, знак изображали на стенах пирамид, храмах.

Крест Анкх

Носят крест с петлей и сейчас, он придает силы, питает тело и душу энергией, защищает от болезней. Его нередко можно увидеть на фото эмблем различных эзотерических обществ.

Значение анкха в древнем Египте

По мнение многих египтологов, первоначальное значение анкха связано с магией. Его использовали древние жрецы в качестве магического узелка, который придавал силы. Он считался ключом к тайным знаниям, мудрости богов, власти и силы. Недаром на многих изображениях крест с петлей боги передают фараонам как знак бессмертия и вечной власти, мудрости и могущества. Виды значений египетских крестов менялись от эпохи к эпохе, но суть оставалась одинаковой.

Еще одно значение символа — соединение мужского и женского начала. Анкх является знаком союза Исиды и Осириса. Согласно легенде, богиня Исида соединила между собой разбросанные части своего убитого мужа Осириса и оживила его. Таким образом крест анкх — это божественный узел, соединяющий в себе возрождение к жизни, верность и преданность, небо и землю. Он означает человеческую жизнь, которая поднимается на петлю бессмертия, если дух и помыслы чисты. Подъем к небу по петле анкха ведет к вечности и бессмертию души, способствует ее переходу на новый уровень бытия.

Нередко египетский крест анкх называли ключом Нила, который открывал двери к тайным знаниям, источникам силы и могущества. С этим знаком в руке изображали богиню истины и правды Маат. Его можно увидеть рядом с рисунками бога Анубиса. Нередко там изображались глаз и гора как символы могущества и познания. Крест с петлей также держит в руках богиня музыки, любви и веселья Хатор. В более поздние времена крест анкх становится одним из символов Сета, закованного в цепи. Также его можно увидеть в руке Атона или Эхнатона, бога Солнца.

Как использовали анкх египтяне

Знак анкх можно увидеть на многих памятниках в Древнем Египте. Самые древние изображения знака насчитывают больше 10 000 лет. В форме креста с петлей строились храмы. Его рисовали на стенах гробниц, культовых сооружений. Форму анкха придавали ритуальным сосудам, из которых делали символические излияния. Как символ Нила знак изображали на каналах, чтобы сберечь землю от наводнений. Со стен изображения перекочевали на подножки и ступеньки, а затем даже на обувь. Это породило ложное представление у некоторых археологов, что крест анкх — всего лишь завязка на сандалиях.

Крест с петлей нередко носили в качестве амулета. Он должен был защитить бессмертную душу от злых сил и дурных влияний. Энергия анкха, которая сливалась с собственной энергией человека, во много раз ее усиливала. Первоначально ношение анкха было прерогативой жрецов. Его делали исключительно из серебра, металла, считавшегося привилегией служителей богов. Затем символ перекочевал к фараонам и знати, в этой среде амулеты начали делать из золота, ведь богатые люди носят прежде всего вещи, подчеркивающие их статус.

АНКХ египетский крест, символ вечной жизни

ANKH. Пространственный АНКХ

03 Крест жизни Анкх

Крест жизни Анкх

В более поздние эпохи талисман начали использовать простые люди. Особенно такая практика распространилась, когда крест анкх начали связывать с богом Сетом. Его надевали на шею больным, чтобы ускорить выздоровление. Также знак можно увидеть у многих древнеегипетских мумий. Амулет должен был защищать бессмертную душу от демонов, ускорить ее переход в царство мертвых. По представлению древних египтян, форму креста с петлей имел ключ, открывающий ворота смерти.

Значение анкха в христианстве и современности

Существуют теории, что древний крест анкх имеет прямое отношение к христианскому кресту. На самом деле эта связь довольно надуманная, ведь христианский крест — это перекладины, на которых был распят Христос. Такой способ казни широко использовался в Римской империи. Форму креста перекладинам придавали для большей устойчивости.

Но в христианской традиции анкх как символ встречается. Его использует коптская церковь, которая зародилась и продолжает существовать на территории Египта. Очевидно, как и на других территориях, христиане переняли многие символы и обычаи язычников. В их традиции египетский крест анкх превратился в знак жертвенности Христа, его смерти и воскресенья. Изображения анкха можно увидеть на гробницах христиан коптов VI-IX веков н. э. В других христианских церквях такие виды крестов распространения не получили.

Новую жизнь символ получил уже в ХХ веке. Его начали использовать хиппи в 60-х гг как знак мира, истины и правды. Сейчас нередко крест анкх носят представители различных эзотерических групп. Для них он означает древнюю мудрость, тайные знание и силу. Анкх помогает обрести счастье, сохранить здоровье тела и души. Символизирует ключ к другим, неизведанным мирам.

Талисман анкх

Носят крест анкх и амулет с ним, чтобы обрести силу, дополнительную энергию, уверенность, сделать мистические и эзотерические практики более действенными. Это ключ к ответам на многие вопросы, беспокоящие человечество не одно столетие. Его нередко используют в качестве оберега от болезней, упадка сил, как физических, так и душевных, депрессии. Чтобы египетский амулет имел влияние, нужно выполнить следующие условия:

  • Оберег для женщин делают из серебра.
  • Мужской амулет делают из золота.
  • Носить знак нужно только на ремешке из кожи, а не на цепочке.
  • Чтобы полностью раскрыть анкх символ, его надо активизировать.

Чтобы амулет стал активным, его нужно хорошо промыть под проточной водичкой. В ночь полнолуния выходят на улицу, поднимают над головой анкх и просят богиню Изиду вдохнуть в него силы. Днем проделывают то же упражнение, только обращаются к богу Осирису. Погода при свершении ритуала должна быть солнечной и ясной, иначе он не принесет результата.

Поначалу амулет анкх надевают на несколько часов в сутки. Постепенно время увеличивают. Те, кто носит его на шее, отмечают некоторый дискомфорт на протяжении первых двух недель. Это связано с тем, что энергия амулета сливается с собственной энергией человека. Пока они не придут к единству, между этими силами может возникнуть диссонанс. Если у человека чистые помыслы и благородные желания, анкх символ станет великолепным помощником. Для злых дел талисман не годится: он будет либо неактивным, либо отомстит своему обладателю, отберет у него силы.

Татуировки с анкхом

Человеческое тело бренно, оно служит лишь временной оболочкой для души, потому тату с анкхом — не самый лучший способ применения символа, ведь он является знаком вечности, чего не скажешь о быстро стареющей коже. Намного лучше, если крест с петлей воплощен в металле, серебре или золоте. Но многие люди наносят на тело татуировки с этим знаком. Как действует анкх в этом случае?

После нанесения татуировки знак начинает действовать на человека на протяжении 24 часов в сутки. Не каждый готов к такому мощному заряду энергии, столь сильному влиянию. Крест анкх способен менять жизнь людей. Пойдут ли эти изменения на пользу или во вред, зависит во многом от личных устремлений, готовности познавать новое. Древний символ способен ввести своего обладателя в неизведанный мир духов, старинной мудрости и знаний.

Часто людям, носящим тату с анкхом, начинают сниться необычные сны. Их сюжет может проходить приблизительно по такому сценарию:

  • Во сне появляются совершенно незнакомые люди.
  • Персонажи говорят на неизвестном языке.
  • События ярки, человек принимает в них активное участие, может ощущать запахи, вкус еды.
  • Иногда сновидения вызывают смутную тревогу, а то и настоящий страх.

Сны могут раскрыть обладателю символической татуировки его прошлые жизни. Бывает, что в людях просыпается талант предсказателя, мистика. Амулет становится проводником в сферах обитания духов, неизведанных мистических миров. Хотите ли вы окунуться в тайны мироздания? Если да, можете делать татуировку, изображающую крест с петлей. Но перед этим следует хорошо подготовиться, чтобы новые способности не стали неожиданностью, не повлияли на жизнь негативно. Тем, кто не хочет ничего менять в своей жизни, кого все устраивает, рисовать на теле этот мощный знак не стоит.

zagovormaga.ru

Как и откуда появилась христианская символика (Часть2): vedaveta — LiveJournal

Кресты всякие нужны, кресты всякие важны.

Вспомните, уважаемый читатель, то место, где мы рассматривали канонические погребальные стелы явно или неявно поделённые на три раздела: заголовок, западный и восточный. Схема деления похожа на букву Т. Добавим в соответствующие разделы сакральные символы: Хора Бехдетского в восточный и Аменти в западный:

Мы получили хорошо известный христианский тау-крест. Зачем приобретать дорогую стелу, содержание которой всем известно, если её можно представить в виде простой и понятной схемы?! Я уже слышу от моих нетерпеливых читателей вопрос: а что в нём христианского? Мой скромный ответ: ничего.

Начиная делить пространство на части света, мы неизбежно вступаем в поле действия архаичной и удивительно ригидной древнеегипетской космологии, прослеживаемой с додинастических времён. Согласно ей, у Хора есть 4 сына, у которых вместе с собственными именами было общее название: Четыре Столпа Неба.

Они имели непосредственное отношение к погребальному культу. Сыновей изготавливали в виде сосудов (каноп), в которые складывали внутренности усопшего и при захоронении канопы расставляли на все четыре стороны света. Значение этого действия в том, что усопший становится частью Мира, находящегося под эгидой Хора, Повелителя Неба (так он именуется в погребальных стелах, рассмотренных нами), удерживаемого сыновьями самого Повелителя. Тем самым усопший входил в Мир, становясь таким образом членом семьи Хора Бехдетского. Как легко догадаться, отрезки, соединяющие сыновей, держащих Небо, образуют крест. Этот ритуал имеет полное право называться крещением. Нам доподлинно не известно, практиковалось ли в Древнем Египте таинство крещения, напоминающее нынешний церковный ритуал, но ряд свидетельств подсказывают утвердительный ответ.

Так, при каждом храме оборудовался пруд, символизировавший Первозданный океан Нун. Согласно мемфиской теогонии, демиург Птах воссущетсвовал из Нуна. Воплотившись, он стал творить всё сущее силой мысли и слова. Произнёс "Атум" и тут же из Первозданного хаоса воплотился сын Атум (Адам) по образу и подобию отца... Идея мифа в том, что воссуществовать можно из воды, которую следует назвать Нуном. Кому хочется ждать смерти, чтобы затем воссуществовать в Мире, если можно пройти ритуал по образу и подобию Птаха - вошёл в Нун простым человеком, а выйдя из него, приобщился к семье и Миру Хора. Не стоит также забывать, что Иоанн Креститель приобщал людей к богу в реке Иордан до пришествия И-Х, что можно трактовать, как указание на древний ритуал крещения водой.

Рассмотрим ещё раз замечательную купель в баптистерии Келибии:

На её мозаике обозначена древнеегипетская символика.

Выделено красным - иероглиф, обозначающий воду (Нун):

Выделено синим - иероглиф, доживший до наших дней, почти без изменения (прописная А):

Выделено зелёным - Птах-Сокар:

Выделено розовым - знакомый нам символ Хора Бехдетского ω

Выделено жёлтым - иероглиф, который читается imy

Для лучшей иллюстрации, приведу фрагмент реального текста с иероглифом imy:

Согласитесь, уважаемый читатель, - он сильно что-то нам напоминает! В христианскую эпоху такой идеальный равносторонний крест получил название греческого.

Причём текст написан за 1300 лет до Р.Х., т.е. ничего христианского в нём быть не может. Тогда с какой стати мы должны считать баптистерий в Келибии христианским - лишь потому что он усеян древнеегипетской символикой? Ответ угадывается следующий: там изображены христограммы. Хорошо, мы обязательно дойдём и до них, ибо это наша конечная цель.

Иероглиф imy на мозаике купели помещён как бы внутрь баптистерия, представляющего купольную беседку, опирающуюся на четыре столпа:

Купол "типового" христианского баптистерия мы ранее уже рассматривали (Сан Джованни ин Фонте):

На нём изображено звёздное небо, повелитель которого - Хор, а четыре столба, удерживающие небо, - его сыновья. Таким образом, баптистерий представляет собой модель Мира, в котором может воссуществовать любой желающий, пройдя ритуал "рождения из Нуна".

Ну, а семантика древнеегипетского слова imy идентична нашему слову сущий. Как говорится в одной известной песне, "кто был никем, тот станет всем", т.е. станет не членом заведения, устроенного прохиндеями, объявившими себя посредниками между Богом и паствой, а "проявится" в Мире солярного бога Хора. По сути, ритуал крещения - это отголосок архаичного обряда инициации, после которого испытуемый становился членом рода (семьи) вождя.

В течение всей истории Древнего Египта неуклонно отмечается его приверженность концепции четырёх сторон света, невзирая на изменчивость персонификации и наполнения их разными смыслами. В период XVIII династии по четырём углам саркофагов изображались богини-хранительницы, похожие на ангелов:

А в заупокойной литературе красной линией проходят темы 4 ветров, 4 сторон света, 4 царств и 4 народов. Крест в виде направлений на четыре стороны света образует простейшую карту мира, какую можно только себе представить. Для жителей пустынь знание направлений имеет жизненно важную роль, поэтому ценность этой "карты" для египтян трудно переоценить. Она необходима и для путешествий в крайне запутанном Дуате (Подземном мире) - усопший должен достичь востока, где он поднимется в солнечной ладье в Царство Небесное.

В конечном итоге четыре сына Хора эволюционировали в тетраморф - 4 крылатых существ, олицетворяющих 4 евангелистов, Если учесть, что длинные уши Анубиса были интерпретированы как бычьи рога, а павиан истолкован как лев, то символика четырёх столпов неба изменилась незначительно:

Не была утрачена и семантика: тетраморф сохранил общий смысл сыновей Хора, которые стали выполнять функцию не столпов, а стражников четырёх углов трона Господнего.

Крест же сохранил не только форму, но и основное значение: как означал принадлежность к Миру Повелителя Неба (сущий), так и остался. Не изменилась и картографическая функция креста:

Он указывает на 4 стороны света, обозначенные в данном случае точками на окружности. Две части света - восток и запад - выделены сакральной символикой: восток "принадлежит" Хору Бехдетскому, а запад - Аменти.

Рассмотрим ещё примеры раннехристианских крестов:

Здесь может ввести в заблуждение лишь красное кольцо, внутрь которого помещён крест. Оно символизирует венок Осириса, в чём мы сможем убедиться на следующем примере, но в целом можно констатировать, что ничего, связанного с Христом, в данной мозаике нет.

Под крестом отдыхают две птички, которые принесли гирлянду (см. выше) и связали из неё венок. Только автор мозаики так волновался, что ошибочно развернул букву Р (ро) в обратную сторону.

Ну, а чем же его не устроила замечательная и лаконичная древнеегипетская символика - с какой целью он принялся уродовать сакральный греческий крест? Объясняется это строжайшими законами жреческой касты, исключавшими возможность использования священной символики язычниками (иноязычными народами). Как известно, ни одному из соседних с Египтом народов не удалось перенять священную иероглифику. Единственное исключение - страна Куш (Мероэ), в которой, видимо, правили дальние отпрыски одного из фараонов. Могло быть и так, что за помощь в освоении письма правители Куша расплачивались златом и рабами.

Поэтому о передаче язычникам в "безвозмездное пользование" сакрального имени солярного бога Хора в виде ωρος не могло быть и речи - о нём знали только посвящённые. Это типичная практика египетских жрецов Позднего и греко-римского периодов, защищавших сакральные знания посредством тайнописи - т.н. энигматического письма в виде ребусов. В то же время в широком употреблении было имя Χορος, и когда публика, включая язычников, смотрела на сакральный греческий крест, выработанный опытом и знаниями многих поколений жрецов, она решительно ничего в нём не понимала!

Как прочитать имя Χορος - не понятно. Пришлось крест вертеть-крутить и дорисовывать петельки, чтобы прочитать хотя бы Χρ. Так появился знаменитый Лабарум, приписанный Константину Великому:

Данный экземпляр примечателен тем, что мы снова видим двух птичек, повязывающих на крест венок Осириса. Фигуры, сидящие внизу, рассматривать не будем, т.к. они ничего не говорят о Христе и могут быть истолкованы только на основании каких-то иных предпосылок, не отображенных здесь. Если кто-то уверен, что буквы Χρ однозначно идентифицируют Христа, то могу его огорчить - они означают исключительно эти две буквы. В качестве доказательства приведу две иконы Иоанна Златоуста, греческое имя которого - ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ:

В надписях выделены монограммы в виде хризмы, означающие Χρ в имени святого. Никто ведь не считает его Христом лишь на том основании, что на иконах присутствуют хризмы! Причём мы уже точно знаем, что хризма своему появлению обязана другому имени - Χορος.

Другим мощным фактором, повлиявшем не только на символику, но и на складывавшуюся в Поздний период египетской истории будущую религиозную доктрину христианства, послужила огромная популярность Анкха, означавшего самое востребованное - жизнь. Не удивительно, что богословы поспешили занести его в раннехристианскую символику, иначе как ещё выкручиваться, если на артефактах, приписываемых христианству, то и дело обнаруживается древнеегипетская символика?

Постепенное вхождение в употребление нового сакрального греческого креста ни в коей мере не повлияло на отношение к Анкху, т.к. они символизируют совершенно разные категории. Если греческий отражает космологические метаконтексты, то анкх - это символическое представление инстинкта выживания.

Но это не повод, чтобы их не смешивать! - так решили египтяне и принялись воплощать самую невообразимую гибридизацию:


Египетские раннехристианские погребальные стелы.

Мои комментарии излишни - надеюсь, читатели уже сами могут растолковать, что за символика здесь присутствует. Единственно, попросил бы обратить внимание на левую стелу - на ней вокруг греческого креста (иероглифа imy) изображен венок Осириса.

Примечательна следующая стела:

В самом центре изображен иероглиф imy, который находится внутри баптистерия, имеющего классический вид: небесный купол, поддерживаемый четырьмя столпами. Забавно, что некоторые деятели называют его михрабом.

Очень важный симптом: у изображенных анкхов наметилось раздвоение "тела" на две ноги. На дворе - IIIв. н.э.

Рядом с египетскими раннехристианскими крестами удивительно органично смотрится крест VI в. из Херсонеса:

Петух (gallus), сидящий на кресте, - это метаморфоза иконографии древнеегипетского бога солнца Хора-Ра (от него - GALLUS). А в остальном - ничего нового: греческий крест - иероглиф imy, - обрамлённый венком Осириса, совмещён с древнеегипетским символом жизни Анкхом. Обнаружение египетского креста в Крыму свидетельствует о тесных контактах Херсонеса с Египтом. Очевидно, они имели длительный и разносторонний характер, что нашло отражение в кириллической азбуке, лишь незначительно отличающейся от коптского алфавита.

Невозможно представить, чтобы символ жизни Анкх, на котором зиждется культурологический базис Древнего Египта, сгинул бы в обрушившейся на него шелухе мелкотемья и был забыт. Нет, вероятность этого бесконечно мала. Произошло следующее. в Анкхе, как в фокусе, сошлись два явления: антропоморфизация (очеловечивание) символики и её мифологизация. С подобным мы сталкивались выше на примере Хора-Ра, превратившегося в петуха и ставшего персонажем египетского фольклора (сборник "Китаб ахбар аз-заман ва-ль-аджаиб аль-булдан"). На одной из раннехристианских египетских стел (см.выше) мы обратили внимание на наметившуюся тенденцию изображать у Анкха подобие ног. Логика её очевидна, если рассматривать верхнюю часть Анкха как голову, а расходящиеся боковые ветви как руки. И вот в древнеримских катакомбах среди прочих рисунков и надписей обнаруживают изображение якобы И-Х:

Если следовать евангельскому сюжету, то изображен И-Х, въезжающий на краденном осле в небесный град Иерусалим. С другой стороны, беспристрастный взгляд констатирует, что на осле перемещается Анкх, фоном которому служит рыба. На историков, искусствоведов, культурологов и теологов символ двух рыб и даже одной действует словно красная тряпка на быка - не задумываясь, узнают в нём присутствие И-Х!

В действительности, рыбы даже с нанесённым греческим крестом и хризмой отражают вхождение солнца около IIIв. от Р.Х. в эру Рыб, а 2000 лет до этого продолжалась эра Овна - обратите внимание на облик Амона-Ра в самом начале работы. Поэтому рыб должно быть две, как в созвездии Рыб:

Но часто рисовали одну рыбу, явно не понимая её значения. Вхождение в эру Рыб повлекло тектонические сдвиги в онтологии жителей Средиземноморья - старые идолы ушли в небытие, а им на смену пришли новые, ознаменовав начало "новой веры". Тема якоря в религиозном символизме также возникла благодаря Анкху, когда заметили, что он напоминает конструкцию якорей того времени:

И египетские "мичуринцы" не преминули скрестить Анкх, якорь и рыб (см выше).

В дальнейшем фантазия "мичуринцев" не оскудевала, и они наплодили сотни разновидностей крестов (о семантике православного креста см.здесь)!

Вероятно, символика Анка присутствует и в самом раннем кресте, обнаруженном в Геркулануме:

Был ли это тау-крест или Анкх выяснить в наше время, очевидно, не удастся, по этой же причине его истинное назначение также останется нераскрытым - это мог быть и обычный предмет утвари.

Со временем процесс очеловечивания Анкха дошел до логического конца, явив человека, совмещённого с крестом, т.е. - распятие. Жизнеутверждающая семантика Анка трансформировалась в символическое смертоубийство, смысл которого раскрывается литургическим гимном: "Христос воскрес из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробах жизнь даровал!" Он таким образом возвращает нас к семантике Анкха - человек, совмещённый с крестом, даровал жизнь сущим во гробах! Формула, "сущие во гробах", как мы знаем, унаследована из многовековых глубин древнеегипетского погребального культа и означает крещёные Миром, в небе которого правит Хор Бехдетский (Аполлон).

Наполнить сюжетную канву мифологическим содержанием не составило большого труда - благо, обширнейшее литературное наследие Древнего Египта только способствовало деятельности многочисленных евангелистов. За основу легло жизнеописание Аполлона (Хора Бехдетского ), что представляется неизбежным, учитывая предысторию "христианского" символизма. В действительности, евангелический жанр начал развиваться в Египте задолго до новой эры, подтверждением чему - содержание текста на знаменитом Розеттском камне. Кто хоть раз открывал Библию, найдёт в нём для себя много любопытного, несколько цитат:

***Запасы хлеба, купленного за серебро, среди пути истощились, многие могли не дойти живыми. Он кормил сотни и продолжал спокойно вести их Египтом. В низменном месте (возле моря) той земли, остановились.

***Тот Иерон высказывал свое мнение до тех пор, пока один из них, в течении года евший вместе с ним хлеб, не продал его за серебро. Потом точно также доля распорядилась и с ним. Тело беглеца нашли висящим на виноградной лозе, что растет на той земле.

***Конечно, (Иерон) побывал в разных землях, ругая устои, поэтому, вокруг идей того жреца тайно собирались редкие его приверженцы и они давали клятву довести его дело до конца. Увы! В один год приговорили того жреца к изгнанию из отечества навсегда. И поэтому, как только Иерон в тот же год один на осле вдоль берега пробрался в Александрию, его, согласно закона, задержали первые попавшиеся моряки (=фенеху - моя ремарка), отказавшись признать его высшим царем. Общими усилиями собрали деньги и купили для того жреца виссон. Полотняные одежды с покойника сняли и разделили. Когда на другой день к могиле пришел отец, чтобы, как положено древней традицией исполнить свои обязанности, тело исчезло. Преграда могилы, которую, по обыкновению, задвигали все вместе, была кем-то сдвинута.

***Когда, через небольшое время, овладели тем городом, захватили много пленных горожан. Всех отпустили... Увы! Воинов истребили... И Орос (Хор Бехдетский - моя ремарка) сын Исиды и Осириса. Увы! Самый несчастный среди всех...

Я бы предложил назвать Розеттский камень евангелием от Птолемея (о семантике и этимологии имени Птолемей - здесь). В нём нет ни Израиля, ни евреев. А почему последние стали фенеху (финикийцами) - это предмет другого обсуждения, выходящего за рамки данной работы. Вряд ли открою большой секрет, если скажу, что древнеегипетские тексты вообще не знают Израиля с евреями, и попытка притянуть сюда стелу Мернептаха выглядит явно неуклюжей.

Несколько комментариев к средневековой иконографии И-Х.

Санта Чечилия ин Трастевере

И-Х изображен в двух аспетах: Агнец божий и Сын божий:

На нимбе агнца изображена христограмма, а к голове Сына божьего тянется кулак. Искусствоведы поясняют, что таким образом Отец указывает на Сына, как будто без отеческого кулака его не разглядеть и не узнать.

Очевидно, это поздняя интерпретация древнеримской погребальной символики, состоящей из венка Осириса и букв Альфы и Омеги:

В ней осталась ω в виде кулака, держащего венок Осириса. Возвращаясь к теме превращения Анкха в символ мученической смерти, можно отметить, что по аналогии с ним венок Осириса стал терновым венцом И-Х. Но цветочный венок Осириса успешно сохранился в иконографии - см. Приложение 4-7. На мозаичные иконы перекочевала из древнеегипетской мифологии и птица Бену (Феникс):

Санта Прасседе. Капелла Зенона.

Небесный трон Господа держат четыре ангела - идея полностью заимствованная у четырёх сыновей Хора, небесных столпов.

Сан Марко в Риме.

В Риме продолжается традиция замены в "ответственных" местах Альфы (или латинской A) на лигатуру . Крест на нимбе Агнца Божьего - хризма. Сочетание в нимбе , P и ω характерно для италийской иконографии, хотя в западной традиции нимб И-Х обычно изображался без букв. Как оказалось, это был единственно верный подход, т.к. в данном вопросе накопились разногласия и недопонимания:


Иконы слева направо: греческая, православная, италийская (в нимбе - , P и ω ).

Специалист говорит по этому поводу следующее:

Итак, «ό ών», греческие буквы «омикрон» (в данном случае, это артикль мужского рода) и «омега» с «ню» («ни» в византийском произношении), собственно, само слово «сущий». Обычно на иконах они располагаются следующим образом: в верхней лопасти «омикрон» и ниже слева направо относительно зрителя, «омега» и «ню».

Реже, буквы располагаются по часовой стрелке и даже против.

В мировой культуре много примеров, когда значение некого символа забывается и, со временем начинает иметь другой смысл. К сожалению, так случилось и с буквами крестчатого нимба. Греческий язык на Руси к XVI веку практически никто не знал. Толкование «ό ών» - «сущий» было утрачено (выделено мной). Однако, разгадать тайну «загадочных букв» очень хотелось. Греческие буквы очень похожи на славянские (тем более, что шрифты на то время, практически не отличались), греческая «омега», с надстрочными знаками, была принята за славянскую букву «от» T. И это уже давало известный простор в толковании .

Как раз тот самый случай, про который обычно говорят: не знал, да еще и забыл. Обратимся к истокам и рассмотрим внутренний саркофаг Тахатеру, 900 г. до н.э.:

Древнеегипетский саркофаг устроен как модель Мира, поделённый на нижний и верхний. Последний олицетворяет богиня неба Нут:

Как видите, уважаемый читатель, нимб богини Нут такой же "кресчатый", как у И-Х. Но египтянам не нужно было ломать голову и дописывать на нимб буковки, поскольку там уже есть иероглиф imy со значением сущий Этот же иероглиф присутствует на нимбе И-Х с тем же значением! Напомню гимн: "Христос воскрес из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробах жизнь даровал!" Когда египтяне клали усопшего в саркофаг, изображавший модель Мира, он становился сущим, т.е. воссуществовавшим в Мире. Функция "крещения" в данном случае возлагалась на иероглиф imy. Поэтому на нимбе И-Х не следует ничего писать - там и без языческих приписок уже имеется надпись сущий, выполненная священной иероглификой. В этом контексте нанесение на нимб хризмы, практиковавшееся италийскими мастерами - ничто иное, как языческая ересь.

Заключение.

В ходе проведённого анализа установлено:

1 что т.н. раннехристианская символика не имеет ничего общего с И-Х и относится к древнеегипетскому символизму.

2. Появление символики распятия стало следствием метаморфозы древнеегипетского символа жизни Анка в кризисный период, вызванным сменой астрологических эр. Ощущение утраты, переживаемое лучшими умами того времени, породило культ мученичества, предопределило направление эволюции Анкха и заложило основы новой веры.

3. Мифологизация нового символа - распятия - осуществлена с использованием древнеегипетских протографов.

Общий вывод. Христианство всецело базируется на предшествующей ему культуре Древнего Египта, основанной на солярном монотеизме, поэтому обсуждение историчности И-Х лишено научных предпосылок.

Вместо послесловия.

Ни в коей мере не ставлю перед собой задачу кого-то переубедить и отлучить от веры - я не атеист (афеист, аметист etc.). Ибо вера - это предмет не гнозиса, а социальной психологии и в конечном итоге культурологии. Любой нормальный человек, получивший базовое образование, в состоянии понять, что вера в марсиан ничуть не хуже любой другой, заметив при этом отсутствие марсианских церквей с марсианскими попами, читающих марсианские проповеди. Моя цель - помочь тем, кто желает узнать, как и откуда появились ныне существующие храмы.

______________________________________________________________________________
Приложение.

Усопшие держат в руках розовые венки оправдания:

1.

2.

3.
Венок Осириса изображен дважды: как гирлянда и в левой руке усопшей.

Венок Осириса на мозаике верхнего регистра баптистерия Сан Джованни ин Фонте (XIIв.):

4.
Венок Осириса над христограммой.

5.
Венок Осириса крупным планом.

6.
Венок Осириса пошёл по рукам святых отцов.

7.
Две птички после мытарств с венком Осириса угощаются виноградом.

8.
Надгробие с изображением пожилого мужчины из некрополя в Абукире. (II в. Мрамор. Александрия) В правой руке усопший держит венок Осириса.

vedaveta.livejournal.com

Тау-крест — Википедия

Тау-крест или Антониев крест — крест, состоящий из вертикальной перекладины, соединённой верхним торцом с центром перекладины горизонтальной, известен также как Антониевский крест. Это название крест получил в честь основателя христианского монашества Антония Великого, жившего в IV веке. Другие названия: крест виселицы (из-за схожести своей формы с конструкцией виселицы тех времён), египетский крест, crux comissa. Название тау-крест получил по имени греческой буквы «тау» или «Т», которая, в свою очередь, берёт своё происхождение от финикийской «тав», имеющей X-образную форму.

Известные значения буквы в разных алфавитах:
  • Финикийский: крест, отметка, знак.
  • Протоханаанский: крест.
  • Протосинайский: отметка, знак.

В качестве креста означает жизнь, ключ верховной власти и нисхождение духа в материю[1].

Будучи последней, двадцать второй буквой еврейского алфавита, в Библейские времена буква «тау» («тав») стала означать конец света, а также служила знаком Каина[2]. В иудейской традиции тау-крест наносился израильтянами на дверные косяки в ночь первой еврейской Пасхи в Египте, чтобы защитить свои дома от Ангела Смерти[3]. И, поскольку тау входит в анх, являясь его нижней частью, эта идея, вероятно, была заимствована у египетского обычая отмечать косяки дверей знаком анх — защищающим жизнь символом удачи.

Согласно Ветхому Завету, Моисей воздвиг медного змея в пустыне на тау-кресте[4]. Увековечивающая данное событие скульптура «Посох Моисея», находящаяся на горе Нево в Иордании, имеет форму символа тау, опоясанного змеем.

Тау-крест выступает и в качестве креста-распятия. Большинство исследователей полагает, что именно на таком кресте был распят Иисус Христос, в связи с тем, что тау-крест применялся для пытки и умерщвления в южных и восточных частях Римской империи. На этом прямо указывает так называемое «Послание Варнавы» (начало II века)[5], а позже Тертуллиан[6]. Изображение распятия на языческой карикатуре, относящейся к III веку и найденной при раскопках Палатинского холма в Риме в 1857 году, имеет также форму буквы «Т».

Символ тау известен как крест святого Антония в Египте (начало IV века) и крест Франциска Ассизского (начало XIII века). Ныне это один из атрибутов францисканского ордена. Иероним Босх изображает Антониевский крест на своем алтарном триптихе «Искушение святого Антония».

Конрад Виц. Crucifixus. 1444 г.

Подобный крест использовали в своих работах многие художники, например:

Наряду с анхом тау-крест был распространенным знаком в Древнем Египте, где обозначал плодородие и жизнь. Наносился на лоб каждого участника мистерий Митры (бога солнца у зороастрийцев и индийцев).

Тау-крест занимал большое место в религии друидов — такой крест, изготовленный из дубовых веток, либо брёвен, олицетворял друидического бога дерева, известного под именем Ху (Ху Гадерна). Примечательно также, что символом Ху являлся змей, что отсылает к Моисею и Библейскому медному змею.

У языческих германцев и кельтов тау-крест иногда обозначал божественный деревянный молоток или двуглавый молот бога дождя.

В каббалистической трактовке тау имеет значение «небо». Нумерологически представляется числом 400.

Т-символ в Традиционной религии черкесов. 

Т-символ является символом Традиционной религии черкесов (адыгов). Его Верхняя горизонтальная черта символизирует самый высший, божественный уровень, который везде и над всем, и над которым нет ничего. Единственная вертикальная черта символизирует Единый Мир.

Упоминание Т-символа как культа Созреша (С.Хотко со ссылкой на Лонгворта и др.) является ошибочным, поскольку символом Созреша является ветвь боярышника с семью ответвлениями, которая устанавливается на праздник Зимнего Солнцестояния, отмечаемый 22 декабря, называемый Дыг'ег'азе (Дыгъэгъазэ), а также Созреш, Сеозерес (Созрэш). Лонгворт же описывает праздник, проводящийся в конце сентября, то есть Тхашхо-гухьаж (Тхьэшхеэгухьэж), когда действительно устанавливается Т-символ.

Жан-Батист Тавернье в своем описании религиозных обрядов Черкесии в XVII в. описывал Т-символ как "крест в форме молотка": "раз в год в каждом доме делается крест в форме молотка". (Тавернье Ж.-Б. Шесть путешествий в Турцию, Персию и Индию в течение сорока лет. АБКИЕА. С. 78.)

Джордж Лонгворт в середине XIX века описал Т-символ, установленный в обрядовой роще. (Лонгворт Дж. А. Год среди черкесов. Н., - Эль-Фа, 2002. С. 426).

Леонтий Люлье в 40-е годы XIX в. отмечал: "Единственный символ предмета поклонения их есть деревянный крест особой формы, в виде буквы Т, прислоненный к дереву". (Люлье Л. Я. Верования ... С. 122).

Итальянский католический монах (XVIII в.) Минай Медичи отмечал: " ... В разных местах близ деревьев втыкают деревянные шесты, нечто вроде пастырских жезлов, которые называют тапши ....   В какой бы нужде они ни были, невозможно, чтобы, не сойдя с лошади и без преклонения, проследовали бы мимо этой тапши, где к тому же, произносят нечто вроде молитвы. Они, по-видимому, всегда просят успеха в своем деле и очень благоговеют пред совершением духовных дел... При всех случаях молятся так: Т’санып у г’семут’о ашнемджыр ц’фыр г’семт’о т’hлкнып, т. е.: “Если ты не дашь нам нашего счастья, никакой человек не может дать нам наше счастье”.  (А.М. Меликсет-Беков. Pontica Transcaucasica Ethnica,  СЭ, № 2, 1950, с. 163-175).

Эдмонд Спенсер (1836 г.) писал: "я наблюдал эмблему, когда проходил через их священные рощи в долине Адлера, более похожую на Т, чем на крест; говорили, что она была чрезвычайно древней". (Спенсер Э. Путешествия в Черкесию, 1839. С. 109).

  1. Андреева В., Куклев В., Ровнер А. Энциклопедия - Символы, знаки, эмблемы. — Астрель, 2004. — 624 с. — ISBN 5-271-07986-4.
  2. ↑ Энциклопедия «Символы, знаки, эмблемы» Архивная копия от 26 февраля 2014 на Wayback Machine (недоступная ссылка с 14-06-2016 [1401 день])
  3. ↑ Тора. Книга Исход. Гл. 12 (в этой главе описана 10-я казнь
  4. ↑ «И говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть [нам] в пустыне, ибо [здесь] нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища. И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из [сынов] Израилевых. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей о народе. И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея, и выставил его на знамя (נֵס, сигнальный шест в форме Т), и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив». Чис. 21:5—9.
  5. ↑ «крест в образ буквы тав (Т), должен был указывать на благодать искупления»
  6. ↑ «греческая буква „тау“, а наша (латинская) „Т“ есть образ креста»
  • Рошаль В. Энциклопедия символов. — АСТ, 2005. — 1008 с. — ISBN 978-5-17-031665-6.
  • Webber F. R. Church Symbolism: An Explanation of the More Important Symbols of the Old and New Testament, the Primitive, the Mediaeval and the Modern Church. — 2nd ed. — Cleveland: J.H. Jansen, 1938. — 413 p.

ru.wikipedia.org

Египетский крест: значение символа, виды, свойства

Древние культуры разных народов использовали обереги и верили в их магическую силу. Египетский крест символизировал некие ворота, которые вели в бессмертие, вечность и сохранение в загробном мире душ умерших. Родиной коптского креста является древний Египет и называется он анкх, Кроме мистического назначения, он служил письменным знаком, которым украшались гробницы и одежда жрецов.

Как выглядит оберег?

Древнеегипетский амулет анкх выступает в виде креста, верхний луч которого завершается петлей. Он считался символом бессмертия. Ему приписывали магические свойства. Также он был символом единения мужского и женского начала, где бог Озирис, обозначавшийся крестом, соединялся с богиней Изидой, сила которой была в круге. Талисман объединял своей формой энергетику богов и почитался как знак вечной жизни. В Египте верили, что магический иероглиф символизирует божественный узел, как силу преданности, верности и возрождения в новой жизни.

Вернуться к оглавлению

Виды древнеегипетского символа

Египетский анкх выступает в роли двойного сакрального знака и в магии дарует огромные тайные знания Вселенной и мироздания с одной стороны, и, одновременно, служит воротами в потусторонние области жизни. Может открыть дорогу в этот мир энергетическим силам зла. Самыми распространенными являются такие типы египетского креста:

Одними из видов такого знака были с четырьмя перекладинами и с петлей, которые наделялись особым смыслом.
  • Обыкновенный крест и петля. Способен наделить силой обладателя и открыть его энергетические потоки для соединения с силами Вселенной.
  • Четыре перекладины с рисунками четырех стихий по сторонам. Символ вечной жизни и возрождения.
  • Амулет с закрепленной петлей на перекладине. В древности его могли использовать только жрецы, это был знак входа в потусторонний мир.
  • Крест без горизонтали — знак смерти.
Вернуться к оглавлению

Значение символа

Крест жизни так толкуется эзотериками:

  • Вертикальная линия. Символ жизни и пути, по которому идет человек.
  • Горизонталь. Означает запретный предел, который запрещается пересекать всем простым смертным.
  • Знак петли. Олицетворяет собой небосвод, как сакральную вечность.
  • Точка, в которой пересекаются все линии. Символизирует место, где сосредоточены все энергетические потоки.

Значение символа следующие:

Принято считать, что такой знак олицетворяет собой вечную жизнь.
  • знак бессмертия и вечной жизни;
  • крест анкх, дарующий постижение тайн мироздания, премудрость и силу власти;
  • оберег от отрицательного влияния недобрых сил, охраняющий здоровье и энергетику обладателя;
  • защита семьи и дома от внешнего воздействия.
Вернуться к оглавлению

Свойства анкха

Основными характеристиками египетского креста являются:

  • усиление энергетики человека путем сливания с энергетическими потоками мироздания;
  • исцеление больных и укрепление здоровья;
  • покровительство беременных женщин и охрана семьи, помощь в деторождении;
  • способствование познанию тайных учений и саморазвитию человека, его обучению;
  • защита человека богами от демонов и внешних влияний, так как иероглиф «анкх» является символом человека, связанного с ними;
  • дарование выносливости и смелости обладателю;
  • повышает магические способности владельца и дает ключ для связи с мирами.
Вернуться к оглавлению

Использование амулета

Магический атрибут мог изготавливаться из золота.

Магические свойства египетского креста применялись в изготовлении кулонов, сережек, браслетов и колец, такой узор наносился на одежду. Для создания символа использовалось золото, серебро, вырезались статуэтки из камня синевато-зеленого цвета, применяли также черный базальт или золотистый алебастр. В более поздние времена при изготовлении анкха стали использовать дерево и наносить татуировки на тело.

Чтобы использовать амулет важно помнить основные правила:

  • Женщинам положено носить серебряные изделия с изображением египетского креста.
  • Анкх для мужчин должен быть золотым.
  • Кулоны с символическим знаком носят только на кожаном шнурке, а не на цепочке.
  • Египетский крест поможет только тем, чьи помыслы чисты и дела добрые.
Вернуться к оглавлению

Активация анкха

Чтобы талисман имел силу, нужно совершить такие действия:

  • Держать крест некоторое время под проточной водой.
  • В полнолуние вынести амулет на улицу ночью, поднять над головой и просить Изиду, чтобы она вдохнула в него силу.
  • На следующий день выходят на воздух с такой же просьбой с Озирису, при этом важно, чтобы погода была солнечной.
  • Первые дни его носят 3—4 часа в сутки.
  • У тех, кто носит его на шее, возможны неприятные ощущения, пока будут сливаться энергетические потоки владельца и амулета.
Вернуться к оглавлению

Татуаж на теле

Для безопасности самого человека такой рисунок нужно набивать на правой половине тела.

Нельзя бездумно использовать анкх в виде тату, поскольку он имеет не только мистическое значение символа жизни. Правда состоит в том, что при неправильно подобранном эскизе или нанесении не на ту часть тела, он может серьезно навредить человеку. Чтобы амулет содействовал и защищал обладателя, необходимо соблюдать несколько правил:

  • Тату наносится на правую сторону тела.
  • Допустимо использовать только черный и белый цвета.
  • При выборе рисунка нельзя использовать крест без горизонтальной линии, это знак смерти.

Татуировка может совершить существенный поворот в жизни обладателя, нужно подумать об этом до нанесения тату.

Необходимо помнить, что оберег является мощным энергетическим символом, и не поможет людям корыстным и с недобрыми мыслями. Анкху доступно вызывать странные сновидения или открывать способность предсказывания. Тем, кто понимает значение талисмана и нуждается в помощи, крест существенно помогает обрести здоровье, душевное спокойствие и успех в жизни.

protalismany.ru

Магические символы Египта | Журнал Ярмарки Мастеров

Древний и современный Египет просто наполнен красивыми символами и знаками, талисманами и амулетами. Сама история этой магической страны наполнена ими, и все это неспроста: таких могущественных и одновременно функциональных артефактов во всем мире не так много.
Однако к использованию подобных вещей следует подходить со всей серьезностью: в неумелых и неопытных руках они могут принести немало вреда своему владельцу. Многообразие древнеегипетских оберегов и символов, которые используются в них, могут поразить воображение любого человека, маг он или нет. Вы можете встретить статуэтки, украшения или элементы одежды, украшенные различными знаками, орнаментами или силуэтами животных.
Особое почтение для изготовления амулетов отдается фигуркам богов Египта, а также специальным знакам или орнаментам. Но и животные, многие из которых в этой стране имею статус священных, нередко встречаются среди магических предметов.
Кроме того все эти артефакты успешно изготавливаются из различного вида материалов: камня, глины, минералов или дерева. Им придают различные цветовые решения, и следует учитывать, что все эти нюансы очень сильно влияют на силу выбранного вами талисмана. Сами магические предметы из-за подобного разнообразия внешнего вида могут обладать широким спектром воздействия: от универсальных обережных предметов, до талисманов, имеющих узкую направленность, например, от укуса скорпиона. Безусловно, чем меньшее количество функций выполнял талисман, тем он был более силен. Среди всего представленного многообразия очень сложно не растеряться и выбрать правильный магический амулет. Помочь в этом вам может только изучение значения отдельных основных символов древнего Египта.
Чтобы иметь представление о том, какой именно знак на талисмане подойдет вам лучше всего для решения поставленных целей, рекомендуем изучить все значения основных символов, распространенных в древнем Египте. К ним, прежде всего, относят египетские амулеты, с изображением таких знаков и символов:

Анкх

Это центральный амулет всей египетской цивилизации: в своем понимании он несет сакральный смысл жизни и бессмертия.
Такой вывод можно сделать, только взглянув на анкх – внешне он объединяет в себе крест с замкнутым кругом. Таким образом в одном символе сочетается жизнь и бесконечность, что в совокупности дает понятие бессмертия. Анкх был неотъемлемым атрибутом изображения любого фараона, особенно в гробницах, так как своим видом освещал путь в загробный мир. Кроме того он олицетворяет собой единство начал всего мира и открывает дверь своему владельцу к тайным сакральным знаниям. Применяли такой знак не только в качестве ключа от ворот в загробный мир, изображая его на усыпальницах и могилах, но и рисовали на стенах многочисленных каналов. Считалось, что его сила способна остановить любое наводнение, что для древнего Египта всегда являлось настоящим бедствием. С течением времени Анкх не потерял своей значимости: его использовали во многих магических ритуалах и обрядах. Перечислить все значения этого амулета не возможно, но он наверняка принесет вам успех и счастье, бесконечное здоровье и жизненную мудрость.

Уаджет - Око Гора.

Это второй по значимости и распространению амулет Египта. Внешне он представляет собой глаз человека, украшенный принятым в Древнем Египте ярким макияжем. Отсюда пошло и второе название Уаджета – всевидящее око. Под ним должна была обязательно отображаться небольшая спираль – этот символ принадлежал светлому богу Гору, весьма почитаемому среди египтян. Она олицетворяла собой вечное движение к лучшему и давала владельцу талисмана бесконечный запас энергии.
Значения такой знак имел следующие: сакральный смысл единства всего сущего и тайные знания, которыми он наделял своего владельца.Согласно древнему сказанию, этот глаз бога Гора был утерян им в борьбе за свет и мир: его вырвало другое темное божество. Но через короткое время он снова появился на своем месте, не причиняя Гору страданий. Из этой легенды произошло другое популярное значение всевидящего ока как талисмана: защита от любого темного колдовства и магии. Такой символ можно часто увидеть изображенным на гробницах и могильных камнях: считалось, что Уаджет помогает усопшим добраться до загробного мира и устроиться там наилучшим образом. Кроме того подобный амулет с успехом использовался в знахарской практике для исцеления любых заболеваний, так как древние врачеватели рассматривали их исключительно как борьбу добра со злом, в которой верх могла одержать любая из сторон.

Скарабей

Этот небольшой жучок был самым популярным из священных животных древнего Египта. Его стилизованные изображения встречались повсеместно в виде фигурок, статуэток и просто рисунков. Подобная популярность среди народа объяснялась тем, что египтяне проводили аналогию между этим жуком и богом солнца Ра, который всегда легко катил и управлялся с солнечным диском.
Изображения скарабея использовались в качестве печатей, такие фигурки обязательно сопровождали усопших во время перехода в мир иной, так как основное значение этого жучка заключалось в символизме бессмертия. Часто при раскопках можно было обнаружить скарабея на месте сердца умершего. Очень часто такие фигурки сопровождались священными письменами, выбитыми на обратной стороне скарабея, например, о загробной жизни и бессмертии. Этот факт послужил в дальнейшем для того, чтобы скарабеев в упрощенном виде стали использовать для записей различного рода: от легенд до бытовых случаев, таких как рождение или свадьба.

Шену

Шену – это скорее небольшой оберегающий амулет, которому поручали стеречь одну из близких сердцу вещей. Выглядел он как небольшой замкнутый овал со спрямленной нижней и верхней частью. В середину его можно было поместить любые иероглифы или символы, например, свое имя или священную надпись. Считалось, что злу не удастся пройти за это ограждение и слово, помещенное внутрь Шену, останется невредимым. Подобные амулеты древнего Египта часто использовали в виде украшений: подвесок, браслетов или ожерелий.

Сесен

Сесен – это символическое изображение цветка лотоса. Такой амулет подходит творческим людям и символизирует собой солнце и ежедневное возрождение. Подобные ассоциации возникают, если знать, как проходит день у цветка лотоса: каждый вечер, когда солнце скрывается за горизонтом, он закрывается и уходит под воду, а каждое утро с рассветом расцветает вновь.
Существует легенда, что именно из подобного большого лотоса в начале создания мира и явилось солнце на небосклон. Также этот символ отображает в себе часть Египта, как страны.

Перо Маат

Перо богини Маат – это амулет, который олицетворяет собой правду и мировую гармонию. Сама Маат считается дочерью бога солнца Ра и несет в себе добро и свет, помогающий творить на земле правду. Именно эта богиня помогала создавать мир из вечного хаоса. Внешне богиня египетской мифологии Маат изображается с завязанными глазами, что сходно с принятыми в других культурах обозначениями богини правосудия. Голову Маат украшает большое перо, которое является одновременно и ее талисманом и обозначением в письменности египтян.
Маат нередко изображали в виде статуэтки: такой предмет был обязателен для ношения на груди судьи, а также ложился в могилу к покойному. Считалось, что только при помощи этого предмета в потустороннем мире могли определить наверняка, достоин ли человек рая. Для этого на одну чашу весов клалось сердце умершего, а на другую статуэтка богини порядка и правды. Если весы были уравновешены, то считалось, что человек достойно и праведно прожил свою жизнь и теперь заслуживает на вечный покой.

Кошка

Кошка являлась в Египте вторым по значимости священным животным. К ним относились со всем возможным уважением: за убийство кошки карали смертью, а самих пушистых зверьков, после отхода в мир иной бальзамировали и хоронили в специальных усыпальницах со всеми почестями. Подобное отношение к кошкам в Египте не являлось случайностью: считалось, что именно в этой форме на земле существует богиня красоты и семейного благополучия Бастет. Аналогичные качества приписывались и кошкам: их полагали защитницами для женщин, хранительницами семейного очага, носителями тепла, радости и плодородия.
Фигурки кошек часто устанавливали в домах, так как наличие подобного элемента декора могло защитить жилище от любого темного воздействия.

Цапля

Эта грациозная птица также относилась к сонму священных животных, наделенных магическими качествами. Цаплю наделяли свойствами вечной жизни и повторного воскресения, которые шли от бога Бену. В других культурах аналогом египетской цапли считалась вымышленная птица феникс.

Исида

Эта богиня не имела воплощения в виде животного, поэтому изображалась на амулетах сама по себе. Ее женскую фигурку не редко украшали коровьим рогами и солнечным кругом над головой. Кроме того эту богиню всегда награждали распростертыми крыльями.
Исида являлась защитницей женщин и детей, талисман с ее изображением мог принести плодородие и изобилие в семью, олицетворял собой ветер и семейное счастье. Именно ее египтяне называли богиней-матерью.

Ра

Верховным божеством египетской мифологии считался бог солнца Ра. Все фараоны, которые и правили страной, считались его сыновьями. На амулетах Ра изображался либо в виде сокола, своего земного отображения, либо как мужская фигура с головой сокола и солнечным диском над ней.
Такой талисман обладал огромным спектром значений: от защиты от любого несчастья, до гарантирования небесного благополучия. Подобными знаками часто украшали жилища и дворцы, чтобы отметить свой дом, как обитель богов и солнца.

Ибис

Еще одной священной птицей являлся ибис. Это было связано с его олицетворением бога Тота, покровителя науки и умственных занятий. Именно поэтому ибис считался амулетом для деятелей науки и культуры, людей, занимающихся умственным трудом.
Кроме этого, Тот являлся покровителем луны и одаренным магическими способностями богом. Все эти характеристики также переходили на владельца талисмана ибиса.

Как активировать купленный талисман

Правильно изучив и подобрав себе амулет, вы сможете избежать многих проблем, но стоит помнить, что любой купленный талисман не подчиняется полностью вашей воле, так как не имеет вашей личной энергетики. Чтобы исправить положение следует провести обряд активации такого оберега. В случае с египетскими амулетами ситуация немного осложняется широким выбором подобных вещей: различные материалы и формы магических предметов не одинаково воспринимают вносимую в них информацию, поэтому для каждого отдельного амулета следует подбирать свой специфический ритуал активации силы.

Активация каменного талисмана

Очень многие древнеегипетские амулеты создаются из различных природных камней и минералов. Подобные изделия не только смотрятся очень эффектно, но и обладают немалой силой, способной воплотить в жизнь все ваши мечты и желания. Однако, если вы только что приобрели подобный амулет, не стоит ждать от него быстрой помощи: эта вещь не создана вашими руками и не считает вас за владельца, а наделить упрямый камень своей силой можно только при помощи особого магического обряда на активацию. Для этого останьтесь поздней ночью совершенно одни и возьмите свой новый амулет в ладонь. Сожмите его в ней и произнесите такие слова:

«Как ночью луна на небе светит, так и ты храни меня, мой амулет! Отведи от меня колдовские чары, защити от черной магии. Аминь».

Вы почувствуете, как ваша энергетика наполняет неподатливый камень и делает его живым. Такой активированный амулет следует носить всегда при себе, особенно первое время. Кроме того не забывайте, что если он предназначен для защиты от злых сил, то помочь вам на расстоянии и принять удар на себя просто не сможет: держите подобный камень всегда поблизости.

Активация ожерелий

В том случае, если купленный вами талисман выполнен в виде украшения для области шеи, подходить к его наполнению энергетикой следует также особым образом.
Для этого вам следует ровно в полночь надеть украшение амулет на себя и проложить к нему правую ладонь. После этих манипуляций произнесите такие слова: «Круг из камней, защити меня от глаза черного, мысли недоброй. Окружи каменной стеной! Сохрани от бед! Аминь».

Используя такой талисман, вы должны помнить, что это не просто красивое ожерелье, а полноценная магическая вещь. Ее нельзя давать носить другим людям или даже прикасаться к ней. Храните подобное украшение в тайне.

Активация кулонов

Одним из самых распространенных амулетов древнего Египта является любой символ, выполненный в виде кулона: выбор подобных предметов украшения очень велик и разнообразен, но без дополнительной активации особой силы от таких предметов ждать не стоит. Кулоны и броши следует заряжать энергетикой солнца, а не луны. Для этого просто проведите сам обряд в свете первых лучей солнца: положите ваше украшение на ладонь и окуните ее солнечный свет. При этом следует произнести такие слова: «Сила солнца, перейди в этот камень и надели его своей мощью! Пусть солнечная энергия, заключенная в кулоне (броши), отражает темные мысли, Направленные на меня, и возвращает их в троекратном размере. Аминь».

После подобной активации кулон будет приносить вам именно те блага, на которые вы рассчитываете, только не стоит забыть, что такой амулет должен всегда быть при вас.

Активация колец

Если заговоренный знак выбит на вашем кольце, то наполнить такой артефакт необходимой энергией можно только проведение следующего обряда: поздней ночью наденьте кольцо на свой палец и мысленно вложите в него часть своей энергетики. Такие действия следует сопровождать магическими словами: «Храни меня, кольцо, от темной силы. Пусть живительным теплом льется по телу свет благодатный. Нет места темной энергии во мне. Аминь». После обряда снимать кольцо не следует, особенно в течение первого времени, чтобы амулет наполнился необходимой силой как следует. Аналогичным образом активируется и талисман в виде браслета.

www.livemaster.ru

Анубис — Википедия

Ану́бис (др.-греч. Ἄνουβις, егип. jnpw Инпу) — древнеегипетский бог погребальных ритуалов и мумификации (бальзамирования)[1], «страж весов» на суде Осириса в царстве мёртвых[2], знаток целебных трав[3].

В период анимизма Анубис представлялся в образе шакала[4]. С определённого периода развития религии Древнего Египта Анубиса стали изображать в виде человека с головой дикой собаки Саб (егип. sb «судья») или человека с головой шакала или собаки[5][3][6]. Апулей упоминает о двух ликах Анубиса «один чёрный, как ночь, другой — золотой, как день»[2].

Анубиса изображали в некрополе Фив на печати в виде лежащего на девяти луках шакала[1][5].

О небесном характере Анубиса Плутарх писал[2]:

Под Анубисом они понимают горизонтальный круг, отделяющий невидимую часть мира, называемую ими Нефтидой, от видимой, которой они дали имя Исиды. И поскольку этот круг равно соприкасается с границами тьмы и света, его можно считать общим для них. Из этого обстоятельства и возникает сходство, которое они вообразили между Анубисом и Собакой, животным, которое одинаково бдительно и днём, и ночью.

Осирис под опекой Анубиса и Гора. Фрагмент росписи гробницы Хоремхеба.

Жена Сета по имени Нефтида полюбила Осириса и, приняв облик его супруги Исиды, зачала от него сына. Опасаясь гнева мужа, Нефтида бросила младенца в камышовых зарослях, где его с помощью собак[3] нашла Исида и вырастила[7]. После Анубис вместе с Исидой ищет тело Осириса, охраняет его от врагов, в некоторых версиях мифа — погребает его, присутствует на суде Осириса[1].

Осуждённого Сета, обернувшегося в пантеру, боги решили сжечь, а Анубис снял шкуру с Сета и надел на себя. Затем он отправился в святилище Осириса и калёным железом выжег на шкуре свой знак. В память об этой легенде жрецы Анубиса-Имнута набрасывали шкуру леопарда на правое плечо[3].

Жрецы Гелиополя считали Анубиса последним из числа Эннеады, сыном Нефтиды и Сета[2]. Женой Анубиса считалась богиня Инпут[3], которая иногда почиталась женской формой Анубиса[4]. Его братом был Бата, что отразилось в «Сказке о двух братьях». Дочерью Анубиса была Кебхут[1][3][5].

В глубокой древности Анубис был космическим богом и олицетворял какую-либо фазу ночного мрака, отчего запад — обиталище мёртвых — был его царством[2].

В поздний период с Анубисом стали отождествлять чёрного пса (одного из богов Дуата) Исдеса., кто в Легенде об Осирисе помогал искать Сета[3]. Греки отождествляли Анубиса с Гермесом (как проводник мёртвых в Загробный мир)[6][5][8], иногда с Кроном[3].

Анубис возлагает руки на мумию. Роспись на стене гробницы Сеннеджема (TT1)

Первоначально (согласно «Текстам пирамид») Анубис был единственным судьёй мёртвых в Дуате, но эта высокая должность с конца Древнего царства (конец 3-го тысячелетия до н. э.) узурпировалась Осирисом (считавшимся умершим фараоном), перенявшим и титулы Анубиса «владыка запада» (Хентиаменти), «владыка тех, кто на западе». Анубис в этот же период связывается с мумификацией умерших и погребальными обрядами[2][3][5]. Именно Анубис наблюдал за установкой стрелки на коромысле весов и решал, уравновесило ли сердце покойного перо Маат или нет. Бог мудрости Тот принимал решение без возражений, как и советы богов, на которых Гор основывал своё обращение Осирису. В «Книге мёртвых» часто изображено, как Анубис подводит усопшего к весам, на других изображениях весы показаны с навершием в виде головы шакала[2].

Анубис подготавливал тело покойного к бальзамированию и превращению его в мумию. Затем он возлагал на неё руки и превращал покойника в ах («просветлённого», «блаженного»). Анубис расставлял в погребальной камере детей Гора и давал каждому канопу с внутренностями покойника для их охраны[1][5]. Анубис заботился о телах умерших и вёл их души по каменистой пустыне запада к месту, где находился рай Осириса. В этой работе ему помогал бог-волк Упуату («тот, кто открывает дороги»)[2].

Столица XVII египетского нома Каса (греч. Кинополь «город собаки»)[6] на протяжении всей истории Древнего Египта был центром культа Анубиса[3]. Египтологи отмечают быстрое и повсеместное распространение данного культа в ранний период. Согласно некоторым источникам «Хентиаментиу» является названием местоположения храма, в котором поклонялись этому божеству[4].

В произведении Плутарха «Исида и Осирис» приводится трактовка, в которой Анубис приходился сыном Сета и Нефтиды, который был найден и воспитан Исидой[9]. Также он сравнивает Анубиса с Гекатой — божеством, общим для небес и преисподней; считает, что Анубис обозначает время. Плутарх считал, что одно имя Анубиса выражает отношение к высшему, а второе Германубис (др.-греч. Ἑρμανοῦβις) — к низшему миру[2]. Германубис в античной мифологии сочетал в себе внешность Гермеса (древнегреческая мифология) и Анубиса (древнеегипетская мифология)[10][11], был сыном Осириса и Нефтиды и разделял обязанности Анубиса (проводник душ)[12].

Страбон упоминает, что Анубис — египетское божество, почитаемое в XVII (Кинополисском) верхнеегипетском номе[13]. Согласно Вергилию, Анубис изображён на щите Энея[14]. Ювенал упоминает о почитании божества в Риме[15].

  1. 1 2 3 4 5 Анубис. — Словарь египетской мифологии. — М.: Центрполиграф, 2008. — 256 с. — (Загадки древнего Египта).
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Эрнест Альфред Уоллис Бадж. Древний Египет. Духи, идолы, боги = From Fetish to God in Ancient Egypt / Переводчик: Игоревский Л. А.. — М.: Центрполиграф, 2009. — С. 204—206. — 480 с. — (Загадки древнего Египта).
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Иван Рак. Мифы и легенды Древнего Египта. — Стрекоза, 2013. — С. 101, 254, 257.
  4. 1 2 3 Макс Мюллер. Египетская Мифология.
  5. 1 2 3 4 5 6 Рубинштейн Р. И. Анубис / Ред. С. А. Токарев. — Советская энциклопедия. — М.: Мифы народов мира, 1991.
  6. 1 2 3 Анубис // Энциклопедия мифологии (рус.). // Гладкий В. Д. (укр.)русск. «Древнеегипетский словарь-справочник»
  7. ↑ Freeman, 1997, p. 91.
  8. М. Корш. Краткий словарь мифологии и древностей. — СПб.: издание А. С. Суворина, 1894.
  9. ↑ Плутарх. Об Исиде и Осирисе 14; 44, см. Любкер Ф. Реальный словарь классических древностей. М., 2001. В 3 т. Т. 1. С. 127.
  10. ↑ Peacock, 2000, pp. 437–38 (Hellenistic kingdom).
  11. ↑ Hermanubis | English | Dictionary & Translation by Babylon (неопр.). Babylon.com. Дата обращения 15 июня 2012.
  12. ↑ Riggs, 2005, p. 166.
  13. ↑ Страбон. География XVII 1, 40 (стр. 812)
  14. ↑ Вергилий. Энеида VIII 698
  15. ↑ См. Ювенал. Сатиры VI 534
на русском языке
на других языках
  • Freeman, Charles (1997), The Legacy of Ancient Egypt, New York: Facts on File, ISBN 0-816-03656-X 
  • Peacock, D. (2000), The Roman Period, in Shaw, Ian (ed.), The Oxford History of Ancient Egypt, Oxford University Press, ISBN 0-19-815034-2, <https://books.google.com/?id=092jP1lBhtoC&printsec=frontcover&dq=The+Oxford+History+of+Ancient+Egypt&cd=1#v=onepage&q> 
  • Riggs, C. (2005), The Beautiful Burial in Roman Egypt: Art, Identity, and Funerary Religion, Oxford and New York: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-927665-3, <http://www.questia.com/read/120480192/the-beautiful-burial-in-roman-egypt-art-identity> 

ru.wikipedia.org

Мифология Древнего Египта — Википедия

Нун, держащий на руках солнечную ладью, из которой вышел Ра и начал творение мира Атум

Мифоло́гия Дре́внего Еги́пта — собрание мифов Древнего Египта, которые описывают действия египетских богов в качестве средства познания мира.

Путь развития мифологии Древнего Египта трудно проследить. Египтологи пытаются создать обоснованные на письменных источниках (которые появились гораздо позже) гипотезы о становлении и развитии египетской мифологии[1][уточните ссылку]. Вполне очевидно прослеживается влияние сил природы на мифологию древних египтян. Каждый день восходит солнце, принося тепло и свет на землю, тем самым обеспечивая жизнедеятельность человека. Каждый год разливается Нил, восстанавливая плодородие почвы и способствуя ведению высокопродуктивного земледелия, обеспечивая устойчивый рост и развитие Египетской цивилизации. Таким образом, египтяне заметили, что воды Нила (Нун) и солнце (Ра) являющиеся символами жизни, обладают определённым во времени рядом природных циклов. Эта хрупкая периодичность находилась под постоянной угрозой срыва: необычайно низкие разливы Нила приводили к голоду, а наводнения уничтожали посевы и жилища древних египтян[2][уточните ссылку]. Наряду с этим, гостеприимная долина Нила была окружена суровой пустыней, населённой враждебными народами, с которыми египтяне периодически воевали и считали их нецивилизованными[3]. В свою очередь, египтяне считали, что их земля является изолированным местом стабильности Маат, находящимся в окружении и под постоянной угрозой хаоса Исфет. Принцип Маат включает в себя как правильность и закономерность развития вселенной, так и сплочённость общества, и что особенно важно, ответственность царя и простого смертного за свои поступки. Маат символизировала собой великий божественный порядок и закон, дарованный вселенной Богом-творцом во время сотворения мира, согласно которому сменяют друг друга времена года, движутся в небесах звёзды и планеты, существуют и взаимодействуют боги и люди. Маат воплощала в себе принцип локальной гармонии воссоединяя локальный и вселенский миропорядок, небо и землю, провозглашая новое торжество порядка во вселенной над первозданным океаном Нуна. Именно эта идея обновления появляются в египетской религиозной мысли[4][уточните ссылку].

Карта центров культов наиболее почитаемых божеств Древнего Египта.                 

              Абу+Сунет

(Элефантина+Сиена, I)

Бехдет (Аполлонополь
Великий, II)

Баст (Бубастис, XVIII)

Инбу-хедж (Мемфис, I)

Уасет
(Фивы, IV)


Амон (Зевс)

Александрия
(самост. полис)

Иуну (Гелиополь, XIII)

Нехен (Иераконполь, III)

Абджу (Абидос, VIII)

Нени-несу
(Гераклеополь Великий, XX)

Хемену
(Гермополь Великий, XV)

Сау (Саис, IV,V)

Тер-рему (Леонтополь 1, XI)

о-ва Па-иу-рек (Филы, I), Сенем (Абатон, I), Сетет (Сатис, I)

Даны египетские названия городов, в скобках — древнегреческие. Название города справа от точки — правый берег Нила или его рукава, слева — левый (исключения: 1. Александрия — находился на морском побережье, не у реки; 2. Абу (Элефантина), Па-иу-рек (Филы), Сенем (Абатон), Сетет (Сатис) — города/поселения/культовые центры на островах посередине реки).

Древнеегипетская мифология, со всем присущим ей разнообразием богов, являлась результатом слияния независимых племенных культов.

Изображение[править | править код]

Египетские боги отличаются необычным, порой весьма причудливым видом. Это связано с тем, что религия Египта складывалась из множества локальных верований. Со временем некоторые боги приобрели аспекты, а некоторые сливались друг с другом, например, Амон и Ра образовали единого бога Амона-Ра. Всего египетская мифология насчитывает около 700 богов, хотя большинство из них почитались лишь в определённых местностях.

Большинство богов представляют собой гибрид человека с животным, хотя у некоторых об их природе напоминают только украшения, как скорпион на голове богини Селкет. Несколько богов представлены абстракциями: Амон, Атон, Нун, Бехдети, Кук, Ниау, Хех, Герех, Тенему.

Сотворение мира[править | править код]

Воздух Шу в сопровождении других богов поддерживает небо Нут, а земля Геб лежит в ногах

В египетской мифологии не существовало единых представлений о сотворении мира. Главные религиозные центры Древнего Египта — Иуну (Гелиополь), Гермополь (Шедет) и Мемфис — выработали различные варианты космогонии и теогонии.

Жрецы Гелиополя, центра культа Солнца, ставили в центр мироздания солнечного бога Ра и считали его отцом всех прочих богов. Он и восемь его потомков образовывали так называемую эннеаду Гелиополя. По гелиопольской легенде, Атум появился из изначальных вод, и по его воле из них же начал расти священный камень Бен-нь Бенбен. Стоя на его вершине, Атум породил Шу, бога воздуха, и Тефнут, богиню влаги. Эта пара родила своих детей - бога земли Геба и богиню неба Нут. Эти первые поколения богов представляют в Эннеаде основу творения. Геб и Нут произвели на свет Осириса, Исиду, Сета и Нефтиду, олицетворяющих соответственно плодородную пойму Нила и бесплодную пустыню.

Противоположная версия существовала в городе Гермополисе, где считали, что мир произошёл от восьмерых древних божеств, так называемой огдоады. Эта восьмёрка состояла из четырёх пар богов и богинь, символизирующих элементы творения. Нун и Наунет соответствуют изначальным водам, Ху и Хаухет — бесконечности пространства, Кук и Каукет — вечной тьме. Четвёртая пара неоднократно менялась, но, начиная с Нового царства, она состоит из Амона и Амаунет, олицетворяющих невидимость и воздух. По гермопольской версии, эти божества были матерями и отцами бога солнца, принесшего в мир свет и дальнейшее творение.

Ещё одна версия творения появилась в Мемфисе и ставила в центр мифа о сотворении Птаха, бога-покровителя ремесел, строителей и самого города. Мемфисская теология во многом перекликается с гелиопольской, однако учит, что Птах предшествовал богу солнца, и последний был создан его языком и сердцем. Это первая известная теология, основанная на принципе логоса, то есть созидании словом и волей.

Осирический цикл[править | править код]

Убийство Осириса[править | править код]

См. также: Миф об Осирисе (англ.)русск.

Тяжба Гора и Сета[править | править код]

Исида тайно родила от Осириса сына Гора на плавучем острове Хеммис (егип. Akh-bity «папирусовые заросли фараона Нижнего Египта») в Нижнем Египте[5]. Согласно грекам, это место лежит неподалёку от Буто[6], хотя для египтян расположение его не считалось важным и понималось как некое священное уединение[7]. Чтобы уберечь сына от гнева Сета, Исида положила младенца в корзину или сундук и пустила по водам Нила. Божественная няня Рененутет заботилась о нём, пока он не открыл себя миру, «надев свой пояс в густых зарослях» (то есть возмужал)[8].

Побуждаемый духом Осириса, Гор решил стать «мстителем за своего отца»[8]. Он идёт, «обутый в белые сандалии», на поединок с Сетом, требуя перед судом богов осуждения обидчика и возвращения наследства Осириса ему.

У него нашлись союзники. Исида выступала на стороне сына в его противостоянии с Сетом за трон, но также из добрых сестринских чувств иногда приходила на выручку брату Сету. Однажды Исида освободила пленника Гора, и тот так разгневался, что отрубил матери голову. Тоту удалось предотвратить её смерть, но остальные боги отвернулись от Гора.

Особенно дорого война стоила людям, потому что именно они были в армиях, которые Гор и Сет направили друг против друга. Гор напал на Нубию, в которой правил Сет, и одержал практически полную победу над его войском. Тогда Сет сам вступил в бой. Его битва с Гором не принесла никому победы, однако Нубия отошла к Гору.

В ходе ожесточённой схватки Сет вырвал левый глаз Гора, а Гор отсёк Сету гениталии. Исида исцелила сына; иногда также спасителем считают Тота. Лунный глаз Гора (Уаджет - егип. wɟt) стал символом исцеления и защиты от опасности и со времён Древнего Царства использовался как амулет. В наши дни глаз Гора изображается по обе стороны носа судов, курсирующих по Нилу.

Ра, видевший, что мир пустеет, потому что никто не хотел прекращать борьбу, созвал остальных богов на совет, чтобы решить, кто должен стать фараоном всего мира. Однако боги разделились во мнениях, и в конце концов воззвали к богине мудрости Маат. Она указала на Гора, однако Сет не собирался так просто сдаваться и возобновил войну. Тогда вмешался Осирис и заставил богов принять совет Маат.

После длительной тяжбы, продолжавшейся 80 лет (по одному из вариантов мифа), Гор признаётся правомочным (по-египетски — «правогласным») наследником Осириса и получает царство; Тот записывает решение суда богов. Мир разделён: Гору досталась чёрная земля Египта, Сету — красная земля пустыни.

Победив Сета, Гор воскрешает отца, дав ему проглотить своё око[9], но тот не желает оставаться на земле и становится повелителем мёртвых в Дуате. Земной трон занимает Гор[10].

Мифологическая история Осириса и Сета прослеживается в сюжете древнеегипетского литературного произведения «Повесть о двух братьях»[6] (ок. 1200—1194 годы до н. э.) и сказке «Правда и Кривда» (ок. 1292—1191 годы до н. э.)[11][12].

Миф об истреблении людей[править | править код]

Было время, когда боги жили на земле среди людей, а Ра был фараоном и в царстве богов, и в загробном мире. Но со временем он стал дряхлым и слабым, и не одни боги решили воспользоваться этим. Люди тоже заметили слабость Ра и объединились против него. Но Ра знал о заговоре против него и созвал богов на совет, чтобы обсудить, как подавить восстание. Собрание проходило тайно, чтобы люди не узнали, что их замысел раскрыт. Решение было единогласным, по совету бога Нуна: его сын Ра должен оставаться на троне и послать к людям свой глаз в форме богини Сехмет, чтобы покарать их.

Для этой цели была выбрана Хатхор, и после превращения в злобную львицу Сехмет она отправилась к людям, чтобы начать кровопролитную бойню.

Ра увидел бесчинства Сехмет и решил спасти людей от окончательной гибели. Он даёт приказ некоему мельнику в Гелиополе размолоть ячмень для пива[13]. Подкрашенное охрой (или красным гематитом) пиво, похожее на кровь[14], ночью разлили по земле. Утром пришла кровожадная богиня, стала пить это пиво и опьянела. Люди были спасены, и с тех пор богине приносили в жертву пиво[13].

Настолько всё это огорчило Ра, что он решил уйти из мира. Он забрался на спину Нут, превратившейся в корову, и она унесла его в небо. Другие боги схватились за её живот, и превратились на пути к небу в звёзды. С тех пор небо с землёй разделены, как и боги с людьми. Этот миф известен из «Книги Небесной Коровы», впервые записанной полностью в эпоху Нового царства; одна такая книга найдена в гробнице Сети I (KV17).

Похожая история «Календарь о счастливых и несчастливых днях» с участием Хатхор, Сехмет, Уаджит и Ра встречается на Каирском папирусе 86637 и касается затмения переменной звезды Алголь[15].

  1. ↑ Anthes in Kramer 1961, pp. 29–30
  2. ↑ David 2002, pp. 1–2
  3. O'Connor, David. Egypt's View of 'Others' / ed. John Tait. — Never Had the Like Occurred: Egypt's View of its Past. — London: UCL Press, 2003. — С. 155, 178–179.
  4. ↑ Tobin 1989, pp. 10–11
  5. Hart, George. The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses. — 2nd ed.. — Routledge, 2005. — С. 80–81. — ISBN 978-0-203-02362-4.
  6. 1 2 John Gwyn Griffiths. Plutarch's de Iside Et Osiride. — University of Wales Press, 1970. — С. 137–147, 313–322, 337–343. — 648 с.
  7. Jan Assmann. The Search for God in Ancient Egypt / Translated by David Lorton. — Cornell University Press, 2001 (1984). — С. 133. — 292 с. — ISBN 978-0-8014-3786-1.
  8. 1 2 Макс Мюллер. Египетская мифология. — М.: Центрполиграф, 2019. — 489 с.
  9. М. Э. Матье. Древнеегипетские мифы. — Рипол Классик, 2013. — С. 53. — 207 с. — ISBN 9785458423854.
  10. Рубинштейн Р. И. Мифы народов мира / Ред. С. А. Токарев. — Советская энциклопедия. — М., 1991. — С. 426.
  11. Ю. П. Францев. У истоков религии и свободомыслия. — Издательство Академии наук СССР, 1959. — С. 328. — 594 с.
  12. John Gwyn Griffiths. The conflict of Horus and Seth from Egyptian and classical sources: a study in ancient mythology. — Liverpool University Press, 1960. — С. 83. — 204 с.
  13. 1 2 Юрий Павлович Францев. Научный атеизм. — Наука, 1972. — С. 257. — 638 с.
  14. Lichtheim, Miriam. Ancient Egyptian Literature. — University of California Press, 2006 (1976). — Т. 2: The New Kingdom. — С. 197–199.
  15. Lauri Jetsu, Sebastian Porceddu. Shifting Milestones of Natural Sciences: The Ancient Egyptian Discovery of Algol’s Period Confirmed // PLoS ONE. — 2015-12-17. — Т. 10, вып. 12. — ISSN 1932-6203. — doi:10.1371/journal.pone.0144140.

ru.wikipedia.org

Джед — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 9 апреля 2020; проверки требует 1 правка. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 9 апреля 2020; проверки требует 1 правка.

Джед — доисторический фетиш, предмет древнеегипетского культа. Представляет собой столб или колонну с несколько расширенным основанием и четырьмя поперечными досками на верхнем конце, расположенными ярусами. Столб Джед знаменует собой сноп зерновых нового урожая и начало новой жизни, является символом плодородия, связан с божеством Пта, а также символизирует позвоночник Осириса.

Исида и Нефтида перед символом Осириса столбом джед; над ним эмблема вечной жизни – «анх», поддерживающая восходящее солнце. Рисунок из «Книги мёртвых» Ани. Ок. 1450 до н. э. Лондон, Британский музей.

В додинастические времена (конец V тыс. — ок. 3100 до н. э.) джед был деревянным шестом с укрепленными на нем снопами пшеницы - символ урожая. Столб играл роль в сельских религиозных обрядах плодородия — как знак власти, в котором должна была сохраняться сила зерна. К такому столбу постепенно привязывали злаковые колосья. На рисунках изображающих джед выделена одна деталь - характерный поясок, который указывает на перевязь снопа. Перевязка снопов делалась обычно красочными лентами, что придавало снопу более праздничный вид. Поскольку ко времени сбора нового урожая запасы прошлогоднего зерна, как правило, кончались, то украшенный первый сноп символизировал начало новой жизни. В Древнем царстве ( ок. 2707 – 2150 до н.э.)  в городе Мемфисе имелся особый жрец «джеда, достойного уважения», даже столичный Бог-Творец Мемфиса Пта назывался «джедом, достойным уважения» или Великий джед.

С началом Нового царства ( ок. 1550 – 1069 до н.э.) через отождествление божества Пта с богом  Сокарисом – богом плодородия и покровителем мертвых, а Сокариса с Осирисом – богом возрождения и царем загробного мира, джед становится символом Осириса. По мере того как культ Осириса начал преобладать, этот символ стал олицетворять позвоночник Осириса. Согласно мифу об Осирисе и Исиде позвоночник Осириса после его расчленения был вертикально установлен. Также известна комбинация джеда и анха. Таким образом, происходит соединение символа воскрешения с символом вечной жизни – анхом.

Сцена на западной стене в зале Осириса в Абидосе показывает подъем столба Джед

«Установление колонны Джед» было кульминационным пунктом ритуалов, связанных с восшествием на престол нового монарха, сменяющего умершего. В Древнем царстве в городе Мемфисе возник ритуал «установки джеда», которую совершал сам царь при помощи жрецов. Символическое действие указывало на ожидаемую продолжительность царствования, процедура могла означать восстановление стабильности правления и порядка. В конце зимы – начале весны в Египте проводили обряд, во время которого воссоздавались эпизоды мифов об Осирисе. Водружение столба «джеда», посвященного Осирису символизировало воскрешение Осириса, в знак победы над Сетом, который «положил столб на бок». Смысл этой мифологемы связан с созвездием Орион (отождествляемое с Осирисом), которое египтяне именовали Сах (Sach), и которое считали «царём звезд». Когда созвездие Орион «заваливается на бок» и исчезает за западным горизонтом, на востоке в этот час восходит созвездие Скорпиона, олицетворяющее Сета, убийцу Осириса. Т.е. смерть Осириса, символически происходит каждые двенадцать часов, пока Осирис-Орион не взойдёт в Ахет, восточной части небес, и не встанет вертикально.

Джед амулеты. Египетский музей в Лейпциге, Германия.

Из-за включения  столба джед в символику потустороннего мира, он становится украшением умерших. На днищах гробов из Нового царства на месте, где помещается позвоночник умершего, часто изображался джед как символ отождествления мертвого с Осирисом. Также этот символ играл роль оберега в путешествии человека по загробному миру. Пластические изображения столба джед использовались в качестве талисманов и укладывались с усопшими для защиты их от потусторонних опасностей.

Иероглиф джед представляет собой столб и является олицетворением стабильности и устойчивости. Часто джед означал самого бога Осириса, иногда между перекладинами изображались глаза или джед изображали с атрибутами власти. Иероглиф джед так же был связан с иероглифами уас (власть) и анх (жизнь).

Существует мнение, что от иероглифа, обозначавшего джед, была образована финикийская буква «самех» — прообраз греческой «кси».

  • Манфред Луркер – ЕГИПЕТСКИЙ СИМВОЛИЗМ. Джед. Доступно: [1]
  • Матье М.Э. Древнеегипетские мифы, М.-Л.,1956
  • Сайт публикаций. Статья: Символический смысл «египетского креста». Доступно: [2]
  • Энциклопедия символики и геральдики. Джед. Доступно: [3]
  • Клуб путешественников. Статья: Загадочные символы Древнего Египта (Уас, Джед, Анкх - Анх). Доступно: [4]
  • Коростовцев М. – Религия Древнего Египта. Абидос, Осирис и Исида. Доступно: Сайт культурологии. Цикл древнеегипетских мифов об Осирисе и Исиде. Доступно: http://kulturoznanie.ru/?work=myth_osiris_isida

ru.wikipedia.org

Уас — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Посох уас из Омбоса найден в 1895 году

Уас (егип. w3s — «сила, власть»)[1] — древнеегипетский символ, встречающийся в искусстве, иероглифике, связанной с древнеегипетской религией. Изображался в виде длинного посоха с раздвоенным концом и навершием в виде головы животного бога Сета.

Посох уас был символом власти и силы, ассоциировался с древнеегипетскими богами Сетом и Анубисом[2] и фараоном. Позже уас обозначал борьбу с силами хаоса, которыми руководил Сет.

В погребальном ритуале посох уас рассматривался как символ помощи усопшего в загробном мире и потому изображался в росписи гробницы или гроба, либо являлся частью погребальной утвари. Также уас мог служить амулетом. В представлении древних египтян, небо стояло на четырёх столбах, похожих на посох-уас. Уас также был символом IV нома в Верхнем Египте со столицей Уасет[1][3].

Позднее этим символом украшали фризы на стенах гробниц. Популярным мотивом во все времена было изображение двух скипетров уас, которые окаймляли по краям поле картины или надписи и своими головами поддерживали идеограмму «небо». Он был связан с иероглифами джед (здоровье, стабильность) и анх (жизнь).

Ранний образец скипетра уас датируется V династией.

  • Исида держит посох уас. Среднее царство. Музей Питри (Лондон)

  • Ра-Хорахти (справа) с посохом уас, XIX династия. Музей Питри

  • Пример использования символа уас в иероглифике. Британский музей

ru.wikipedia.org


Смотрите также