Языческие символы русские


Языческие символы и их значение

В те далекие времена, когда во всех странах царило язычество, или многобожие, люди одухотворяли окружающие их вещи и явление. Как правило, богов было множество и у египтян, и у древних кельтов и викингов, у греков, славян, китайцев и индусов. Никто не исповедовал монотеизм.

Вера в одного бога появилась гораздо позже, по мере развития цивилизации. Для становления государства нужна была крепкая цементирующая сила, которую вряд ли олицетворяло многобожие.

Многозначность термина

Однако вера наших далеких предков, которая исповедовалась не одно столетие, и все, что с ней связано – сами боги, языческие символы, наделенные сакральным смыслом и заключающие в себе определенные пожелания потомкам, заложенные в оберегах, – все это интересно, так как многое из далекого прошлого пришло и в наши дни. Но термин «язычество» подразумевает не только политеизм, или веру во многих богов. Его в наши дни применяют для обозначения всех вероисповеданий, кроме иудаизма, христианства и ислама. Такие мировые религии, как индуизм и брахманизм, буддизм и конфуцианство и все остальные, тоже обозначаются термином «язычество». Под этим словом понимается дохристианская вера наших предков. Праздники первобытных народов, обряды и верования тоже называют язычеством.

Новая старая вера

В последнее время интерес ко всему языческому вырос. Появляется все больше сторонников родовой этнической веры. Возник даже новый термин, обозначающий эти движения, – неоязычество, хотя сами приверженцы народной традиции относятся к нему крайне отрицательно. Конечно, у современных последователей язычества на пути познания родовой веры много препятствий – нетеистические религии (вера в многобожие) столетиями жестко преследовались, все, что имело отношение к вере далеких предков, безжалостно уничтожалось. Безусловно, неоязычество будет отличаться от родовой веры, потому что многое неизвестное додумывается, и не всегда профессионалами.

Главные объекты поклонения

В любом случае интерес к древней истории растет, особого внимания удостаиваются языческие символы. У каждого народа есть боги, олицетворяющие собой землю, небо, воду, воздух – все четыре стихии.

И всегда присутствует бог, и он – один из важнейших в любой религии, олицетворяющий собой подземное царство (люди смертны, и чаще всего их тела предавали земле). Но самые главные знаки – это символы солнца. Они есть если не во всех, то во многих языческих религиях.

Гонимая вера

Языческий символ солнца был и у наших древних предков. Древнеславянская мифология не менее интересна, чем древнегреческая, но если боги и герои последней воспевалась поэтами, начиная с VII века нашей эры, то на Руси с принятием официальной веры язычество категорически воспрещалось. Но оно было, и в процессе своего длительного существования, как любая религия или культура, обросло только ему присущими эзотерическимим (тайными, сокровенными) символами и знаками, заключающими в себе знания и понятия об окружающем мире.

Не только вера

Выраженные в простейших геометрических элементах, символы ушли в народные узоры и орнаменты, которыми украшалась одежда, оружие, жилища и утварь. Они передавались из поколения в поколение, и уничтожить память о них не представлялось возможным. Языческие символы – неотъемлемая часть всей жизни дохристианской Руси. Славянское язычество – это не только стадия в духовном развитии праславян (древних), основанная на мифологии и магии, но и особая культурная модель общества, которая существовала довольно долгое время и после крещения Руси.

Олицетворение зла

То, что древние хорошо ориентировались в системе мироздания, ни для кого не секрет. Все свои знания они заключали в символы, которых до наших дней сохранилось множество. Знакомиться с ними необычайно интересно.

Единственная, но большая неприятность состоит в том, что самый светлый и радостный солярный знак Солнца - свастика - стал на долгие годы олицетворением невиданного зла. Языческие знаки и символы очень многочисленны – одних только свастик различных модификаций насчитывают до полутора сотен. Но нет другого такого в мире символа, который в головах миллиардов людей не был бы так связан со злом и который был бы так красноречив. И сколь бы ни бились ученые, доказывая истинное значение этого солярного знака, никто и никогда, увидев нарисованную на стене свастику, не подумает, что изобразил ее человек, поклоняющийся солнцу и воспевающий его. Абсолютно каждый человек на этой планете твердо знает, что нарисовал ее убежденный фашист. Реки крови, пролитые носителями этого знака в XX веке, изменили его смысл навсегда.

Изначально – символ солнца

Однако нынешние поклонники язычества, да и ученые тоже, могут спокойно говорить о том, что сварга, или свастика - символ солнца, точнее его движения по небосводу. Это нужно просто принять к сведению, изучая языческие символы и их значения. У древних славян много знаков, о которых можно узнать много интересного. Справедливости ради надо отметить, что свастика как символ солнца, то есть главный символ веры или культа, встречается у многих народов, разбросанных по всем континентам.

Тетраксель (четыре луча) изображен на древних буддийских храмах и даже на груди статуи Будды, находят его и на древних алтарях Франции, его можно обнаружить на обложке Евангелия в Англии и на старинных домотканых коврах Центральной Америки, и даже на китайских монетах. Встречалась сварга в Древнем Египте, Армении, Иране, Индии и на одеяниях православных священнослужителей. У разных народов она символизировала, кроме солнца, движение жизни, свет, благополучие и плодородие. На Руси свастика называлась коловратом, и лучи ее были направлены в левую сторону, посолонь.

Многогранные и многочисленные

Символизировала она, как отмечалось выше, круговорот солнца. Находили ее даже на древних иконах. Это говорит о том, что свастика изначально олицетворяла добро. И даже приняв православие, славяне долго помнили о язычестве. Данные о количестве свастик, используемых на Руси, очень разнятся – от 77 в одних статьях до 144 – в других. Всех их отличает и количество лучей, и их направленность, и цвет и форма. Среди солярных символов наиболее известны такие как «громовой знак», «восьмилучевой коловрат», «триксель» (три луча). Языческие символы славян прославляют движение, солнце, живительную влагу, в общем, полноту жизни.

Один из главных солярных символов

Крест тоже относится к солярным (солнечным) знакам. Сам по себе он довольно важен, а заключенный в круг - тем более. Крест - это символ жизни, неба и вечности. Эти знаки также бывают разными: прямые и косые, с четырьмя, восемью и двенадцатью лучами и т. д. Например, прямой крест может служить примитивной моделью Древа Жизни. Согласно другой версии, четыре луча подобного солярного знака обозначают четыре стороны света. Заключенный в круг крест – тоже символ солнца. Как уже упоминалось, количество лучей бывает разным, но на основной смысл знака это не влияет, меняется лишь трактовка. Восьмиконечный крест, заключенный в круг или «колесо», использовали на Масленицу – облитое дегтем, подожженное, несущееся под горку, оно символизировало смену времен года. И, вместе с тем, восьмилучевой коловрат является символом бога Сварога. И именно под этим знаком мудрости и справедливости происходит возрождение нынешнего язычества.

И Род, и Перун в одном символе

Шестиконечный крест в круге – знак бога Перуна. Его, как правило, изображали на доспехах. Перун - бог-громовержец, в пантеоне князя Владимира он возглавляет список богов. Но этот же шестилучевой крест, заключенный в круге, является и символом Рода - Деда богов, Законодателя Прави и Великого Вседержителя. Наверное, есть какие-то тонкости, которые известны новым идолопоклонникам, да и ученым тоже. Потому что поверхностные знания заводят в тупик: символом какого древнего бога является шестилучевой крест, заключенный в круг?

Позаимствованный символ

Существуют мнения, что первые христианские идеологи позаимствовали у древних славян священный знак огня. Они его не только украли, но и полностью изменили его смысл, превратив символ торжествующей жизни в распятие, олицетворяющее не только страдание и муки, горе и смерть, но и покорность и кроткое смирение, что идет вразрез с верой свободолюбивых почитателей огня небесного и земного. Украли или нет христиане наш символ, но древнерусский крест старше христианского на тысячелетие и действительно несет другую смысловую нагрузку. Хотя это, безусловно, субъективный взгляд.

Языческие славянские боги

Символы языческих богов очень разнообрзны и многочисленны. У каждого из них – Сварога и Лады, Черновита и Мары, Стрибога и Святовита, Яровита (Ярило) и Додолы – есть свои личные знаки. К сонму основных древнеславянских богов, почитаемых на Руси, также относятся Роян и Белобог, Даждьбог и Жива, Велес и Макошь, Радегаст и Руевит, Сврожич и Пров, Морок и Чур, а также Вий, Хорс и Коляда, Купало и Таусень, Немиза и Рарог. Это те боги, которые имеют свои символы. Конечно, названные в конце списка, они рангом пониже, чем те же Макошь и Даждьбог. А еще как-то так получилось, что до нас дошли - очевидно, благодаря русским народным сказкам - представители нижних ступеней иерархической лестницы, не имеющие каких бы то ни было символов. Речь идет о леших, водяных, домовых, банниках и прочей "нечисти". Все они – частые герои мультипликационных фильмов.

Символика природы

Рассматривая дальше языческие символы и их значения, встречаем символику Природы, Земли и плодородия. Эти знаки многогранны и многочисленны. Пожалуй, самым известным из них является ромб или квадрат, разделенный на еще четыре подобных фигуры. Это символ поля. Если внутри каждого ромбика есть точка, то это засеянный участок земли, нет точки – пустой. Полый ромб вообще олицетворяет то, что не может родить никогда. Часто встречается символ птицы и леса.

Информация из прошлого

Еще языческие символы славян делятся на знаки, олицетворяющие воду (хляби небесные – небеса, наполненные живительной влагой, необходимой для жизни растений), воздух и пространство, огонь (небесный и земной), два начала - мужское и женское. Есть даже символика идеала и небесных светил. Сакральных знаков очень много, что, впрочем неудивительно, ведь не расскажешь о богатстве окружающего мира посредством десятка изображений. Древние языческие символы - это не просто рисунки и узоры, в них заложен глубокий смысл, они несут в себе знания, которыми обладали наши далекие предки. Хотя многое утеряно, все равно до наших дней дошло очень большое количество обозначений и изображений, расшифровать которые нам еще только предстоит.

Защитят от всего

Сейчас очень модно носить языческие символы-обереги. Считается, что они хранят в себе сакральную силу наших далеких предков и обладают мощными защитными свойствами. Жители нашей страны, даже глубоко верующие православные, в большинстве своем верят в приметы, сглаз и наговоры. И если раньше только обходили стороной черных кошек и плевали через плечо, то теперь многие искренне верят в защитную силу древних амулетов. И даже часто носят их, не снимая нательного креста – так надежней. И потом, предлагаемые в большом количестве амулеты очень красивы. Языческие символы славян и их значение - это целый пласт древней культуры, веры и традиций наших предков. К сожалению, мало кто из нынешнего поколения хотя бы поверхностно знаком с этой темой. А расторопные продавцы, пользуясь этим, предлагают амулеты на все случаи жизни.

Персональная защита

Существуют отдельные амулеты для женщин и мужчин. А сейчас еще и для славянских красавиц - некрасивые или пожилые женщины, надо полагать, от какого-то рода неприятностей и бед и так защищены. Но и для них существуют отдельные символы, такой, например, как «Макошь». Эта богиня земли и плодородия берет семью под свою защиту. Молоденьким девушкам лучше обратить свой взор на такое украшение-оберег, как «Лада-Богородица». Это богиня юности, любви, красоты и здоровья. Очень красивый внешне и мощный сакральный знак - «Лунница». Особо он рекомендован беременным, равно как и «Рожаница» Очень популярен сейчас «Свадебник» - знак молодоженов. Такой оберег вручался невесте. К женским оберегам также относятся «Олень-трава», «Молитвенец», «Ярило» (этот символ подходит также и мужчинам). Самым мощным считается «Алатырь». Этот восьмилистник наши пращуры наделяли властью над временем и течением жизни. А есть символ, предназначенный только для младенцев – «Радинец». Небесный оберег изображался на колыбельках и люльках. Он нес новорожденному чаду умиротворение, покои и защиту.

Различные обереги

Славянские языческие символы представителей сильного пола не так многочисленны, но тоже эффектны и действенны. Так, «Секира Перуна» является знаком мужчины-воина. «Духобор», «Всеславец» и «Печать Велеса» служат гарантированной защитой от всех напастей. Рекомендовано для безошибочного выбора необходимого амулета внимательно посмотреть на предлагаемый ассортимент. «Ваш» талисман обязательно даст о себе знать.

Надо сказать, что обереги, пришедшие из далеких языческих времен, выполнены не только в виде подвесок с каким-то знаком. Есть немало куколок, которым наши предки придавали большое значение. Перед их изготовлением в доме чисто прибирались, куклы изготавливались только из ткани и ниток без применения ножниц и иголок. Лиц у них не было, потому что, как считали дохристиане, через глаза в изделие могла проникнуть нечистая сила. «Кормилица», «Здравица» и «Покосница» - самые распространенные из них. У каждой было свое предназначение и свой круг оберегаемых объектов.

Истоки знать необходимо

Древнерусские языческие символы столь многочисленны, что даже перечислить их в одной статье невозможно. О них очень много пишут сейчас, потому что тема эта действительно очень интересная - поднимается такой огромный пласт культуры, о котором долгое время и говорить не разрешалось. Но этот давний период жизни нашей страны необходимо рассматривать в тесной связи с последующими этапами развития Руси и России, при этом ни в коем случае не противопоставляя его православию или атеизму. Это история нашей Родины – от язычества до нынешних времен, включая все виды империй и все вероисповедания. Возник интерес к старине, к ее символам, к укладу жизни, нравится узнавать, откуда произошли те или иные понятия – пожалуйста, вникайте, почему бы и нет? Лишь бы это все не несло в себе разрушительного начала. Изучать традиционные узоры патриархальной старины – это не только интересно, такие знания помогают многое понять в современности.

fb.ru

Языческие символы - Бастилия

Свастические славянские символы.

АЛТАРНИК – славянский религиозный небесный все-родовой символ Великого единства светлых родов, населяющих Сваргу Пречистую, чертоги и обители в Яви, Слави и Прави.
Алтарник изображается на Алтарном камне возле жертвенника, на который приносятся дары и требы родам.

БЕЛОБОГ – славянский религиозный символ бога Белобога

БОГОВНИК – славянский религиозный символ, олицетворяющий Вечную силу и покровительство Светлых богов человеку, ставшему на путь Духовного развития и совершенствования. Помогает осознать взаимопроникновение и единство четырех первоэлементов в нашей Вселенной.

Погребальная этрусская урна. Монтескудайо. 650-625 до н.э. Музей археологии, Флоренция.

БОГОДАР – славянский религиозный символ постоянного покровительства Небесных богов, дарующих людям древнюю истинную мудрость и справедливость.

ВАЙГА – славянский религиозный символ богини Тары, оберегающей четыре высших духовных пути, по которым идёт человек. Но эти пути открыты также и четырем великим ветрам, стремящимся помешать человеку в достижении своей цели.

ВАЛЬКИРИЯ – славянский религиозный символ – древний оберег, охраняющий Мудрость, Справедливость, Благородство и Честь. Валькирия особо почитаема у воинов, защищающих Родную землю, свой Древний Род и Веру; символом Валькирий, скандинавских дев-воительниц, являются лебеди, переносящие души погибших на поле брани воинов в замок Одина, исполняя при этом погребальную песнь.

Валькирия – в переводе с древне-скандинавсого диалекта русского языка буквально означает “подбирающая убитых”. В славянской германо-скандинавской мифологии Валькирии – персонифицированные символы почетной смерти в войне, воинственные девы, решающие по воле бога Одина исход сражений, храбрейших из павших воинов они уносили в Валгаллу.

В качестве охранного символа используется жрецами для сохранности Вед.

ВАЛЬКНУТ – славянский скандинавский религиозный символ Одина и связанной с ним магии; символ миров Древа Иггдрасиль: Асгард (верхний мир), Мидгард (срединный мир), Хельхейм (нижний мир) – всего девять миров. Валькнут – символ связанности девяти миров, символ перехода, который подвластен Одину. Валькнут ещё именуют, как “Узел Убитых”, “Узел Избранных”. Один ведает путями мёртвых – кому направиться в Вальхаллу, а кому в Хель; символ Разума как способности человека, способный пониманием и осмыслением раздвигать границы миров или собственных представлений; модель структуры Вселенной, еще один взгляд на нее, наряду с трехмерной конструкцией и Праматрицей.

Валькнут – символ тройственной природы Богов: Один-Вили-Ве, Один-Хёнир-Лодур, Один-Хеймдалль-Локи; символ единства прошлого, настоящего и будущего; тела, духа и души; единства, преображения, перехода; ключ к пониманию тройственности.

Обереговое значение: переход, открытые двери; от уровня Древа Миров (переход из одного мира в другой) до улучшения мыслительных способностей за счёт облегчения переключения с одной темы на другую и появления способности здраво-критично воспринимать собственные мнения и суждения, прежде представлявшиеся незыблемыми, при столкновении с чем-то, им противостоящим; с одной стороны – обретение мудрости, с другой – знак посвящения себя Пути Одина.

Валькнут наряду с Трискелем и Молотом Тора – наиболее популярные амулеты в Асатру.

А. Платов о Валькнуте:

Три переплетенных треугольника Валькнута символизируют три мира Нордической Традиции: Мидгард – мир людей, Асгард – мир богов-асов и Хель – мир мертвых. Три мира переплетены в этом символе Отца Магии; следует видеть в этом знак того, что маг черпает Силу и мудрость изо всех трех миров, взаимопроникающих и пересекающихся чаще, чем об этом думают. Валькнут - своего рода Северная Мандала… Созерцание такого глубокого магического символа, как Валькнут, и размышление о его сути – возможно, это одна из тех многих тропок, что могут вести к самотрансформации…»


ВЕДАМАН – славянский религиозный символ Жреца-хранителя, который хранит Древнюю мудрость Родов Великой Расы, ибо в этой мудрости сохраняются: Память о предках и богах, покровителях Родов.

ВЕДАРА – славянский религиозный символ Жреца-хранителя Древней Веры Первопредков, который хранит Сияющую древнюю мудрость богов.

Носящий его является жрецом – Хранителем Древнего Знания. В инглиистической традиции – Капен-Инглингом. Ведара помогает познать и использовать древние знания.

bastiliya.com

Славянские символы | Славянский Языческий Портал

Коловрат – история происхождения символа

Коловрат – история происхождения символа

 

Сейчас становиться понятно, что коловрат не является исконным символом обозначающий родноверие. Это так, те, кто копал в этом направлении согласятся со мной. Скажем так, коловрат сегодня это общепринятый, в среде родноверов, символ, который обозначает наше вероисповедание Но, давайте глубже изучать проблему. Вот что мы знаем о кловрате, если откинуть официальную трактовку? Знаем Евпатия Коловрата – общенационального героя. Есть фамилия Коловратовы, есть семантическое значение в словаре Даля. Подробнее давайте осветим наше заявление.

Евпатий Коловрат, если убрать подвиг и не рассматривать его фамилию как чисто родноверческую, обыкновенный христианин. И правда Коловрат в словаре Даля обозначает человека непостоянного, изменчивого, а этимология фамилии Коловратовы обозначает семантику близкое к слову «Сторож». Вроде бы сумбур, но нет. Не постоянство это черта солнца, и сторож ходит кругами, охраняя объект. Соответственно, можно предположить, что в более ранней традиции коловарт и обозначало солнце.

Да и по корневому принципу русского языка становиться понятно, что коло – это и есть солнце.

Но вот согласиться, что коловрат был восьми лучевым нельзя. Нет археологических данных. Их нет и даже ещё не подделано любителями подделок. Тогда встаёт закономерным вопрос, где впервые встречается коловрат в современном своём начертании? По отзывам сторожил родноверия можно судить, что некий Польский художник в 20-х годах 20 века нарисовал коловрат на надгробии.

Надгробие с коловратом

Гравюра из старой книги, изображающая древние польские надгробия, где этот знак любовно именовался «słoneczko» – «солнышко».  И видимо оттуда, первые московские общины перенесли его в конце девяностых к себе на логотип и так этот символ появился на просторах интернета. Сейчас он присутствует на десятках гербов общин и используется повсеместно в символике славянской родной веры. Осуждать не нужно за такой подход первых Московских общин к возрождению веры. Тут, как показывает анализ, не всё придумано. Поэтому можно смело сказать, что раньше был символ, обозначающий коловрат или минимум слово и даже фамилии, которые обозначали Солнце. Но скорее все, конечно, это была четырёхлучевая свастика под наклоном, но говорить это достоверно нельзя, так как слишком мало сведений.

Купить подвеску Коловрат

Вконтакте

Facebook

Google+

LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

slaviy.ru

Славянские символы | Славянский Языческий Портал

Символы и знаки играли большую роль, как в повседневной, так и в религиозной практике. Упущение современной науки состоит в том, что основной массе россиян не известно о своих корнях ничего. Символ несёт громадную образную нагрузку. Так только по символам можно определить, к какому роду относился тот или иной человек (по тесьме на рубашке), по нагрудному амулету можно прочитать социальный статус человека (воин, волхв, пахарь), так же символы говорят нам о том, какой помощи просит человек, используя для изготовления оберега тот или иной материал.

Не удивляйтесь тому, что книга носит название «Словарь славянских символов», а в ней символов не так уж и много. Ведь что такое символ? Это полисемичный знак. Всегда, когда идёт рассмотрения символов, упоминается знак. Знак по своей природе номинативен. Символ историчен, многолик. Славянская языческая культура, нам оставила не так много культурных памятников, но благодаря труду археологов с каждым годом массив материала растёт.

Славянские символы спрятались в глубину эпох и слились в двоеверие. Но они не потерялись, не исчезли, они живут, зачастую живут своей жизнью. С 90 годов прошлого века и до сегодняшних дней многие фальсификаторы, которым было лень копаться в исторических источниках, просто придумывали целые пласты стилизованных символов. Стилизовали их под вязь, под индийскую ведическую традицию, под известные символы. Особо тут отличились два человека: А. Асов и А. Хиневич. Первый ввёл символы Богов, не имеющие отношения к славянской традиции, а второй мало того, что ввёл символы богов, он ещё придумал огромный пласт свастичных символов и т.п. После выхода в свет их книг и огромного их тиражирования в сети Интернет, основные славянские символы утонули в мракобесии.

Вдумчивый читатель, спросит, почему книга называется «Словарь славянских символов», когда собственно символам посвящена всего одна глава. Всё просто, и Боги и деревья и животные и цветовые символы и многое другое, преломляясь через славянскую языческую культуру, являет собой если не архетип, то символическое значение, которое легко читается в этих мифологических кодах. Данный труд направлен на первичное понимание родноверия.

В полном понимании слова «символ», у наших предков было несколько, основополагающих символов, которые семантически выражали одну сущность. Это семы «рождения» и «жизни» как таковой. Весь цикл солярных символов, которых естественно не 144, можно привести пример известных символов: это громовик, коловрат, различны начертания свастичного орнамента, например обрядовые старообрядческие пояса. Так это символ знаменует основной природный цикл, «рождения и умирания» солнца. Солнце не просто даёт тепло, и свет оно нужно для того, что бы был урожай и соответственно пища. К еде, в частности к хлебу относились, чуть ли не как к богу. Вспомните только тот факт, что хлеб нельзя резать! Только ломать руками. Еда нужна для поддержания сил и жизни.

Основные славянские символы — это солярные знаки. Так как Славяне почитатели солнца, и основные Славянские символы связаны с солнцем. Каждый солярный символ (солнцеворот) номинативно обозначал солнце, также — это плодородный круг (смена времён года). Попытки современных учёных обосновать, что свастики у Славян не было, и то, что все обращения к этому символу в рамках нашей культуры сразу приравнивается к приверженцам Гитлера, не увенчалось успехом. Просто этот символ дискредитировали поклонники Гитлера оголтелые Неоязычники и прочие провокаторы, которые не только не знают свою культуру, но ещё и её не уважают!

Солярные символы мы можем находить на любых бытовых предметах, символах почитания древних Славян и так же архитектуре, на банкнотах. Примеров моих слов очень много. Приведу самые убедительные. На идоле Свентовита солярный знак, Музей Герцена сплошь обвивает солярный Орнамент, на поясах и рушниках Старообрядцев до сих пор присутствует символ Агни. На валюте Николаевской эпохи на заднем фоне красовалась Свастика. На пагонах первых большевицких ополчений использовался тот же символ. В этнографических кабинетах мы еще наблюдаем одежду 17-18 века со свастичным орнаментом. Примеры можно приводить до бесконечности. Но автор прекрасно понимает стремление властей на законодательном уровне прекратить рост скинхед движения, но в рамках фольклористики и этнографии мы не можем придать забвению этот символ ввиду его характеризующего значения для мировосприятия наших предков. Подчёркиваю, что данные символы не имеют политической окраски, и не возвеличивают, кого бы то не было! Это просто этнографических и археологический материал!

Свастика использовалась на всех уровнях быта. В обрядах косвенно или прямо этот знак тоже использовался: хороводы (ХОРС водим) посолонь и противосолонь, обязателен при празднике или обряде волхв, неотъемлемым атрибутом которого являлось свастичная подвеска.

Другой всеобъемлющий символ это «засеянное поле». Вторым по значимости у Славян был символ плодородия: засеянное поле, лягушка и т.д. это связано с посевными и уборочными работами. Так как Славяне вели натуральное хозяйство, то, что они посеют, то и будут кушать целое лето (год). Ещё в Столыпинскую реформу, средняя русская семья насчитывала 8-12 человек. Это всё отголоски культа почитания Макоши и Рожаниц. И этот факт в достаточной мере коррелирует с символом лягушки и засеянного поля. Оно могло изображаться как с точками (поле засеяно), так и без точек (что символизировало вспаханное поле). Этот символ можно найти и в культуре Кукутень-Триполье. В этой археологической культуре находили женские глиняные статуэтки, на которых в низу живота обозначался этот символ. Пожалуй, это самый древний аналог этого символа. В других культурах он геометрически варьируется и аналогично встречается только в русской культуре. Как видно из этого примера засеянное поле и беременная женщина имели один семантический код. В вышивках часто изображали Макошь и лосих (Долю с Недолей) а посреди конструкции мировое древо. В научных трудах часто можно встретить толкование этого символа как Рожениц. Для девушки основным был символ лягушки, который прочно ассоциировался с родами и продолжением рода. Символика рождения была заключена и в обрядовую деятельность славян, так на двух самых известных славянских праздника: Масленицу и Купалу, Славяне ставили чуров с фаллическими, гиперболизированными атрибутами. Если на масленицу это делалось для того, что бы урожай был лучше. Символ фаллоса с семенами коррелирует на понятном уровне. В купальскую ночь было принято играть свадьбы. И на этот праздник ставился чур с фаллическим символом, был нужен, для продолжения рода. Таким образом, у Богов просили помощи в зачатии ребёнка.

Очень показательны символы, которые читаются в славянском двоеверии. Многие из них, безусловно, языческих корней. Так до сих пор можно видеть двоеверие в быту и обрядах старообрядцев. Всем известен символ мирового древа. Он является пространственным ориентиром, который соединяет Явь, Правь и Навь. Его часто ставили в центре избы в виде столба. Так наши предки связывали дом со всем остальным миром. После прихода христианства, столб заменили крестом. Но семантика от этого не поменялась, только форма. Другой атрибут двоеверия, это связь икон с идолами. Так славянский пантеон и иконостас святых, если убрать теологическую этику, носит одну защитную функцию и представляется, что и истоки у этого сравнения одни. Отсюда до сих пор жив «красный угол» в избе. Красный – цвет праздника и Богов. В этой главе можно встретить, много и других символов, которые использовали в обрядовых целях и в быту, наши предки.

Похожие Статьи

Вконтакте

Facebook

Google+

Одноклассники

Мой мир

Twitter

slaviy.ru

Славяне. Культура славянских народов. Славянское язычество. Языческая символика. Обереги

Язычество находит выражение в вещественном мире. Человек чувствовал себя бессильным перед природой и ее стихиями; пытаясь понять их суть, раскрыть механизм влияния на него природы, обезопасить себя от неуправляемой стихии, он составлял целый комплекс взаимодействия с этими силами. Славяне-язычники общались с миром на языке оберегов – предметов, украшений, узоров, которые люди носили с собой и защищали ими свое жилище.

Наиболее древними обережными символами были узоры, связанные с тремя стихиями, которым поклонялись славяне: символы земли, воды, огня. Их призывали славяне к себе в охранители. Символы земли – засеянное поле (ромб, разделенный на четыре части с точками внутри каждой), знак плодородия (свастика). Символ воды – хляби небесные (волнистые линии). Символ огня - косой крест (огонь земной), громовный знак (шести- или восьмилучевая звезда). Кроме этих, основных знаков, языческая символика включает изображение солнца, радуги, фигур богини на вершине строения, подковы и многие другие.

Языческие символы славяне размещают на «уязвимых» участках жилища и двора. Заклинательным орнаментом они закрывают все проемы, через которые нечистая сила может проникнуть к человеку: ворота, двери, окна, застрехи. Символ солнца, размещаемый в проемах, должен охранять жилище от ночной нечисти. Солярные знаки находим также на крыше дома – в виде конька (причем конь, как уже говорилось выше, сам по себе символизировал солнце (1)), под крышей – в виде реального изображения солнца или его символа, на фасаде, на наличниках окон. На фасаде дома славяне изображают небо и ход солнца – утром, в полдень и вечером. При этом на центральном полотенце обычно размещают громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) – символ Рода или Перуна, оберегавшим дом от попадания в него молнии. Рядом с символом солнца почти всегда славяне изображают знак земли или засеянного поля, обозначающий единство небесного и земного, явного. Мир яви символизируют и изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся с фантастическими существами. Русалки-берегини защищают дом от нави, упырей. Чаще всего эти изображения находятся на наличниках окон, у входа в дом. Изображения  оберегающих мир в доме Лады (богиня веселья, благополучия и согласия в семье; богиня невест) или Мокоши располагаются также на резных наличниках (они изображаются с поднятыми вверх руками, словно просящими защиты у верховных богов, дающих небесную влагу и свет), а также на хозяйственных постройках (они изображаются с опущенными руками, словно обращаются к матери-сырой земле, дающей урожай).

 

Славяне старались защитить дом не только снаружи, но и изнутри, поэтому обереги располагали на матице (здесь помещали только коловрат – знак рода), над дверьми (самый распространенный оберег – подкова), на печи, на предметах быта. Причудливым орнаментом старались покрыть всё, через что нечистая сила могла навредить человеку.

Особую магию и особый смысл у славян имеют обрядовые полотенца. Узоры на них представляют не что иное, как славянский календарь, который образно отражал семейно-родовые события или аграрно-ритуальные торжества, свойственные земледельческой культуре. На всех праздниках первым на полотенце выносили хлеб да соль. Соль - символ солнца, любви; хлеб - земля, милость; полотенце - символ жизни человеческой, полоса судьбы, часть чистого космического пространства. Во время обручения руки жениха и невесты соединяли, обернув полотенцем, чтобы молодые жили в достатке; с тем же смыслом во время родов бабка принимала младенца на новое полотенце. Полотенца-обыденники ткали и расшивали несложным оберёжным орнаментом против мора, для испрашивания дождя и т.п., причем, чтобы полотенце имело чудодейственную силу, с работой ткачиха должна была справиться за один световой день. На погребальном полотенце изображались символы души и погребального (жертвенного) костра. Последний знак перекликается с символом земли, но ромб, состоящий из трех пар пересекающихся линий, оставался внутри пустым. Погребальные полотенца и полотенца-обыденники после совершения обряда отдавали в храм, на поминовение души.

В одежде магическим охранительным узором покрывались ворот, обшлага рукавов, подол, разрезы, пояса. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильно снабженные магическим орнаментом (прялки, ткацкий стан).
 
Наиболее тесно с жизнью человека связывают славяне пояс и воротник. Считается, что именно через воротник в случае смерти душа покидает тело, поэтому он обязательно оберегается узором. Охранных знаков здесь было такое множество, что со временем ворот превратился в отдельную наплечную часть одежды – «ожерелье». Пояс, опоясывая человека, проходит через пуповину – центр человеческого существа, его жизненное начало, поэтому он также должен быть покрыт обильной обережной вышивкой.

Наиболее частым оберёговым узором на одежде являются ромбы с крючками – символами жизни. Кроме ромбов, значение амулетов, несущих огонь, тепло, жизнь, имели  круги и свастики с «усиками», направленными по ходу солнца. В рукав обязательно вшивалась кумачовая ластовица, так как красный цвет, по поверью, отражает дурную энергию и защищает здоровье хозяина.

Кроме вышитых и вырезанных узоров, славяне использовали и заклинательные привески-амулеты. В отдельных погребениях археологи находят целые наборы амулетов, подвешенных на цепочках на общей основе. Так, в составе одного из них имеются две ложки, птица, челюсть хищника и ключ. Ложка - символ сытости, благосостояния и довольства, ключ - символ богатства и сохранности. Челюсть или зуб хищника служили для ограждения от зла, для привлечения удачи на охоте, увеличения силы и мастерства. С древнейших времен славяне верили, что со звериными амулетами к ним переходят самые лучшие качества убитого животного. Привески в виде птиц и животных связаны были с их животными свойствами. Уточка, например, являлась символом продолжения Рода, счастливой семьи. Иногда в составе наборов привесок-амулетов обнаруживают бубенчики, которые своим звоном отгоняли злых духов; костяные ножи, служившие защитой от злых духов. Очень часто при раскопках обнаруживают зооморфные привески – так называемые «коньки». Конь - символ добра и счастья; его связь с культом солнца подчеркивается солярными знаками на фигурках. Привески в виде других животных распространены мало.

Особо нужно остановиться на ювелирных украшениях славян, которые также имели сакральное значение. Мужских оберегов сравнительно немного. Это, как правило, миниатюрное изображение оружия - ножи, мечи, топоры; маленькие коньки, которые являлись оберегом в пути и служили символом бога Перуна. Также мужчины носили когти и клыки диких зверей, добытых на охоте. Считалось, что так охотнику передаётся сила убитого зверя, которая помогает в охоте, защищает в лесу.

Наибольшая защита требовалась женщине – продолжательнице рода. Обязательным оберегом у женщин являлись подвески, которые крепились на цепочках и носились на поясе, как ожерелье или у плеча. Часто они были сделаны в виде коня или утко-коня, к ним также крепились бубенчики или утиные лапки – символ Рода как создателя земли. Еще одним обязательным элементом подвесок был семилучевой гребешок, который означал здоровье и должен был оберегать женщину от болезней и дурного глаза. Третий элемент подвески – ложечка символизирует сытость, достаток в доме; четвёртый – ключ означает богатство. Также в подвесках встречаются маленькие ножи, серьги – символ урожая; изображение Чура – охранителя домашнего очага. Встречается на подвесках и пестик от ступы – символ мужского начала, плодовитость. Подвески – бляшки имели самый разнообразный характер, и могли носиться как женщинами, так и мужчинами в качестве нательного оберега. Как правило, бляшки имели солярную, земную и зооморфную символику: солнечный крест, означающий выбор человеком жизненного пути, восьмиконечный крест – символ Рода, ромбики – знаки земли, изображение птиц, зверей, свастики – всё это являлось основными узорами орнамента подвесок. Женские подвески изготавливались из бронзы или иного жёлтого, солнечного металла.

Одним из главных женских украшений является головной убор – венчик у девушек, кика или кокошник у замужних женщин. Венок – круг-оберег, сохраняющий добрые, светлые мысли. Кика символизировала собой рог тура или матери-оленихи, она должна была придавать женщине силу. Головной убор отделывался бисером, украшался нитями жемчуга – ряснами – и височными кольцами - колтами. Височные кольца напоминают гребешок петуха, или восходящее солнце. Поверхность их покрывается знаками, похожими на руны, а также знаками Мокоши.

Ожерелья состояли из отдельных подвесок и лунниц. Лунница - исключительно женский оберег, так как луна всегда считалась женской планетой. Лунница оберегала от ночных духов и нави, просыпающихся при свете луны. Их изготавливали, как правило, из серебра или другого серебристого металла, символизирующего луну. Составными частями женского ожерелья являлись также бусины из стекла, кости, камни и бляшки-подвески. Иногда в качестве подвесок использовались монетки. На шее женщины иногда могло быть несколько ожерелий, состоящих из лунниц, бляшек и бусин. Количество украшений показывало статус женщины и, разумеется, имело оберегающий характер.

Браслеты носились и мужчинами, и женщинами, они скрепляли рукава одежды и тем самым не только делали ее удобной в носке, но и оберегали от проникновения нечистой силы. Браслеты были стеклянные, костяные, из кручёной проволоки, из полосок металла, створчатые. На браслетах изображались символы земли и солнца. Женские створчатые браслеты скрепляли на запястьях рукавов ритуальных русальных рубах; во время праздничных хороводов эти рукава распускались для ритуального танца.

Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий говорит о том, что славяне даже после принятия христианства долго сохраняли многие черты исконной религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.

___________________________
Примечания
1. Именно со значением «мастер своего дела» это слово сохранилось в нашем языке.
2.  Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001. С.67.

Литература
Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914.
Афанасьев А.Н. Дерево жизни. М., 1983.
Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001.
Велесова книга. М., 1995.
Гордиенко Н.С. “Крещение Руси”: факты против легенд и мифов. М., 1984.
Демин В.Н. Заветными тропами славянских племен. М., 2002.
Казаков В. Мир славянских богов. М., 2000.
Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова книга / Сост. А.И.Баженова, В.И. Вардугин. Саратов, 1993.
Коринфский А.А. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц. Смоленск. 1995.
Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. Л., 1988.
Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2003.
Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. М., 1996.
Мифы народов мира. М., 1997.
Нидерле Л. Славянские древности. М., 2000.
Петрухин В.Я. О функциях космологических описаний в погребальном культе // Обычаи и культурно-дифференцирующие традиции у народов мира. М. 1979. С. 3-16.
Петрухин В.Я. Начало этнокультурной истории Руси. – Смоленск, 1995.
Повесть временных лет. Ч. 1 – 2. М.- Л., 1950.
Рыбаков Б.А. Древняя Русь: сказания, былины, летописи. М., 1963.
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994.
Славянская мифология. Энциклопедический словарь. / Ред. В.Я. Петрухин, Т.А. Агапкина, Л.Н. Виноградова, С.М. Толстая. М., 1995.
Тобольский лечебник XVII века / Ред. Л.А. Глинкина. Челябинск, 2003.
Токарев С.А. Ранние  формы религии. М., 1990.
Топоров В.Н. Из славянской языческой терминологии. // Этимология 1986-87. М., 1989. С. 3-50.
Топоров В.Н. Изобразительное искусство и мифология. Мифы народов мира. Т. 1. М., 1980.

slawianie.narod.ru

Священные животные - языческие обереги древних славян.

Языческие верования древних славян неразрывно связаны с силами природы и животным миром. Священных животных у древних славян было много, у каждого племени был свой тотемный зверь — покровитель всего племени, который всегда защитит своих людей от природных опасностей, от врагов и болезней. Древние славяне верили, что тотемный зверь — медведь, конь, бык (тур), волк, сокол или олень, обеспечит продолжение рода, спасёт, обратившихся к нему за помощью, передаст им свою силу, ловкость, мудрость, выносливость, плодовитость. В языческие времена древние славяне  считалось, что любая часть священного зверя (тотема) обладает такой же силой, теми же свойствами, что и сам живой зверь. Именно поэтому, археологи находят в курганах множество языческих оберегов в виде костей, клыков, клочков шерсти, рогов, лап, и изображений зверей. Славянские языческие обереги, связанные с культом животных, отражают представления древних славян о «кровном» родстве людей определённого рода или племени с почитаемым животным (тотемом)…. 

Образы животных, тотемных предков древних славян, населяли мир славянских сказок. Это конь, собака, бык, медведь, волк, гусь, ворон, сокол, орел, лягушка, щука. В русских народных сказках и легендах нашла отражение и идея происхождения героя от тотема. Животные в сказках обычно становились помощниками человека, проводниками, вещунами, вспомните Серого Волка из сказки об Иване-царевиче и о молодильных яблоках . Многие поверья и магические обряды древних славян, связанные с животными сохранялись до XIX века, например, в святочных гаданиях часто используют петуха или курицу.

Тур и турица.

Тур и турица являлись олицетворением плодородия, изобилия и достатка.  В языческих верованиях восточных славян бык (тур), как и конь, почитался, как тотемное животное, был одним из главных персонажей аграрного культа. Турица (корова) считалась  «питающей матерью для всех славян». Молодой месяц в небе символизировал коровьи рога, дождь питающий землю, посылала небесная корова (турица) из Млечного пути, похожего на пролитое молоко.

С глубокой древности на Руси почитался представитель бога солнца и и весеннего плодородия ТУР, что означает БЫКблизкородственное Яриле божество.
Русский историк Гедеонов С.А. (1816 — 1878 г.г.), доказывая происхождение варяго-русов от вендов, обращает внимание на то, что в старину многие славянские вожди и князья, подобно целым народам, назывались именами животных, имея в виду мифологическое значение этих зверей. Например, брат Рогволода назывался Тур, в Ипатьевской летописи под 1208 г. упоминается Петр Туpович. Русские летописи упоминают о Туровой божнице близ Киева.

В «Слове о полку Игореве» Всеволод величается эпитетами: «яр-тур», «буй-тур», что служило эпитетом храбрых, доблестных воевод и князей и эпитетами бога солнца (и войны). Вспомним, что бог войны Apec y Гомера называется стремительным, буйныям и ярым воином.  Сравнение витязей с ярым туром, в смысле воинственности, храбрости, встречается нередко в славянской литературе: «храбр бо бе (Роман) яко и тур».

  По словам старинного русского азбуковника, по спискам XVI и XVII веков, Турас значит март, то есть Марсов месяц. 

Тур олицетворяет собой и свет солнца, возрождающегося на Коляду, речь идёт о «чудном» или «дивном», «многорогом или златорогом», сияющем, звере туре, или туре-олене.

Оленьи рога были символом солнца, олень (Лель) нёс солнце на своих рогах, и был олицетворением  благородства, а лань — символом дественной чистоты, и невинности. У древних славян олень и лань покровительствовали браку и семье. Недаром и сегодня на свадебных рушниках можно увидеть узоры ритуальной вышивки, напоминающей оленьи рога и оленя. Лань считалась символом плодородия, достатка и благополучия.

Лось (олень) в славянских оберегах изображали в виде четвероногого животного с коротким загнутым вверх хвостом. Голова увенчана кругом; туловище покрыто солярными орнаментами. Лось (олень) был почитаемым животным вепсов и северных славян. Тотем северного оленя сохранился в легендах, в вышивке на головных уборах, свадебных полотенцах до XIX века в северных губерниях России, в обрядовом печенье.

Особое место среди оберегов занимали древние амулеты-лунницы. Обереги с рогами турицы были женским оберегом, продолжательниц рода. Женщины носят такие обереги, когда хотят создать крепкую семью и родить детей, получив плодородие от Турицы.«Турица», вероятно, служила представительницей не самого солнца, а солнцевой сестры — небесной девы, русалки.

Карелия и Ладога-Русь лежала на торговом «Восточном пути» викинговПуть викингов шёл из Скандинавии, через Карелию на Русь, и дальше, в далекую Среднюю Азию и Византию.

Дружинно-торговый социум «русов» начал складываться не ранее последних десятилетий VIII — первых десятилетий IX вв., примерно тогда же, когда в древнесеверной лексике ранней эпохи викингов (на I этапе, 793-833 гг.) исконное rup — гребцы приобретало новое значение морское войско.

Ладога своей архаической раннегородской структуре запечатлела этносоциальные отношения, складывавшиеся с середины VIII века. В составе «племенного княженья» словен Ладога играла роль открытого торгово-ремесленного поселения, служившего местом межэтничных и межплеменных контактов, ведущих к  формированию новых этно-социальных организмов, и прежде всего, архаической «Руси» VIII—X вв. Первая «русь», ruotsi, в восприятии окрестной «чуди» со времен гребных ладей «свионов», добиравшихся до Тютерса и Гогланда. Словене уже сидели на Любше и отдавали себе отчёт в чужеродности пришельцев («сице бо тій зваху ся Варязи Русь,» — сохранила «Память Временных Лет». 
В этой области распространения славянских и германо-скандинавских языков богу Тору был посвящён день недели — четверг (англ. thursday — «день Тура»).  Солнечный Тур и Турица — покровители весеннего плодородия.

В средние века молот бога Тора считался в дружинно-торговый социуме варягов-«русов» амулетом, придающим воинам силы и выносливость,  оберегающим от любых стихийных бедствий, защищающим от смерти, голода, нищеты, дающим плодородие.  Молот Тора найден в Витебске

Славянские обереги в виде рыбок входили в набор с другими бронзовыми оберегами из курганов Новгородской, Ленинградской и Брянской областей. Например, подвеска-рыбка из захоронения XII века, в Брянской области была прикреплена к арочной привеске вместе с ключом, ножами и коньком и лежала у правого плеча женского скелета.

Обереги-птицы.

Очень часто встречаются подвески-обереги, изображавшие птиц. С образами птиц связано несколько видов славянских оберегов — петухи, уточки, гуси, курицы, совы. Древние славяне верили, что птицы — посланники небес, вестники богов. Считалось, что птицы способны отогнать беды, недуги, показать верный путь и помочь принять решение.

Древнейший тип плоских славянских оберегов, изображающий уточку с гладкой головкой, плоским широким клювом и выпуклой грудью, возник в Приладожье, во второй половине — конце X века. В конце X века такие обереги появились в Новгороде, а в XI-ХII веках они получили широкое распространение в Новгородской и Псковской землях и Верхнем Поволжье, где было налажено их производство.

Особый вид плоских прорезных сквозными отверстиями оберегов, составляют подвески с шумящими привесками. Оберег изображает петуха с одной или двумя головами. Такие обереги производили в Костромском Поволжье и найдены также в русских городах, расположенных по течению Оки и Клязьмы (Старая Рязань, Владимир, Суздаль — ХII-ХIII вв.). Отсюда обереги — петухи доходили до Волжской Болгарии, Перми Вычегодской.

Петух – эмблема восходящего солнца, прогоняющего сон, и петушиный крик с рассветом оповещает всех о наступлении нового дня, призывая всю живую природу к новой деятельности и жизни, и куриное яйцо – эмблема предстоящего рождения и плодородия, оставили глубокие следы в современных народных обычаях. Курица и утка были символом плодородия и благополучия.

Бодричи, то есть вендо-русы, называли себя Pерики (Reregi) или Соколы отсюда имя Рюрик или Rerik значит Сокол. Если призванный в Новгород варяжский князь действительно был князь бодричский, то ему более всего приличествовало называться прозвищем своего народа «Сокол» = Рерик или Рюрик, и если он считал род или народ свой происходящим от солнца – Хорса, то, ввиду вышеизложенного, опять самым естественным родовым наименованием должно было быть Ros или Rus (греч. ρωσ)

Медвежья лапа или коготь.

Медведь — хозяин языческого леса, сильный, мощный и благородный зверь, которого боялись и уважали. Считалось, что медведь — зверь справедливый, и может защитить от зла, или наказать человека за проявленное зло. Во многих домах в качестве оберега держали коготь медведя. Славяне верили, что коготь грозного лесного зверя защитит людей от бед и болезней, оберегал от опасностей и приносил удачу.

Наши предки наделяли медведя мудростью и огромными знаниями, но никогда не произносили вслух его по имени, так как считалось, что медведь тут же появится рядом.  Имён у медведя было много — Миша, Дедушка, Михайло Потапыч, Хозяин леса, Косолапый, Таптыгин, Бирюк (от санскрита корня бир — bhr – медведь). Бирук, бирука – bhīruka — застенчивый, боязливый, одинокий бирюк, живёт в берлоге — в «медвежьем логове».

На древнеславянском языке медведей называли Комами и почитали их хозяевами леса. Всем известна поговорка «Первый блин комом» раньше писалась так: «первый блин комАм», через А.
Ранней весной просыпались в лесу после зимней спячки большие, мохнатые, злые и голодные медведи, они были очень опасны, их надо было чем-то задобрить. Как-раз это время начиналась у славян масленичная неделя, которая на древнеславянском языке называлась Комоедица. Вот и кормили весной проснувшихся медведей первыми блинами, закидывая первый блин на дерево.
А сама присказка полностью звучит так: «Первый блин комам, блин второй — знакомым, третий блин — родне, а четвертый — мне».     Конь.

«Из Риг-Веды известно, что первоначальным зооморфным воплащением утреннего или весеннего солнца были конь и конская голова, как символ быстроты, с которою распространяется утренний свет…». [О Яриле. 81-82].

В языческих верованиях праславянских племён Солнце изображалось, в виде Горнего (Вышнего, Всевышнего) огненного коня, движущегося по небу. От слова «горний» происходит имя языческого славянского Бога Солнца — Хорс, Хорос. Имя славянского солнечного бога Хорс, Хорос — hṛṣ — неразрывно связан с огнём и солнцем. В Риг-Веде и в языческой религии славян Солнце изображалось, как конь, движущийся по небу. В Ведах hári = огненно-цветный, harī = огненно-цветные кони Индры; hari-vant, эпитет Индры – «снабженный конями». На санскрите: Хршу — hṛṣu – Агни, огонь; солнце;  Харша — harṣa (hṛṣ) — трепетный момент восторга, и высшей (горней) радости. 

В древнерусском Киеве имя Хорса Дажьбога засвидетельствовано летописью. В древней Умбрии имя Хорса записано в надписи, на Игувинских таблицах, как эпитета бога Марса — Marte Horse. 

Эмблемой бога солнца повсеместно служил белый конь, ему  приносились в жертву кони белой (Ros(ss,s) и Rus(ss,s) — светлой) масти.

На санскрите Риг-Веды: Кинвин, киндин, килкин — kinvin, kindhin, kilkin – конь, лошадь, (от корня «кин» — kin –  конь) — «светящийся, обладающий блеском».  На санскрите Риг-Веды: Кнас – knas – сиять, светить. (родственное слово в рус. яз.: князь, княжий, княжеский…)

 В конце VI-VII вв. обереги-коньки появляются в Волго-Вятском и Волго-Камском междуречьях. Обычно обереги-коньки встречаются в связке с другими амулетами: ложечками, бубенчиками, гребешками, клыками зверя и др. Чаще всего эти подвески носили на специальных цепочках на груди, левом плече, реже — у пояса. В конце XII века появляются полые коньки-подвески с шумящими привесками, они бытуют в Древней Руси до конца XIV века, коллекция этих подвесок насчитывает 260 экземпляров.

И в наше время не забыт древнерусский обычай – украшать крыши домов коньками, изображениями одной или двух конских головок. В каждом доме можно было увидеть атрибуты лошадиной упряжки — подковы, колокольчики, конский череп служил оберегом для языческого святилища, а конские черепа, насаженные на заборах вокруг конюшен и хлевов, охраняют стада от моровой язвы. Коня часто изображали на древнерусских подвесках и амулетах XI – XIII веках, изображение коня считалось сильнейшим оберегом счастья и благополучия, защищающим жилище и всю семью от бед и болезней.

Волк у древних славян был тотемным зверем и называли его странным именем Симарьгл.

В «Слове» своём Нестор упоминая о богах языческих, пишет так: «Верують в перуна… и в сима, и въ рьгла» (по списку XIV века), то есть Сима Ерьгла, (Ярило), а Семо (Semо) от древне-сабинского: «слава, достойность, совершен». Древнеславянские вожди называли себя Волками. В древнерусском Киеве Сим Яр = Яровит, или Сим Гер = Геровит, где «Сим» — «гений, полубог». Ферония (Heronia) = Герунья или Ярунья. Сын Феронии – Herilus = Ярило. Ἡρακλῆς — Херакл = Ерыл — представитель солнечного тепла и света, победоносный поборник чудовищ, приносящих мрак и стужу. 

Семаргл. Георгиевский собор — 1234 г., Юрьев Польской, Владимирская область

Волк-Симаргл символ силы и справедливости у древних славян, победоносный защитник света и солнца, борец с чудовищами мрака и стужи.

Волк и волчица — символы преданной любви однолюбов, которые либо остаются в паре на всю жизнь, либо одиноки.

С середины I тыс. до н. э. на территории славян, живших в Дунайской котловине (Подунавье, Чехия, Моравия), началась экспансией кельтов, из Галлии идущих на восток. Их называли вольки-тектосаги (вольки — «любители странствий») от германизированного имени (герм. *Walhōz < галльск.Volcae,  кельтский этноним Volcae — «волки». Экспансии кельтов сопутствовал их культурный подъём в Гальштатское и позднее — в Латентское время IV-III вв. до н. э.

С этого момента начался контакт славян с волохами, как назвала кельтов начальная русская летопись, отразив германскую форму.

 Лаврентьевская летопись: « …почаша воевати на жиоущаiа ту. Волхi и Словѣни сѣдѧху бо ту преже Словѣни. и Волъхве. приiаша землю Словеньску посемь же Оугри прогнаша Волъхи. и наслѣдиша землю [ту]».  

Славяне, отступившие к северу, на Вислу, увлекли за собой кельтов. Кельты и кельтские влияния шли также на восток, на территорию Правобережной Украины и Северного Причерноморья. Галич, Галичина, Галиция вероятно сближать с именем галатов.

Вольки-тектосаги  известны на Висле и в Галиции, на Волыни — вольки прямо уже не прослеживаются, выступают невры, племя под другим названием. Однако вот что рассказывает о неврах Геродот:

«Скифы и эллины, живущие в Скифии, говорят, что раз в год каждый из невров превращается в волка на несколько дней и снова обратно становится тем, чем был» (Herodoti historiae IV, 105.Rocognovit С. Hude. Oxonii, 1976).

В древней этногеографии Северного Причерноморья, дошедшей до нас благодаря Геродоту, невры располагались на запад от скифов, на рубеже с агафирсами, т. е. балканским миром.  У Плиния и Аммиана Марцеллина упоминаются нервии у истоков Борисфена (Припяти), и Nervii в Галлии.

Вольки-тектосаги распространились в Подунавье неподалеку от племен даков этимологически — тоже «волки». Слав. *vьlkъ «волк», полностью отсутствующее в антропонимии (личных именах) большинства славянских языков, выступает в личных именах части южных славян — у сербов, хорватов. У серб.-хорв.: Vukobrat, Vukoman, Vukomil, Vukomir, Vukosav, Vukovoj, Bjeloruk, Dobrovuk, Milovuk

Особое место занимают славянские обереги в виде змей. В Верхнем Поволжье, в кургане XI века в Загорье у женского костяка лежали три бронзовые круглые прорезные подвески, в центре которых было помещено изображение свернувшейся змеи, соединенное с ободком подвески шестью лучами.

Обереги в виде вырезанных из железных пластинок змей найдены в кургане деревни Васильки Владимирской области. Несомненно, что образу змеи придавалось магическое значение. У русских и поляков существовало представление о домовой змее, охранительнице очага. Многие славянские народы змею считали покровительницей человека, способствующей плодородию. Змеиные узоры известны в вышивке головных уборов даже в XIX веке у северных славян, их изображали на прялках и украинских рушниках.

Змеевик князя Владимира Мономаха

«Соль Земли» в Библейских приданиях Сакральное дерево орех

ru-sled.ru


Смотрите также